أجد أن الحديث عن شرعية خلافة علي بن أبي طالب يأخذني دائماً إلى مفترق تاريخي شديد التعقيد، حيث تتداخل هنا المبادئ الدينية مع مواقف سياسية وقبلية. عندما أنظر إلى المصادر الأولى أرى أن الحدث لم يكن لحظة واحدة واضحة: بعد وفاة النبي صارت هناك عملية سريعة في 'السقيفة' أدت إلى بيعة لأبي بكر، وهذا أصبح عند كثير من أهل السنّة تبريراً لشرعية الخلافة القائمة على البيعة ثم الإجماع العملي. في المقابل، لدى كثير من الشيعة نص ورويّة حول بيان في 'غدير خم' يعتبرونه تأسيساً لولاية عليّ، وبالتالي شرعية خلافته كانت مُستندة إلى ما يعتبرونه نصاً إلهياً أو توصية نبوية.
أنا أقرأ هذا التاريخ عازفاً على وترين: الأول هو الشرعية الدينية المباشرة — أي هل كان هناك نص واضح يثبت أن عليّ الخليفة الشرعي فوراً؟ والثاني هو الشرعية السياسية الواقعية — أي من سيحظى بالقبول العملي والقدرة على الحكم. وقعت صدامات واحتجاجات ومعارك مثل الجمل وصفين، ما دلّ على أن الاحتكام إلى القوة أو التحالفات أثر كثيراً في رسم الواقع، بغض النظر عن ادعاءات البراءة الدينية.
خلاصة مبسطة أؤمن بها وهي أن الإجابة تعتمد على من تسأل ومعاييرك: لدى جمهور المسلمين تقليدياً قبول بشرعية عليّ كخليفة رابع، لكن كثيرين لم يقبلوْه كسليل فوري للنبوة عند وفاة الرسول. لذلك الشرعية ليست مسألة أحادية، بل مزيج من النصوص، والبيعة، والواقع السياسي، والتفسير التأريخي — وكل زاوية تعطي نتيجة مختلفة قليلاً.
ما أراه واضحًا هو أن خلافة علي بن أبي طالب لم تكن مجرد فترة قصيرة في التاريخ الإسلامي، بل لحظة فاصلة غيرت ديناميكية السلطة والشرعية بطريقة عميقة وطويلة الأمد. في البداية أتعاطف معه كشخص واجه ظرفًا مستحيلًا: استلام قيادة أمة ممزقة بعد اغتيال عثمان، مع مطالب متعارضة من الصحابة وأنصار عثمان والمعارضين، وصراع على نصرة العدالة مقابل حفظ الوحدة السياسية. هذا المناخ أنتج أول فتنة كبرى: معركة الجمل ثم صفين ثم التحكيم وظهور الخوارج، وكلها أحداث أرخ لميلاد نماذج حكم جديدة وصراعات على مفهوم الشرعية.
من جهة إدارية وسياسية، لاحظتُ أن علي حاول إعادة وضع قواعد للحكم تركز على العدالة والشورى بشكل أكثر وضوحًا من سلفه، وانتقاله إلى الكوفة أعاد توزيع مركز القوة بعيدًا عن الحجاز، ما سمح بظهور شرائح محلية ذات تأثير أكبر. لكنه في المقابل لم يتمكن من احتواء الانقسام المسلح أو تحويل الخلافات إلى معالجات مؤسسية مستدامة، وهذا أدى إلى إضعاف فكرة الخلافة الإجماعية التي كانت سائدة آنذاك. التحكيم ومآلاته، ورفض جزء من الأنصار لنتيجته، أظهرا أن الشرعية لم تعد تُحسم بالإجماع التقليدي.
من الناحية الرمزية والدينية أرى أن استشهاده في النهاية حفّز تشكل ذاكرة سياسية ودينية متمايزة، ساهمت في بلورة تيار الشيعة كقوة دينية وسياسية لاحقًا، بينما دفعت التجربة أهل السنة إلى تفسير الخلافة والبيعة بطرق تحفظ الاستقرار أكثر من المطالبة بالعدالة الفردية الصارمة. في نهاية المطاف، خلقت فتنة علي أرضية صالحة لظهور السلطة الأموية بصورة موروثة وتحول الخلافة من ممارسة توافقية إلى أمر يمكن توريثه وتثبيته بالقوة.
خلاصة شعورية أشارك بها: أراها تجربة مأساوية لكنها حاسمة — لم تكن سببًا وحيدًا لسقوط الخلافة الراشدة كمبدأ، لكنها بالتأكيد غيّرت قواعد اللعبة وأسرعت في نهاية عصرٍ كان يقوم على توافق اجتماعي وسياسي توقف تدريجيًا بعد تلك السنين.
كنت أتصفح كتب التاريخ القديمة حين وصلت إلى قصة تولي علي بن أبي طالب الخلافة، ووجدت نفسي مغمورًا بمزيج من الإعجاب والتساؤل. تولى الخلافة بعد مقتل عثمان في سنة 35 هـ، أي حوالي 656 م، وكانت العاصمة الفعلية في بدايات حكمه مدينة الكوفة التي اختارها مركزًا للحكم.
خلال سنوات حكمه القصيرة نسبياً (من 35 هـ/656م حتى 40 هـ/661م) حاول أن يعيد للدولة مسارات العدالة والمبدأ، فواجه تمردات داخلية كبيرة: هزيمة ثورة أصحاب الجمّلة في معركة الجمل، اشتباكه مع معاوية في معركة صفين التي انتهت بتحكيم أثار انقسامات جديدة، ثم مواجهة الخوارج في وقعة النهروان التي أدت إلى سحق جزء منهم. كما بذل جهداً لمحاكمة قتلة عثمان وإنفاذ القانون، وإن لم تسر الأمور بالشكل الذي كان يأمله الناس.
أذكر أنني شعرت باحترام لتوجهاته الإدارية والأخلاقية—نقله لمركز الحكم إلى الكوفة، تنظيمه لبعض شؤون الدواوين، واهتمامه بالفقراء والحقوق العامة. تركت خطبه ورسائله، التي نعرفها مجمعة لاحقاً في 'نهج البلاغة'، أثراً ثقافياً وأدبياً هائلاً، حتى لو كانت مصادرها متباينة. في النهاية، حكايته تبدو لي قصة حاكم حاول الإصلاح وسط فوضى سياسية، وانتهت باغتيال في 21 رمضان 40 هـ (661م).
التجربة السياسية لعلي بن أبي طالب كانت بمثابة مختبر عملي للعديد من الأفكار التي انتقلت لاحقًا إلى فقْه الإمامة عند الشيعة.
أنا أرى أن الشيعة قبل خلافته كانوا مجموعة من المناصرين الذين اعتقدوا بأفضلية علي وحقه، لكن مفهوم الإمامة لم يكن بعد قد تبلور كعقيدة منظّمة. خلال فترة حكمه شهدت الأمة انقسامات حادة—الخلاف مع معاوية، معركة صفين والتحكيم، وظهور الخوارج—وكل هذا أجبر الناس على إعادة التفكير في طبيعة القيادة: هل هي مجرد منصب سياسي تُنتخَب معايير شورية أم هي ولاية خاصة منصوص عليها إلهيًا؟
التجربة العملية لعلي بيّنت حاجات المجتمع إلى قيادة تجمع بين البُعد الروحي والمعرفة والقدرة السياسية. بعد مقتله وخصوصًا بعد واقعة كربلاء وتصاعد الاضطهاد، تحول مفهوم الإمامة عند الشيعة من موقف سياسي إلى عقيدة تتميز بمفاهيم مثل النص الإلهي على الإمام، العصمة في الكثير من مدارس الشيعة، والولاية التي تتجاوز مجرد الحكم السياسي. لاحقًا، لم يأتِ هذا كله دفعة واحدة؛ فقد بلوره الأئمة اللاحقون مثل محمد الباقر وجعفر الصادق، والفرنسيسية الإجتماعية للدور الصوتي والروحي.
خلاصة ما أُحب القول به: خلافة علي لم تُخصب الفكرة فحسب، بل عرضت تحديات واقعية، أجبرت التشيّع على تحويل ولائه لعلي إلى نظرية قيادة مترسخة وذات أبعاد روحية وأخلاقية وسياسية معًا، وهو ما نراه متجسدًا في المذهب الشيعي اليوم.
كنت أغوص في كتب السيرة والتواريخ القديمة وأجده واضحًا إلى حد كبير: أغلب المؤرخين يضعون مقتل علي بن أبي طالب في عام 40 هـ، أي ما يعادل سنة 661 م تقريبًا.
أذكر أن مصادر مثل 'تاريخ الطبري' وكتب المؤرخين المسلمين الآخرين تشير إلى أن علي تعرض لاعتداء بحد السيف داخل مسجد الكوفة أثناء صلاة الفجر في شهر رمضان من السنة الأربعين للهجرة، وأنه توفي بعد يومين من الإصابة. الانقسام هنا ليس حول سنة الحادثة بقدر ما هو حول تفاصيل الوقت باليوم وتحويلات التقويم بين الهجري القمري والميلادي الشمسي، لذا قد ترى اختلافات بسيطة في التاريخ الميلادي حسب طريقة التحويل، لكن السنة الهجرية 40 هـ متفق عليها لدى معظم المصادر.
أحيانًا حين أقرأ السرد تتضح لي الصورة البشرية أكثر من التواريخ: رجل انتهت قيادته بعنف في خضم صراعات سياسية واجتهادات فقهية وثأرية. لكن من حيث الحقائق الزمنية، أستطيع أن أقول بثقة إن سنة 661 م (40 هـ) هي المرجع التاريخي المقبول لدى المؤرخين لوقوع مقتل علي بن أبي طالب.
أميل إلى تجميع الأدلة التاريخية كما لو أنني أحاول حل لغز قديم، لأن مقتل علي بن أبي طالب حدث له كثافة رواياتية تجعل البحث عنه مثيرًا جدًا. أكثر ما أعتبره حاسمًا هو التوافق عبر مصادر متعددة ومن مختلف التوجهات: مؤرخون سنّة وشيعة كلاهما نقلوا حادثة الطعن في مسجد الكوفة على يد 'عبد الرحمن بن ملجم'، وذكروا التاريخ التقريبي للهجوم (ليلة 19 رمضان سنة 40 هـ) ووفاة علي بعد يومين تقريبًا. هذه الروايات موجودة في مراجع كلاسيكية مثل 'تاريخ الرسل والملوك' (الطبري) و'الطبقات الكبرى' لابن سعد و'البداية والنهاية' لابن كثير، وكلها تعتمد على نقل أخبار من سلاسل مختلفة من الرواة.
أضيف إلى ذلك ما يمكن تسميته بالشواهد العملية: موقع الاعتداء داخل مسجد الكوفة، ووجود روايات عن القبض على ابن ملجم ثم التخلص منه بحسب سجلات المؤرخين، ووجود تقاليد دفن ونصب قبر في النجف أصبحت مركزًا للزيارة والذاكرة عبر القرون. هذا التتابع من السرديات المتقاربة من مصادر مستقلة يعطي وزنًا قويًا لوجود الحدث فعلاً، حتى لو اختلفت التفاصيل الصغيرة بين رواية وأخرى.
لا يمكن تجاهل نقد المنهج: بعض الرواة أو السياقات قد تحمل تحاملًا سياسيًا أو طائفياً، ولذلك أرى أن الحجة التاريخية هنا ليست مجرد نص واحد قوي، بل تراكم نصوص متقابلة ومتشابكة تعزز احتمال وقوع الاغتيال بالفعل. في النهاية، تراكم الشهادات المتعددة والنُصُوص المستقلة يجعل من وصية مقتل علي حدثًا مثبتًا تاريخيًا بدرجة عالية من الاحتمال، مع بقائي واعٍ لاحتمال وجود تضخيم أو تغيير تفصيلي في بعض السرديات.
كلما فتحت صفحات الحكمة القديمة أجد كلمات علي بن أبي طالب تعيد ترتيب أفكاري؛ هي ليست مجرد عبارات بل مبادئ أستعملها في مواقف الحياة اليومية. من أشهر الأقوال المنسوبة إليه والتي أعود لها كثيراً: 'الناس أعداء ما جهلوا'، و'من نصب نفسه للناس معلماً فليبدأ بتعليم نفسه'، و'العلم خير من المال؛ العلم يحرسك وأنت تحرس المال' — وهذه الأخيرة أسمعها متداولة بين الناس حتى وإن تفاوتت نسبتها التاريخية.
أعود أيضاً إلى قوله عن العدل والقيادة، لأنني أشتغل على نفسي لأكون عادلاً في أحكامي: 'العدل أساس الملك' و'أدِ الأمور لأهلها فإن ذلك أدعى للبركة'. لا أنكر أن بعض العبارات قد تتداخل مصادرها بين خطب ومصادر مختلفة، ولذلك أقرأ دوماً 'نهج البلاغة' وغيرها لأتحقق من السياق. هذه الأقوال تمنحني إطاراً لنظريتي في التعامل مع الناس والسلطة والتعليم، وأجد فيها توازناً بين الحكمة والعملية في آن واحد.