زياره عاشور

في مجلس عزاءٍ صغير، وقفتُ أراقب كيف تتحرك الكلمات في 'زيارة عاشوراء' وكأنها مرآة لصوت الجماعة كله.

النص في جوهره منسوب عند الشيعة إلى الإمام المهديّ، ويُعتبر جزءًا من تراث الزيارات التي تنقلها السلاسل النقليّة بين الأئمة والرواة. هذا لا يعني أن هناك «مؤلفًا» بالمعنى الحديث، بل هو نصّ روحيّ دينيّ نُقل وتواتر في مجامع الشيعة وأُدرج في مصنّفات مشهورة مثل 'بحيـر الأنوار' و'مفاتيح الجنان'، كما يظهر في مجموعات الزيارات والروایات المبكرة التي جمعتها أيدي علماء مثل ابن قُليويه (الذي جمع الكثير من أدعية وزيارات الشيعة). هناك أيضًا نسخ وشروح ومفردات انتشرت عبر القرون في كتب الخطب والمجالس.

من الناحية الأدبية، 'زيارة عاشوراء' تقترب من خطب التأبين والمرثية: تستخدم صيغة المخاطبة المباشرة، والتعداد، والتلازم بين الثناء على الشهيد وإدانة الجلاد، وتستعين بصور قوية وتكرارات تَرسّخ مشاهد البلاء والعدالة والظلم. أما وظيفتها، فهي ليست نصًا إنشائيًا فقط؛ بل أداء طقوسيّ يُعاد في المجالس لتعزيز الذاكرة الجماعية والهوية الدينية وإثارة الشعور الأخلاقي والوجداني. بالنسبة لي، نصّ كهذا يكاد يكون جسرًا بين التاريخ والشعور، لا يتوقف عند الكلمات بل يتحول إلى فعل جماعي يحيي ذكر الحسين ويذكرني بأهمية الوقوف في وجه الظلم.

هذا السؤال جذب انتباهي لأن عنوان 'زيارة عاشور' يظهر في سياقات متعددة، وغالبًا لا يكون عملاً سينمائيًا واحدًا معروفًا على مستوى واسع.

في الواقع، شاهدتُ عدة تسجيلات ومسرحيات محلية تحمل هذا الاسم أو عنوانًا شبيهًا به في مناسبات دينية وثقافية، وغالبًا ما تكون بطولة هذه الأعمال لفريق تمثيل محلي أو مجموعات شباب من المجتمع، وليس نجمًا سينمائيًا واحدًا متكرر الظهور. لذلك، إذا كنت تبحث عن اسم بطل محدد فلا بد من تحديد نسخة العمل: هل تقصد مسرحية محلية؟ فيلمًا قصيرًا؟ عرضًا تلفزيونيًا؟ كل نسخة لها طاقم مختلف.

لو أردت التحقق بنفسك ستجد أن أفضل المصادر هي وصف الفيديو إن كان منشورًا على يوتيوب أو فيسبوك، أو صفحة الفرقة المسرحية أو الجهة المنظمة (جمعية، حسينية، مسرح محلي). غالبًا ما تُذكر أسماء الممثلين والمخرج في ترويسة العرض أو في تعليق ناشر الفيديو، كذلك تتم الإشارة أحيانًا في نشرات الصحف المحلية. هذا النوع من الأعمال يمنح إحساسًا جماعيًا، والـ'بطل' قد يكون شخصية محورية في النص لكن المنفذون يختلفون من عرض لآخر.

أحيانًا العنوان يقود مباشرة إلى التاريخ والطقس: 'زيارة عاشور' في أغلب السياقات الدينية تشير إلى نص تُتلى في يوم عاشوراء، والنص نفسه مرتبط مباشرة بأحداث كربلاء. المكان المحوري للأحداث هو سهل كربلاء والعواصم الروحية التي احتضنت ذكرى استشهاد الحسين بن علي؛ هذا هو المشهد الذي تتحدث عنه الزيارة، حيث تُوجّه التحيات والنعوت إلى الإمام والشهداء وتُسترجع الوقائع والمآسي التي وقعت في اليوم العاشر من محرم.

من ناحية زمنية، لا يمكن الحديث عن «نشر» بالمعنى الحديث لأن 'زيارة عاشور' نص طقوسي متوارث شفاهيًا منذ قرون. الحدث التاريخي نفسه الذي تؤرخ له الزيارة وقع في العاشر من محرم عام 61 هـ (المقابل تقريبًا 10 أكتوبر 680م)، أما تسجيل النصوص ونسخها فتم تدريجيًا عبر المخطوطات وجمعيات الكتب الدينية؛ ثم دخلت هذه الزيارات في مصنفات الشيعة اللاحقة وظهرت في مجموعات الأذكار والزيارات التي جمّعها العلماء عبر العصور. بعض النسخ وصلت إلىنا من خلال مصادر مثل مصنفات كبار العلماء والكتب التقريرية، لكن أصل النص وأسلوب تداوله أقرب ما يكون إلى تقليد شعائري أكثر من «كتاب» صدر في تاريخ محدد.

كقارئ وكمحب للتراث، أجد في 'زيارة عاشور' جسرًا بين التاريخ والوجدان: هي ليست مجرد نص يُقرأ، بل تجربة تجمع الناس حول ذاكرة مشتركة، وتعيد إحياء لحظة مؤلمة بتعابير بلاغية وروحية لا تزال تؤثر حتى الآن.

هدوء المشهد الأخير في 'زيارة عاشور' كان بالنسبة لي أقل نهاية نهائية وأكثر كبوابة مفتوحة؛ المشهد لا يخبرنا بمنتهى واضحة لكنه يركّز على لحظة إحالة وحضور. تُختتم القصة بصورة عاشور واقفًا عند مدخل بيتٍ قديم، الباب نصف مُغلق والشارع ممتلئ بالناس الذين يهمّون بالمرور كأن شيئًا لم يحدث. الكاميرا تبدأ بالانسحاب ببطء، وتتباطؤ الموسيقى حتى تصير أصوات الصلاة على بعدٍ، ثم يتحول الإطار إلى مقطوعة سمعية من همسات وتجسيدات الذاكرة.

نقاد أدب آخرون قرأوا هذا الختم باعتباره تعليقًا على الذاكرة الجماعية والطقوس؛ رأوا أن الختام يوزع الوزن بين البُعد الشخصي لعاشور والبُعد الطقوسي ليوم عاشوراء، بحيث يتحول الفعل الفردي للزيارة إلى سطرٍ في سجلٍ تاريخي ممتد. من جهة شكلية، أشاد بعض النقاد ببساطة اللغة السردية والاقتصاد البصري الذي يترك مساحة للقارئ لملء الفجوات.

على الجانب الأيديولوجي، فسر بعض المحللين النهاية كقصد للكتابة عن الصمت الإجباري: لا موت تام ولا فرح تام، بل مسار مستمر من الحضور والاختفاء. أنا أحب هذا الختام لأنّه لا يختزل الحدث في جواب واحد؛ بل يدعوك أن تعود لتقرأ المشاهد السابقة بمنظارٍ جديد، وتكتشف أن كل زيارة هي مرة أخرى قراءة وتذكر.

الأمر ليس بسيطًا كما يبدو: لا يوجد رقم موحَّد وثابت يمكنني أن أقدمه على أنه 'عدد الجوائز' التي نالتها 'رضوى عاشور' خلال مسيرتها، لأن الاحتفاء بها جاء من جهات متنوعة وبأشكال مختلفة — جوائز رسمية، تكريمات ثقافية، منح أكاديمية، وشهادات تقدير من مؤسسات محلية وعربية ودولية. إن تتبع كل هذه التكريمات يتطلب مراجعة مصادر متعددة: إعلانات دور النشر، بيانات الجامعات، صحافة الثقافة، وقوائم معارض وندوات أدبية، وكلٌ منها قد يدرج تكريمًا مختلفًا باعتباره «جائزة» أو «تقديرًا».

إذا أردت تقريبًا مفهوماً لما حصلت عليه، فأنا أرى أنها تلقت عشرات التكريمات خلال سنوات نشاطها — بعضها جوائز أدبية رسمية، وبعضها تكريمات مدى الحياة، وبعضها جوائز متخصصة لعمل بعينه أو لإسهام نقدي أو تعليمي. من المهم أن نفرق بين جوائز تنافسية تُمنح عن عمل محدد وبين تكريمات تكريمية تُعطى احتفاءً بمسيرة كاملة؛ في الحالة الثانية، قد تُذكر عشرات المؤسسات اسمها في قوائم التكريم دون أن تكون «جائزة» بالمعنى التقليدي.

بالنهاية، إذا كان المقصود بعدّ الجوائز الرسمية الكبرى حصراً فستكون قائمة أقصر، أما إذا شملنا كل أشكال التكريم فالمحصلة تصبح عشرات. يظل الأهم عندي أن تأثير 'رضوى عاشور' الأدبي والثقافي كان أوسع من أي رقم؛ الجوائز عنت لها الكثير لكنها لم تساوِ الصدى الذي تركته كتاباتها في قرّاء كثيرين ومشهد الأدب العربي، وهذا، بصراحة، قياس أدق لنجاح أي كاتب.

أحب قلب صفحات تاريخ الأدب المصري وأبحث عن من كتب سيرة الكُتاب، وفي حالة رضوى عاشور الموضوع مغاير بعض الشيء.

لا توجد سيرة معتمدة ومطبوعة على مستوى واسع من قِبل مؤلف واحد يُعد السيرة الرسمية لرضوى عاشور كما يحدث مع بعض الشخصيات العامة. معظم ما نعرفه عن حياتها منتشر عبر مقابلاتها، مقالاتها الخاصة، ونصوص نقدية وفتحات تأبينية كتبها زملاء ومثقفون بعد رحيلها عام 2014. هذه المواد موزعة بين الصحف، المجلات الثقافية، ومذكرات وآراء كُتاب مختلفين.

إذا كنت تبحث عن قراءة مركّزة عن حياتها، أنصح بالبحث في أرشيفات الصحف المصرية والمجلات الثقافية، وفي رسائل البحث الجامعي التي تناولت أعمالها كسيرة وسيرة ذاتية متناثرة بين الدراسات، لأن هنا تكمن أغلب المعلومات الموثوقة عن مسارها الأدبي والسياسي. في النهاية، رواياتها ونصوصها الذاتية أحيانًا تكفي لتكوين صورة حيّة عنها.

أول شيء أود قوله هو أن رواية 'غرناطة' بالنسبة لي تمثل الجسر الأقوى للدخول إلى عالم رضوى عاشور؛ لقد صدمتني عمقها أكثر من أي عمل آخر قرأته لها. تتناول 'غرناطة' سقوط الأندلس من منظورات إنسانية وشخصية، وتنسج التاريخ بسرد شعري يجعل القارئ يشعر بمرارة الفقد والحب والحنين. أسلوب رضوى هنا ليس مجرد توثيق تاريخي، بل هو بحث عن الهوية والذاكرة، واللغة المستخدمة توازن بين البساطة والقوة الأدبية بطريقة نادرة.

أنصح بقراءة 'غرناطة' ببطء، وترك المسافات للتأمل في فصولها، لأن كتاباتها تتطلب مساحة للتفكير وإعادة توجيه الانتباه إلى التفاصيل الصغيرة التي تكشف عن كثير من المشاعر والصراعات. بعد هذه الرواية، صِرْت أبحث عن مقالاتها ونصوصها القصصية لأفهم الصورة الكاملة لأسلوبها واهتماماتها، وتنبهت إلى تكرار موضوعات مثل المرأة، المقاومة، والذاكرة الجماعية.

في النهاية، لو أردت اقتراح مبدأي: ابدأ بـ'غرناطة'، ثم تعمق في نصوصها القصيرة والمقالات التي تتناول الثقافة والسياسة لتكوين فكرة شاملة عن صوتها الأدبي. تجربتي معها فتحت لي بابًا لأسماء أخرى في الأدب العربي تستحق القراءة، وشعرت بعدها أن الأدب قادر على إعادة رسم أمكنة فقدتها ذاكرة التاريخ.

ما أثارني في كتابات رضوى عاشور هو ذلك الصوت الذي يلتقط ذاكرة الجماعة ويحوّلها إلى سرد عميق وإنساني لا يخشى المواجهة.

كتاباتها دفعت الأدب العربي إلى الأمام عبر مزيج من المضاء التاريخي والحضور الشخصي؛ هي لم تكتب التاريخ كأحداث بعيدة بل جعلته يعيش ويتنفس من خلال تفاصيل حياة الناس، من الألم إلى الصمود. من أهم خصائصها أنها منحت النساء مساحة سردية واسعة، وجعلتهنّ محورًا للفهم الاجتماعي والسياسي، بدون تبرير أو تزيين؛ صوت المرأة عندها يملك ثقلًا معرفيًا وجدليًا، ويكسر الصورة النمطية للمرأة ككائن ثانوي. هذا التحول في الوعي السردي أثر بقوة على جيل من الكاتبات والكتاب الذين وجدوا في منصّاتها نموذجا للجرأة الأدبية والانشغال بالذاكرة الجماعية.

لغة رضوى عاشور تستحق الفصل المستقل: مزيج بين العربية الفصحى المحكمة ونبرات قريبة من الشفهي، مع لَمَسات شعرية حينًا ولغة يومية صادمة أحيانًا. هذه المرونة اللغوية سمحت لها بأن تخاطب شريحة واسعة من القراء: من القارئ الأكاديمي الباحث عن طبقات النص إلى القارئ العادي الذي يريد أن يشعر بنبض الحكاية. أسلوبها في توظيف الزمن السردي والذاكرة، واللعب بالحكاية داخل الحكاية، ساعد على خلق نصوص متعددة المستويات؛ هذا التجريب لم يكن مجرد لعبة شكلية بل كان أداة للتعبير عن تراكمات التاريخ وعن العنف والجرح الجمعي.

لا يمكنني الحديث عن تأثيرها دون الإشارة إلى الجانب التاريخي والقطيعة مع السرد الرسمي للتاريخ. في أعمال مثل 'ثلاثية غرناطة' (وليس فقط كمجرد ملحمة تاريخية) تأتي الكتابة كعمل استرداد للهوية والجراح. هي لم تقتصر على وصف الأحداث بل وضعت النسيان تحت المجهر، واهتمّت بإعادة ما طمسه الزمن من أصوات وهوامش، خصوصًا أصوات المهمشين والمنفيين. هذا البعد الشهاداتي جعل أعمالها مرجعًا للنقاشات الأكاديمية والثقافية حول الذاكرة، النزوح، والهوية العربية والإسلامية في سياقات تاريخية معقدة.

أثرها امتد أيضًا في المجال النقدي والتربوي؛ قراءتها للشخصيات والأنساق الاجتماعية علّمت الكثيرين كيف يتعاملون مع النص العربي الحديث؛ وفتحت مساحات للنقد الأدبي النسوي والنقد الاجتماعي الذي لا يفصل بين الأدب والسياسة. وأخيرًا، على المستوى الشخصي، قراءتي لها كانت تجربة عاطفية وفكرية: تخرج من نصوصها وأنت تحمل إحساسًا بأن الأدب قادر فعلاً على كشف أمكنتنا المغيّبة واستدعاء إنساننا المتعب. هذا الإحساس يبقى أكبر إنجاز لكتابتها أكثر من أي وسام أو تصنيف، لأنه يحوّل القارئ إلى شاهد ورفيق رحلة مع التاريخ والحلم والنضال.

هناك قفزة واضحة بين نص رضوى عاشور المكتنز والسلامة التي تطلبها الشاشة؛ لذا فإن ما حدث فعلاً مع أعمالها على ساحات العرض لم يكن تكراراً حرفياً بقدر ما كان استلهاماً وتحويلاً لصيغ السرد. لقد شاهدت خلال سنوات متابعتي أن الاقتباسات المباشرة لأعمالها على السينما والتلفزيون كانت قليلة نسبياً، وغالباً ما كانت المشاريع تميل إلى المسرح والإذاعة أو برامج وثائقية تناولت حياتها وقراءتها الأدبية أكثر من تحويل رواية كاملة إلى فيلم طويل.

أعتقد أن الأسباب واضحة: لغة رضوى الثرية، الصوت السردي الداخلي، وتداخل الزمان والمكان يجعل من الصعب حشر نصها في ساعة ولا غيرها من قيود الفيلم التجاري. لذلك، بدلاً من فيلم سينمائي تقليدي رأينا نصوصها تُستعاد في حلقات ثقافية، مسرحيات مقتبسة بعناية، أو أجزاء من رواية تُستخدم كأساس لمسلسل تلفزيوني محدود الحلقات لدى بعض الفرق المسرحية والقنوات الثقافية.

أحب أن أتصور عمل تلفزيوني طويل المدى يستثمر تتابع الشخصيات وتعمق التاريخ الاجتماعي في نصها—هذا وحده قد يوفّر مساحة لصوتها الداخلي وطبقات الحكي التي تميزها. وفي النهاية، أتمنى أن تُعطى أعمالها تعاملًا يوازي دقتها الأدبية بدل الاعتماد على التبسيط السطحي، لأن طريقة سردها تكسب الشاشة حين تُحترم وتُمنح وقتها.

الجزء الذي أسرني على الفور في تتبّع الباحثات لأعمال 'لرضوي عاشور' هو تنوع البصائر والطرق، لا مجرد تكرار لنمط نقدي واحد. كثيرات منهن قرأن النصوص بوصفها مساحات لصراع الهويات: أنثوية/ذكورية، وطنية/مستبعدة، تاريخية/شخصية. من هذا المنطلق ظهر اتجاه واضح لدى الباحثات إلى اعتماد النقد النسوي كإطار أساسي، لكن لم يقتصرن على القراءة البسيطة للنص بوصفه بيانًا نسويًا؛ بل حاولن تفكيك آليات السرد التي تنتج تجربة الجسد والذاكرة والرفض. هذا ظهر جليًا في دراسات اهتمت بكيفية تشكيل السرد لصورة المرأة السياسية والاجتماعية، وكيف يستدعي النص آليات المقاومة الصغيرة داخل تفاصيل الحياة اليومية.

بعض الباحثات انتقين مسارات مقارنة بين نصوص 'لرضوي عاشور' وأعمال لكاتبات عربيات أخريات، ليرصدن تشابكات التجربة النسائية في فضاءات مختلفة من الذاكرة والتاريخ. أخريات وجدن في نصوصها أرضًا خصبة لدراسات الذاكرة والصدمة: كيف ينطوي السرد على جروح جماعية تُحكى عبر سلاسل فردية من القصص والذكريات؟ هناك أيضًا من وظّفت مناهج ما بعد الاستعمار والنص والسلطة لتبيان كيف تُعالج أعمالها قضايا الاستبداد، والهوية الوطنية، وعنف السلطة على أجساد النساء، مع إبراز صوت المرأة كمجسّد للمقاومة الثقافية.

لا يمكن تجاهل الجانب المنهجي: الباحثات لم يكتفين بالقراءة النصية فحسب، بل جمعن موادًا تاريخية، ومقابلات، وتحليلات سياقية لربط العمل الأدبي بالمشهد الاجتماعي والسياسي. كذلك ظهرت نقدية ذاتية في بعض الدراسات، تنتقد التعميمات وتطرح أسئلة عن التمثيلات: هل تُعيد بعض النصوص إنتاج صور نمطية؟ أم أنها تكسرها بطرق غير تقليدية؟ في النهاية، ما يميز دراسات الباحثات عن أعمال أخرى هو حسهن بالالتزام السياسي والأخلاقي؛ فنصّ 'لرضوي عاشور' يُعامل كمساحة للنقاش العام، لا مجرد منتج أدبي، وهذا ما أعطى لهذه الدراسات ثقلًا وتأثيرًا في دوائر البحث والتعليم. أظل مقتنعًا بأن الغنى الحقيقي لهذه القراءات يكمن في تنوّعها وتضاريسها النقدية، فكل دراسة تفتح نافذة جديدة على نص يعجّ بالحياة والتوترات.