أي ترجمة عربية لملحمة جلجامش تناسب القراء الجدد؟

أتذكر أول مرة غاصت عيني في ترجمة عربية لقطعة من 'ملحمة جلجامش' وكيف شعرت أن الكلمات تحاول أن تقيم جسراً بين آلاف السنين وحياتي الحالية. أرى أن المترجمين فعلاً يعيدون صياغة اللغة القديمة إلى العربية الحديثة، لكن الأمر ليس تحويلاً ميكانيكياً؛ هو عملية معقدة من اختيارات: هل نحافظ على النبرة الأسطورية الخام أم نمنح النص طلاقة معاصرة تجذب القارئ؟ في تجربتي، الترجمات الأكاديمية تميل إلى الاقتراب حرفياً من النص الأصلي أو من التراجم الوسيطة بالإنجليزية والفرنسية، مع هوامش وتعليقات تشرح المصطلحات المجهولة والفجوات النصية. هذه الترجمات مفيدة للباحثين ومحبي الدقة، لكنها قد تبدو جافة للقارئ العادي. على النقيض، تبدو الترجمات الأدبية التي تقرأها في المكتبات أكثر 'إعادة صياغة'؛ تستخدم مفردات عربية معاصرة وإيقاع سردي يسهل متابعة الأحداث ويعطي الشخصيات صوتاً مألوفاً. أعترف أني أقدّر التوازن: أستمتع بنص معاصر لا يفقد روح الأسطورة، ومع دفتر هوامش يشرح الاختيارات الترجميّة. كذلك، ألاحظ أن بعض المترجمين العرب يتخذون حريات تفسيرية أكبر — يملأون الفراغات في ألواح طُمرت أو يوضّحون معاني مبهمة ليتناسب النص مع ذائقة القارئ الحالي. هذا قد يجعل 'ملحمة جلجامش' أقرب للناس اليوم، لكن المخاطر موجودة: قد تُضيع طبقات من المعنى أو تُقلب نبرةٍ كانت مقصودة. في النهاية، عندما أقرأ ترجمة إنجليزية أو عربية معاصرة، أبحث عن مزيج من الجمال والصدق التاريخي، وأقدّر المترجم الذي يجعلني أشعر أني أقرأ أسطورة لا قطعة أثرية محنطة.

كنت متلهفًا لما اكتشفه الحفارون منذ قرن ونصف، لأن قصة الاكتشاف نفسها درامية بقدر ملحمة 'ملحمة جلجامش'. في منتصف القرن التاسع عشر أُخرجت ألواح كثيرة من موقع كويونجيك، وهو تل نينوى القديم، ضمن مكتبة الملك الآشوري أشور بانيبال. تلك الألواح الطينية المكتوبة بالخط المسماري وصلت إلى المتاحف الأوروبية، وكثير منها استقر في المتحف البريطاني. النسخة القابلة للقراءة اليوم هي في الغالب نسخ آشورية من القرن السابع قبل الميلاد لقصائد سُومرية أقدم بكثير. الإعلان الشعبي الكبير عن النص حدث عندما أعلن جورج سميث عن اكتشافه لقصة الطوفان في أحد الألواح في عام 1872، ونشر ترجماته ونصوصه في السبعينيات من القرن التاسع عشر، ما أطلق موجة ترجمات وبحوث علمية لاحقة. على مدى القرن العشرين والواحد والعشرين ظهر عدد كبير من الترجمات والتحريرات النقدية أو الحديثة، ومن أشهرها نصوص وتحليلات صدرت في أواخر القرن العشرين وبداياته، والتي عادت ونقّحت النصوص وربطتها بالمصادر السومرية السابقة. النهاية؟ تبقى 'ملحمة جلجامش' نصًا حيًا بفضل مزيج الاكتشاف الأثري والعمل الترجمي المستمر.

أشعر أن 'ملحمة جلجامش' تعمل كجذر مخفي لشجرة كبيرة من القصص التي نقرأها اليوم. أول ما يلفت نظري هو كيف تبدو عناصرها الأساسية — الصداقة المصيرية بين جلجامش وإنكيدو، البحث اليائس عن الخلود، ومواجهة الخوف من الموت — وكأنها فِطْر سردي عاد وتكرر في أعمال حديثة، من الروايات التي تغوص في الوحدة الوجودية إلى قصص المغامرات الكبرى. اكتشاف ألواحها المكسورة وترجمتها في القرن التاسع عشر أثار ضجة كبيرة؛ ترجمة جورج سميث للنص وإعلان وجود حكاية الطوفان قرب نهاية الألفية التاسعة جعل العالم الغربي يعيد قراءة الأصل الذي تشاركته التقاليد. ثم هناك تأثيرها على بنية السرد: فالحلقات القصصية المتتابعة، والأحلام التي تكشف مصير الشخصية، والانتقال من حالة القوة إلى الضعف والبحث عن الحكمة، كلها تقنيات سردية نجد أصداءها في روائع لاحقة. لا أنكر أن بعض التأثيرات جاءت عبر وسيط آخر — مثل التوراة أو الأساطير اللاحقة — لكن بصمة 'ملحمة جلجامش' واضحة عندما تنظر إلى كيف تتعامل الأدب الحديث مع موت الصداقة، الخوف من الفناء، والرهبة من المجهول. في النهاية، أراها ليست نصًا مُتعاليًا بل نصًا حيًا يستمر في أن يُعيد تشكيل خيالاتنا الأدبية.