أين تقع المواقع المحتملة لآثار ارم ذات العماد؟

تظل عبارة 'إرم ذات العماد' في ذهني كِجِسرٍ بين الوحي والأسطورة، لأنها تظهر في مصدرٍ مقدس وبأسلوبٍ مقتضب لكنه مُهيب. في 'سورة الفجر' ذُكرت الجملة باختصار: قوم عاد ومدينة 'إرم' التي وُصفت بأنها 'ذات العماد'—أي التي فيها أعمدة شاهقة أو بنى عظيمة لم تُخلق مثلها في الأرض. المفسرون الكلاسيكيون أمثال ابن كثير والطبري والقرطبي فسروا ذلك حرفياً في الغالب، مصوّرين مدينةً من قصور وعمارات مرتفعة تميزت بعظمة لم يسبق لها مثيل، وغالباً ربطوا هذه العظمة بغطرسة أهلها وطغيانهم قبل وقوع العقاب الإلهي. في الأدب العربي اللاحق أصبحت 'إرم' رمزاً للترف الذي سبقه هلاك، واستُخدمت في الشعر والحكايات لتصوير مدنٍ فخمة وحدائقٍ مورقة وأعمدةٍ شاهقة. الجغرافيون والمؤرخون الإسلاميون أضافوا روايات ومواقع محتملة لها، وراح بعضهم يضعها في جنوب الجزيرة العربية أو حواف الربع الخالي، لكن التفاصيل اختلفت من رواية لأخرى. هذه التراكيب كلها تجعل من وصف المصادر القديمة خليطاً من النقل الروحي، والتفسير الأدبي، ومحاولات التثبيت الجغرافي. أحبُّ في هذا الخليط أن التحف الوصفية تُبقي 'إرم' حية في الخيال: صورة أعمدة تشتد نحو السماء، وقصور مبهرة، وأنغام تحذيرية عن هلاك بفعل الغرور. سواء أُنظر إليها كمدينة تاريخية فعلية أو كرمز أدبي، تبقى وصفات المصادر القديمة لها نافذة ناطقة تثير فضولنا وتأملاتنا حول حدود الفعل الإنساني والذاكرة الجماعية.

لا أزال أتذكر الحماس الذي شعرت به عندما قرأت عن حملة التنقيب التي ظهرت في التلفاز والصحف؛ القصة كانت كأنها من فيلم مغامرات. في التسعينات، استخدم باحثون صور الأقمار الصناعية ومسح الأراضي لاكتشاف موقع يُدعى شِصْر في جنوب عمان، واحتُفِي به على أنه المرشح الأبرز لما يعرف في التراث الإسلامي والقصص العربية باسم 'ارم ذات العماد'. الحفريات هناك أظهرت أساسات تدعيم، فتحة أرضية كبيرة يبدو أنها ابتلعت جزءًا من المكان، وبقايا تحصينات وآثار تجارة قديمة على طرق اللبان، الأمر الذي جعل القصة تبدو مقنعة للجمهور. مع ذلك، لا أُحب أن أبالغ في الحماس؛ كثير من الزملاء في الميدان قالوا إن ما وُجد في شِصْر أقرب إلى واحة تجارية محصنة أو مركز تجاري صغير على طريق للقوافل، وليس مدينة عظيمة مغطاة بالأعمدة كما ترويه الأساطير. لا يوجد نقش يذكر اسم 'ارم' صراحةً، والتواقيع الأثرية تشير إلى نشاط تجاري وتغيرات بيئية أكثر من كارثة مفاجئة أكلت مدينة بكاملها. لذا، ما أراه هو اكتشاف موقع أثري مهم قد يربط ببعض عناصر أسطورة 'ارم'، لكنه ليس اكتشافًا نهائياً للمدينة الأسطورية كما تخيلتها الروايات. في النهاية أجد القصة جميلة لأنها تجمع بين علم الأقمار الصناعية، حفر الحقول، وأساطير الصحراء — وهي تذكرني كم هو ممتع أن يرى العلم والخيال بعضهما البعض من زاوية واحدة.

هذا الموضوع يثير فضولي لأن ذِكر 'إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَاد' في 'القرآن' مختصر لكنه شديد الوضوح، ويترك مساحة كبيرة للتأويل والسرد الإضافي. أرى في النص القرآني عبارة موجزة في سورة الفجر حيث تُذكر 'إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَاد' جنبًا إلى جنب مع أمثلة أخرى لأقوام هلكت بسبب تكبرها وظلمها؛ الآيات تشير إلى أن هناك قومًا أقوياء ومترفين ثم جاءهم العذاب. هذا يعني أن القرآن لا يقدم سردًا تفصيليًا لقصة إرم كما نفهم القصص النبوية الطويلة، بل يذكرها كدليلٍ على سنن الله في التاريخ البشري. قرأت تفسيرات كثيرة: بعض المفسرين اعتبروا 'إِرَمَ' اسم مدينة مشهورة بأعمدتها العالية، وبعضهم رأى أنها منسوبة إلى قوم عاد الذين أُرسل إليهم نبيهم هود. وهناك روايات وأحاديث وتراجم لاحقة توسعت بالوصف، فأصبحت في التراث الشعبي والأدبي قصة عن حضارة فخمة ثم خراب. بحثًا تاريخيًا، ربط البعض اسم إرم بمواقع أثرية مثل «عُبر» أو بقايا في صحراء الربع الخالي، لكن هذا الربط لا زال محل نقاش ولا يقيني. في النهاية، أشعر أن ذكر 'إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَاد' في 'القرآن' يعمل كوميضٍ قصير يدفع القارئ للبحث بين النص والتاريخ والتفاسير، وليس كقصة مطولة تُروى تفاصيلها داخل النص نفسه. هذا الغموض جزء من سحر الموضوع بالنسبة لي.

حين أتأمل أسطورة 'إرم ذات العماد' أشعر بأنها أكثر من مجرد خريطة تاريخية؛ هي نبوءة أدبية تخص انهيار مدينة عظيمة بسبب الغرور والفساد. القرآن في سورة الفجر يذكر 'إرم ذات العماد' في سياق قوم ثمود وعاد، مع قصة النبي هود وعقاب يُنزل بهم بروح عاتية، لكن النص القرآني لا يعطي تاريخاً زمنياً محدداً، بل يقدم الحدث كدرس أخلاقي وتجسيد لعقوبة إلهية على طغيان الأمة. في التراث الإسلامي والفلكلوري نجد روايات تفصيلية لدى المفسرين والمؤرخين مثل الطبري وغيرهم، لكن تلك الروايات غالباً ما تضع الحدث في زمن قديم جداً، قبل التاريخ المسجل بكثير، وتختلف السلاسل النسبية التي تحاول إدراجه ضمن تسلسل زمني للأمم الأولى. من جهة علم الآثار والتاريخ المادي، حاول بعض الباحثين ربط الأسطورة بمواقع في جنوب الجزيرة العربية أو بصروح تجارية على طرق اللبان والمر، وقد اقترحوا تواريخ تتراوح بين الألفية الثالثة والألفية الأولى قبل الميلاد اعتماداً على نوع الحضارة وانهيارات التجارة الإقليمية. حملة التنقيب المعروفة التي بحثت عن ما سُمّي 'أوبار' أو 'إرم' أعطت نتائج متباينة وفتحت باب التكهنات أكثر منها تقديم تاريخ نهائي؛ التقديرات الأثرية تختلف كثيراً بحسب المعايير والأساليب المستخدمة. أحب أن أفكر في هذه النبوءة على أنها نقطة تقاطع بين النص الديني والذاكرة الجمعية والتأويل الأثري: الأسطورة «تتنبأ» بسقوط 'إرم' لكن التاريخ الحقيقي يظل ضبابياً، والتنبؤ هنا أكثر رمزية من كونه تقويمي زمنياً دقيق. بالنسبة لي، هذا الغموض هو ما يجعل الأسطورة مشتعلة في الخيال الأدبي والعلمي على حد سواء.

تذكرت مرة أنني انغمست في قراءة نصوص عن 'إرم ذات العماد' بعد نقاش محتدم في مجموعة قراء؛ الموضوع أسرني لأن له جذوراً دينية، أسطورية وأثرية في آنٍ واحد. في النصوص الدينية الكلاسيكية ترد إشارة إلى هذه المدينة كرمز للعظمة والزوال، ومنذ ذلك الحين كتبت عنها دراسات وكتب استكشافية معاصرة تبحث عن صلتها بواقع جغرافي قديم؛ أشهر ما صادفته هو الكتاب غير الروائي 'The Road to Ubar' لنيكولاس كلاب، الذي يحاول تتبع أثر ما يُعرف أحياناً بـ'عُبار' وربطه بأسطورة إرم. هذا النوع من الأعمال يمنح خلفية واقعية مفيدة قبل أن ندخل عالم الخيال الذي يلهمه الاسم. في الأدب الروائي المعاصر لا أجد كثيراً من الروايات الطويلة المكرسة بالكامل لإرم بالشكل الذي نتوقعه من رواية تاريخية تقليدية، بل الأمر أقرب إلى استخدام الاسم كرمز أو نواة لإعادة صياغة الأسطورة: روايات تاريخية قصيرة، قصص قصيرة، وشظايا خيالية تلتقط الفكرة — مدينة متألقة تنهار بفعل غرور أبنائها، أو مدينة ذات آثار معمارية غريبة تخبئ سرّاً قديماً. الكثير من كتاب الخيال العلمي والخيال التاريخي الغربيين والعرب يوظفونه كـ'مادة خام' لتأليف حضارات بديلة أو لوحات سردية عن تآكل الحضارة. من تجربتي، إذا رغبت في قراءة شيء مبني على الأسطورة فأنصح بدمج قراءات بين الكتب الاستكشافية، المقالات الأثرية، ومجموعات القصص المعاصرة في كتب ومجلات أدب الخيال؛ فهنا ستجد إعادة ابتكار حقيقية لإرم، أكثر من انتظار رواية واحدة شاملة تعالجها بالكامل. في النهاية، إرم أكثر من مكان في الخيال المعاصر، إنه رمز يَعيش عبر أشكال أدبية متعددة ويستحق المطاردة بين الأوراق والمخطوطات والأدب الحديث.

أجل، الودان تقع حقًا في قلب صحارى موريتانيا وتخبئ بين حجارتها تاريخًا طويلًا من المسارات والقوافل التي كانت تجلب 'الثروة الخفية' بمعناها المادي والمعرفي. أستطيع أن أصفها وكأنني مشيت عبر الأزقة الضيقة للبلدة القديمة نفسها؛ الودان تقع في منطقة أدرار شمال موريتانيا، وهي جزء من مجموعة المواقع التاريخية الصحراوية الشهيرة التي تضم أيضاً شنقيط وتيشيت وولاتة، وهي مواقع مدرجة على لائحة التراث العالمي. عندما أتحدث عن 'الثروة الخفية' فأنا لا أقصد الذهب فقط، بل مجموعات المخطوطات والكتب التاريخية، ومساجد وصروح تعود لعصور ازدهار التجارة عبر الصحراء، بالإضافة إلى بقايا حصون القوافل والسقيا والآبار. المواقع التاريخية المرتبطة بهذه الثروة موزعة: قلبها البلدة المسوّرة (القصبة) مع مسجدها القديم ومكتباتها الخاصة، ثم مواقع الحصون والتوقف على طرق القوافل الممتدة عبر هضبة أدرار، وأخيرًا الواحات والآبار التي دعمت حركة التجار. الكثير من هذه الأماكن يعاني من التعرية والنهب لذا يُشعر المرء بأهمية زيارتها بحذر واحترام وحب للحفاظ على ما تبقى. بالنهاية، زيارة الودان تعطيك إحساسًا بالزمن المتجمد وبحجم المعرفة والثروات التي عبرت الصحراء، تجربة تترك أثرًا يدفعني للحنين كلما تذكرتها.

يا صديقي، سؤالك عن المواقع في 'التجوال في أرض الخراب' ذكرني بأول مرة دخلت فيها اللعبة وضاعت بين الأنقاض. honestly، كنت أتوقع خريطة بسيطة، لكن الحقيقة أنها مليئة بالتفاصيل المخبأة. مثلاً، المنطقة الأولى اللي تقابلها هي 'أرض الحطام'، وهي عبارة عن ساحة واسعة مليانة بقايا سيارات ومباني مدمرة، وكل ركن فيها ممكن يخبئ قطعة سلاح أو حتى عدو كامن. بعد ما تتجاوزها، توصل إلى 'المستودع المهجور'، مكان غامض كأنه رواية رعب. هناك تسمع أصوات غريبة من وراء الجدران، ولازم تستخدم المصباح بحذر عشان لا تجذب كائنات الظل. أنا شخصياً قضيت ساعة كاملة هناك أحاول أفتح صندوقاً مقفلاً، طلعت جواه خرائط لمكان سري اسمه 'المختبر القديم'. وبعدين في 'الواحة الزرقاء'، وهي مكان نادر فيه ماء نقي وأشجار ميتة. جداً غريب لأن في هذا العالم الجاف، تلاقي بحيرة صغيرة لكنها سامة، واللي يلمسها يتحول إلى زومبي. آخر مرة زرتها، لقيت مجموعة من الناجين يحاولون بناء مستعمرة صغيرة، وطلبت مني مساعدتهم في تنظيف المنطقة من الوحوش. experience رهيبة، خصوصاً لما تحس انك فعلاً بتعيش في عالم ما بعد الكارثة.

مشهد الكرنك والضوء الصباحي على جدران معابد آتون، لا شيء يضاهي إحساس الوقوف بين الأعمدة الضخمة حيث كان يُعبد 'آمون رع'. تقع المعابد الأساسية لعبادة آمون رع في طيبة القديمة على الضفة الشرقية للنيل، في موقعنا الحديث المعروف بلُقْب 'الأقصر'. أضخمها هو مجمع 'Ipet-isut' المعروف اليوم بـ'كرنك'، وهو قلب ديانة آمون في الألفية الثانية قبل الميلاد، ومجموعة مباني امتدت عبر قرون من حكم الأسرة الـ18 والـ19 والـ20. إلى الجنوب من 'كرنك' مباشرة يوجد 'Ipet-resyt' أو ما نطلق عليه 'معبد الأقصر'، وهو جزء من محور طقوسي مهم يصل بين المعبدين عبر شارع أبو الهول الذي كان يستخدم في مواكب الأعياد مثل عيد 'أوبت' عندما تُنقل تماثيل الإله من كرنك إلى الأقصر. بالمقابل، على الضفة الغربية كانت هناك معابد الجنائز مثل معبد الملكة حتشبسوت و'معبد الرامة' والآثار المحيطة بوادي الملوك، وهذه الأماكن لم تكن مكرّسة بالدرجة الأولى لعبادة آلهة المدينة، لكنها كانت جزءًا من منظومة دينية متكاملة ترتبط بعبادة آتون وأمون عبر طقوس الجنائز والمواكب. زورتي للأقصر جعلتني أقدّر كيف أن عبادة 'آمون رع' كانت لا تقتصر على مبنى واحد، بل هي شبكة من ساحات ومعابد ومساراتٍ عمرانية تربط بين الحياة والدفن والطقوس. المشهد هناك يَحكي عن سلطة دينية وسياسية امتدّت لعصور، والآثار ما زالت تحتفظ بشيء من ذلك الضجيج الطقوسي، حتى لو تحوّل الآن إلى هدوء للزوّار والمصورين.

أنا دائمًا مهتم بمعرفة أماكن التصوير الحقيقية، خاصة في الأفلام التي تدور أحداثها في الصحراء. مثلاً فيلم 'The Mummy' (1999) استخدم تصويرًا رائعًا في صحراء المغرب، وتحديدًا في منطقة ورزازات، المعروفة باستوديوهات أطلس. تلك المنطقة بها كثبان رملية مذهلة استُخدمت لتصوير مشاهد الصحراء الواسعة. بالنسبة للقبائل، أتذكر أن مسلسل 'Game of Thrones' استخدم مواقع في المغرب مثل آيت بن حدو، وهي قلعة قديمة تعود لقبائل أمازيغية، لتصوير مدن مثل يانكاي. لكن المثير للاهتمام أن بعض المشاهد التي تصور القبائل البدوية في أفلام مثل 'Lawrence of Arabia' صورت في الأردن، في وادي رم، حيث الجبال الرملية الحمراء تشكل خلفية لا تُنسى. أنا شخصياً زرت ورزازات مرة، وشعرت كأني أعيش داخل فيلم! المشهد هناك حقيقي لدرجة أنك تنسى أن الكاميرات كانت تدور. مواقع التصوير هذه ليست مجرد خلفيات، بل هي جزء من القصة نفسها.

أحتفظ بصور من رحلاتي القديمة في ذهني، وتبقى سامراء واحدة من التي لا تُمحى بسهولة. تقع آثار الدولة العباسية الأكثر وضوحاً في العراق، وأول ما يخطر على بالي هو 'مئذنة الملوية' وجنبات مسجد سامراء الكبير؛ المنحوتات الحجرية والزخارف النحيلة تُظهر ذائقة بناء عظيمة من القرن التاسع. حين زرت المكان شعرت بمزيج من الدهشة والحزن: ضخامة المخططات بادية رغم خراب أجزاء كثيرة من المجمعات القصرية التي كان يقيم فيها الخلفاء. قريباً من ذلك، يتبادر إلى ذهني 'قصر الأخيضر' — هيكل حصين بطراز عملي وفخم في آن واحد، يختلف في شعوره عن المساجد الطويلة والمساحات المفتوحة؛ الحصن ما زال قائماً إلى حد كبير ويعطي انطباعاً واضحاً عن حياة البلاط والجنود. ومن ناحية أخرى، بغداد نفسها، أساس الدولة العباسية، بقيت آثارها أكثر خفوتاً بين طبقات المدينة الحديثة، لكن آثار «المدينة المستديرة» وخريطة الشوراع القديمة لا تزال مرئية في الدراسات الأثرية وتنبئ بعظمة يمكن تصورها. أما شمال شرق العراق وبلاد خراسان التاريخية، فمواقع مثل مَرْف (مرو) تحمل بقايا مدن عمرها قرون، أساسات وأسوار ومقاطع آثار تُعيدك زمنياً إلى أيام الطرق التجارية التي ربطت بغداد بآسيا الوسطى. مجموعة هذه المواقع تظهر لي كيف أن العمارة العباسية لم تكن مجرد مبانٍ دينية بل أيضاً قلاعاً، قصوراً، ومدناً مخططة لعبت دوراً عملياً وثقافياً كبيراً، ويظل تأثير ذلك مرئياً حتى اليوم رغم التآكل والزلازل والحروب.