أين تناول آرثر شوبنهاور موضوع الفن في مؤلفاته؟

هناك شيء لطالما لفت انتباهي في الروايات المعاصرة: كيف تختبئ فكرة 'الإرادة' لدى شوبنهاور وراء دوافع الشخصيات حتى عندما لا يُذكر اسمه صراحة. أحس أن أثره يتجلّى في طبقات السرد — في الشخصيات التي تُقودها رغباتٍ لا عقلانية، وفي الشعور بأن العالم ليس مكانًا منطقياً بل مسرحًا للمعاناة والاشتياق. ففكرة أن للفن قدرة على إيقاف تلك الإرادة لوهلة تأتي مباشرة من كتاباته، وهذه الفكرة تجد صداها في مشاهد الأدب التي تستعمل الموسيقى أو الوصف البصري كملاذ مؤقت، كما في أعمال توماس مان حيث تبدو اللحظات الفنية كمنافذ ضد الدفق المتواصل من الرغبات والآلام. أنا أميل لرؤية تأثيره ليس فقط في المواضيع الفلسفية بل في النبرة والسياق النفسي: السرد الداخلي، التكرار، نبرة السخرية السوداوية، وحتى نهاية القصص التي تميل إلى القبول أو الاستسلام بدل الانتصار الباهر. تلك ميزة ترجمت نفسها عبر نيِّتشه وفرويد ووصلت بالعمل الروائي إلى أماكن لم تكن لتصلها بدون هذا الخط الفكري — من 'مذكرات من تحت الأرض' إلى صفحات الكاتب المعاصر التي تهمس بمزاج تشاؤمي جميل.

الفكرة التي تبقّت معي من محاضرات شوبنهاور هي أن العالم ليس مجرد مشهد نراه بل قوة داخلية تهزّنا. أشرحها هكذا: شوبنهاور يرى العالم باعتباره 'تمثّل' على مستوى الظواهر — أي كل ما نحسه وندركه — لكنه يؤمن أيضاً بوجود جوهر خلف هذه الظواهر يسميه الإرادة، وهي دافع أعمق لا واعٍ يندفع عبر كل الكائنات. لذلك كل سلوك وكل رغبة هي شكل من أشكال هذه الإرادة، والنتيجة الطبيعية لها هي المعاناة لأن الإرادة لا تصل أبداً إلى نوع من الاكتفاء. بالنسبة للفن، وضع شوبنهاور له مركز خاص: الفن يمنحنا لحظة تحرر من دوّامة الإرادة لأن المتلقي يتحول إلى متأمل بحت، يرى الأشياء كظواهر دون أن يكون مدفوعاً بالرغبة أو الطموح. الموسيقى عنده الأسمى لأنها تُعبّر مباشرة عن الإرادة نفسها، لا عن صورها الخارجية، لذا الموسيقى تؤثر فيّ بطريقة أعمق من أي شكل فني آخر. أجد في هذا التصور تبريراً شخصياً عندما أستمع لأغنية تحبس أنفاسي أو أقف أمام لوحة وأشعر بأن الوقت يتوقف؛ تلك اللحظات تبدو كما وصفها شوبنهاور: هروباً مؤقتاً لكن حقيقياً من ألم الرغبة، ولمدة قصيرة يصبح العالم مجرد جمال خالص.

كنت أعود إلى صفحات شوبنهاور كلما شعرت بأن الأدب يحتاج إلى إهانات صادقة للحماسة المفرطة حول الخير في العالم. شوبنهاور هاجم الدين من زاوية بسيطة لكنها قاطعة: اعتبر أن الأديان الكبرى تُلبس المعاناة معنىً زائفًا وتقدّم تبريرات مريحة لما هو في جوهره نتيجة لإرادة عمياء لا تهتم بالأخلاق. بدلاً من رؤية الخطيئة والخلاص كحكايات ميتافيزيقية، رأى شوبنهاور أن البشر يخلطون بين دوافعهم النفسية ورغباتهم وبين وصفات كونية. هذا جعل نقده أقل احتجاجًا لاهوتيًا وأكثر كشفًا نفسيًا. على أدب القرن التاسع عشر والعشرين ترك هذا الموقف آثارًا كبيرة: الكتاب الذين بحثوا عن الصراحة والمرارة، مثل بعض رموز الرمزية والواقعية القاتمة، وجدوا في فكرة الإرادة العمياء مادة خصبة. كما أن مفهومه عن الفن كمهرب من إرادة المعاناة —وخاصة موسيقى التي اعتبرها التعبير الصريح للأرادة— ألهم كتابًا وموسيقيين للبحث عن طرق سردية تعبر عن الفراغ الداخلي والحنين، وليس عن طمأنينة دينية مزيفة. بالنسبة لي، قراءة شوبنهاور كانت كجرعة باردة: تفيق من السرديات السهلة وتجبرك على رؤية الأدب كمرآة لآلامنا الداخلية بدلاً من ملجأ للثقة.

كمشاهد ومحب للأدب المسرحي العربي، أجد أن النقاد تعاملوا مع موضوع الحرية في أعمال توفيق الحكيم بوصفه مركزًا للتوتر بين الذات والمجتمع، وبين العقل والتقليد. أقرأ نقدًا يفكك النصوص بحثًا عن الحرية الداخلية: كيف يجعل الكاتب بطله يواجه ضميره قبل أن يواجه الأنظمة الاجتماعية؟ في نصوص مثل 'عودة الروح' يراهم بعض النقاد يقرؤون استيقاظًا للوعي الفردي والجماعي معًا، حيث الحرية لا تُفهم فقط كتحرر سياسي، بل كوعي أخلاقي يرفض الخضوع للجمود. هذا النوع من القراءة يركز على الحوار الداخلي والمونولوجات المسرحية، ويشدد على أن الحرية عند الحكيم مرتبطة بالمسؤولية وبالتاريخ والثقافة. أقرأ أيضًا صيغًا نقدية ترى الحرية عند الحكيم كمسألة وجودية؛ شخصياته غالبًا ما تواجه قلقًا وجوديًا حول الاختيار والمصير، واللغة المسرحية عنده تمنح صوتًا لهذا القلق. هنا يستخدم النقاد تقاطعات مع الفلسفة الغربية ومع التراث العربي ليظهروا كيف أن الحكيم يبني رؤية مزدوجة: يريد تحديث المجتمع ويعيد تشكيل الذات في وقت واحد. أما النقد الذي يتناول الحرية من زاوية الصراع السياسي فيرى توفيق الحكيم متذبذبًا بين دعوة للتجديد وخوف من الفوضى، فتظهر الحرية محددة بقيود اجتماعية ونفسية أكثر من كونها حالة مطلقة. في ختام قراءتي النقدية أميل إلى الصورة المركبة: الحرية في أعمال الحكيم ليست شعارًا واحدًا، بل لعبة أسئلة مستمرة بين الالتزام والتمرد، بين التاريخ والفرد. هذه المرونة في الطرح هي التي تجعلني أعود إليه مع كل قراءة جديدة، أكتشف طبقات لم أكن أراها من قبل.

أذكر أن أول ما أثار فضولي في شوبنهاور كان تصويره للعالم كدراما داخلية أكثر منه كآلة ميكانيكية. قرأتُ 'العالم كإرادة وتمثل' وشعرت أن شوبنهاور يعيد بناء الكون حول فكرة أن الواقع الظاهر هو مجرد تمثّل — أي الصور والأفكار التي تصل إلينا — بينما الجوهر الحقيقي للوجود هو 'الإرادة'؛ قوة داخلية غير عقلانية، عمياء ودائمة السعي. هذه الإرادة ليست نية واعية بالمعنى البشري، بل هي دافع أساسي يعبّر عن نفسه في كل حركة وحاجة: من نبضات الجوع إلى غريزة التكاثر وحتى القوى الطبيعية. عندما أشرح ذلك لأصدقاء غير متعمقين بالفلسفة، أقول إن الفكرة تشبه الشعور الدائم بالنقص: كل رغبة تُشبِع تُولّد رغبة أخرى، لذا يعيد شوبنهاور ربط أصل المعاناة الرّوحية باللاانتهاء في الرغبات. الحلّ عنده ليس تغيير العالم بل تهدئة الإرادة عبر التأمل الفنّي، وبالأخص عبر الموسيقى، التي يراها تعبيرًا مباشرًا عن الإرادة بلا وسيط تمثيلي. أجد في هذا التفسير مزيجًا قاسيًا وجميلًا: قاسٍ لأنه يعانق التشاؤم، وجميل لأنه يقدّم طرقًا لتهدئة العنف الداخلي عبر الفن والتعاطف والابتعاد عن الرغبات المستهلكة.

كنت أراجع بعض المقاطع من شوبنهاور بينما كانت المدينة تضج بالصخب حولي، وفجأة بدا فلسفته أقل جمودًا وأكثر صلة بحياة الناس اليومية. شوبنهاور يرى السعادة ليست كهدف إيجابي تبنيه خطوة بخطوة، بل كحالة انقطاع عن الألم والرغبة؛ بمعنى آخر، السعادة الحقيقية تبرز حين يهدأ 'الإرادة' داخلنا حتى لا تطلب دائمًا المزيد. في كتابه 'The World as Will and Representation' يقدم فكرة قوية: ما نعتبره لذّة أو فرحًا هو مجرد لحظة توقف للرغبة. هذا يشرح لماذا المتعة الناتجة عن الشراء أو الإنجاز سرعان ما تتلاشى — لأن الإرادة تعود وتطالب بجديد. لذلك اقترح شوبنهاور ممارسات تكسر هذا النمط، مثل الانغماس في الفن والتأمل في الجمال؛ الفن يجعلنا ننسحب مؤقتًا من دائرة الرغبة لأننا نرى الأشياء كتمثيلات بحتة بدلًا من أدوات لإشباعنا. كما تحدث عن الرحمة كقاعدة أخلاقية، لأن الانغماس في مشاعر الآخرين يخفف من إحساس الانفراد بالرغبة. أما المتطرفون في الطريق إلى السكينة فاختاروا الزهد والامتناع، وهو نهج يقود إلى تقليل الإرادة تدريجيًا، وفي ذروة اليقين هذه يظهر نوع من التحرر الداخلي. لا أرى شوبنهاور مجرد متشائم متقوقع؛ بل كمرشد عملي لهؤلاء الذين يشعرون بأن الاستهلاك والإنجاز لا يملأان الفراغ الداخلي، وربما يشكل ذلك تفسيرًا لاهتمام الناس اليوم باليقظة والابتعاد عن الضجيج.

أذكر أن أول مرة صادفت فيها أفكار شفنهاور شعرت بأنني أمام فسحة أدبية مظللة ومثيرة في الوقت ذاته. أفكاره عن 'الإرادة' كقوة عمياء تدفع الحياة تبدو لي كعدسة تجعل النصوص الأدبية تتوهج بمعانٍ أعمق؛ فجأة تتحول الحكاية من سلسلة أحداث إلى صراع داخلي لا ينتهي. هذا التحول واضح في كيف تعامل روائيون مثل توماس مان مع موضوع الفنان كمخلوق يعاني بين ميله للجمال وغريزة الوجود، ويمكن ملاحظة صدى تلك الدلالات في أعمال مثل 'الموت في البندقية' و'الجبل الساحر'. ما يبهرني أيضاً هو تأثير شفنهاور على لغة الأدب نفسه: اهتمامه بالموسيقى بوصفها مرآة مباشرة للـ'إرادة' ألهم كتّاباً لجعل الصوت والموسيقى عناصر تنظيمية للسرد، بدلاً من مجرد زخرفة. هذا يفسر لماذا تجد لدى الروائيين الرمزيين والحداثيين اهتماماً قوياً بالمونولوج الداخلي، بالصخب النفسي، وبالبنى التي تسمح للقارئ بأن يشعر بالرغبات والافتقار أكثر من أن يفهم الدوافع من الخارج. كذلك، تبنّي فكرة التباين بين العالم كمظهر وكمحتوى أعطى الأدب الحديث قدرة أفضل على تصوير التنافر بين الشكل والمعنى. في النهاية، لا أستطيع أن أقرأ رواية من فترات التحول الحديث دون أن أبحث عن بقايا شفنهاورية: لمسة تشاؤمية، تقدير للفن كمهرب، وشعور أن وراء كل رغبة بشرية قوة لا ترحم. هذا وحده يجعل تأثيره مستمراً، حتى في أعمال لا تعلن ولاءً واضحاً لفكره، لأن شفنهاور أعاد تشكيل حسّنا الأدبي تجاه الألم والجمال.

هناك شيء في عباراته يجعلني أراها كخريطة سينمائية؛ شوبنهاور لا يكتب حكماً بل صورًا نفسية يستطيع المخرج تحويلها إلى لقطة. أحب أن أبدأ بالقائل المعروف: 'Die Welt als Wille und Vorstellung' — أو بالعربية 'العالم كمُمَثَّل وكمشيئة'. هذه الفكرة عن الإرادة العمياء وراء الأشياء تظهر في أفلام تتعامل مع قسوة الطبيعة والغرائز، وكيف أن الشخصيات ليست أكثر من أدوات لإرادة أكبر. أذكر كيف أشعر بتشفٍ غريب عند مشاهدة مشاهد مواجهة الإنسان للطبيعة أو للقدر؛ هذا إحساس شوبنهاوري واضح للمخرجين الذين يحبون أن يجعلوا المشاهد يتأمل أكثر منه أن يحكم. هناك اقتباس آخر أحمله دائمًا في رأسي: 'المتعاناة والملل هما عدوا السعادة'. المخرج الذي يقدّم بطلًا محاصرًا بين ألم داخلي وملل خارجي يستخدم هذا الاقتباس بلا كلام؛ المشاهد تفهمه بالضوء والصوت واللقطة. كما أن العبارة 'المواساة هي أساس الأخلاق' عادت لتظهر في أفلام درامية حديثة عبر مشاهد تضحية هادئة أكثر من حوارات وصفية. لا أنسى الاقتباس المشهور عن العبقرية: 'الموهبة تصيب هدفًا لا يراه الآخرون؛ العبقرية تصيب هدفًا لا يراه أحد'. كثير من صناع الأفلام يستعملون هذه العبارة كمبدأ عند تصوير فنانين أو مخترعين أو مجانين؛ إنها تسمح بفهم الجنون كمنظور لا كحكم. باختصار، شوبنهاور ليس نصًا تُقتبس منه جملة هنا وهناك فقط، بل أداة أُخرى في صندوق المخرج لتشكيل مزاج الفيلم وروحه.

قبل أن أبدأ بأي عمل لشوبنهاور، أحب أن أقول إن أكثر ما جذبني هو الإحساس بأنه يتكلم مباشرة إلى جزء مظلم ومثير في النفس البشرية. أهم كتاب لديه بالطبع هو 'The World as Will and Representation'، وغالبًا أنصح المبتدئين بأن يبدأوا بالمجلد الأول. هذا الكتاب هو قلب ميتافيزيقيا شوبنهاور: فكرة الإرادة كأساس للواقع، والتفريق بين العالم كما نُدركه (التمثّل) وما هو خلفه من دافع أعمق. لا أخفي أن قراءة هذا النص تتطلب صبرًا؛ اللغة قد تبدو كثيفة وأحيانًا فلسفية بحتة، لكن تتابع الحجج والمفاهيم يبني رؤية مذهلة عن المعاناة والحرية والجمال. كمكمل عملي وسهل الوصول إليه، أُعجب جدًا بـ'Parerga and Paralipomena'—مجموعة مقالات وملاحظات قصيرة أكثر ودودة للقارئ. منها تجد مقالات عن الفن، والموسيقى، والأخلاق، وتأملات حياتية يمكن أن تشعر أنها أكثر إنسانية من النص الضخم السابق. أيضاً أنصح بقراءة 'On the Basis of Morality' و'Essays and Aphorisms' كمدخل سريع إلى أفكاره الأخلاقية والانبثاقات الفلسفية. تجربة القراءة التي أنصح بها: ابدأ بقطع قصيرة من 'Parerga' لتأخذ مذاق أسلوبه، ثم انتقل إلى المجلد الأول من 'The World as Will and Representation' مع ترجمة موثوقة مثل ترجمة E. F. J. Payne إن وُجدت. القراءة مع ملاحظات تفسيرية أو ملخصات تساعد على تجنب الدخول في دوامة التشاؤم السطحي؛ شوبنهاور عميق ومزعج لكنه غني جدًا بالأفكار التي تبقى معك.