أين عاش اول من تكلم العربية حسب الدراسات الحديثة؟

منذ قرأت أول نص نَفْسِيّ عن أصول الكلمات العربية، بدأت أشعر بأنني أمام لغز ممتع وصعب الحل. أعرف أن العربية لم تظهر في لحظة واحدة على لسان شخص محدد؛ هي نتاج تدرج طويل من لهجات سامية قديمة تفرعت عن 'السامية البدائية' وتطورت عبر قرون بين بادية وشعوب عربية مختلفة. الأدلة التاريخية الملموسة التي نملكها اليوم تأتي في صورة نقوش قديمة: نقوش 'سفئتيك' و'ثمودي' و'حسمية' التي تُنسب لعصور قريبة من الميلاد وحتى القرون الأولى بعده، وهذه النقوش تعبّر عن لهجات عربية قديمة تُعرف أحيانًا بمسمى «العربية القديمة» أو «العربية الشمالية». هناك أيضًا نقش 'نَمْرَة' الشهير (328م) الذي يُعتبر من أوائل السجلات المكتوبة بلغات قريبة من العربية في نصوص مكتوبة بأحرف نبطية. أحب التفكير في العربية كلغة عاشت وتطورت بين قبائل متجولة ومجتمعات مستقرة، ولا يمكن أن نعطي اسمًا لشخص واحد كـ'أول متكلم'. اللغة خرجت من فم جماعة، ومن ثم سجلتها كتابة في لحظات تاريخية مختلفة. بالنسبة لي، جمال السؤال يكمن في متابعة هذه الآثار والنقوش وفهم كيف تحوّلت كلمات بسيطة إلى منظومة لغوية غنية ومعقدة، واستمرارًا في الكلام الذي نسمعه اليوم في الشوارع و'القرآن' والأدب.

أجد نفسي أغوص في تاريخ النقوش كلما تذكرت كيف بدا الصوت العربي الأول مكتوبًا على الحجر. هناك نوعان من الإجابات حسب ما نعنيه بـ'تكلم العربية' في النقوش: إذا قصَدنا ببساطة أقدم نصوصٍ مكتوبةٍ بلغةٍ تُصنَّف ضمن اللهجات العربية القديمة، فهناك آلاف النقوش الصحراوية المعروفة باسم النقوش الصفائية والنقوش الحِسْمَوية (Safaitic وHismaic) التي تعود إلى القرن الأول قبل الميلاد وما بعدها. هذه النقوش هي في الغالب كتابات قصيرة أو شعارات ونصوص غنائية أو شكاوى، كتبها بدو وصحرائيون، وهي تُظهر صفات لعربية قديمة واضحة، لكن أغلبها بلا أسماء واضحة للكتاب. أما إن أردنا أن نسمّي أول من 'تكلم' العربية باسمه الظاهر في نقشٍ يعتبر مقروءًا كنصٍ عربيٍ موحَّد نسبياً، فالنقش الشهير المعروف بـ'نقش نمارة' هو الذي يُذكر كثيرًا: نقشٌ بالخط النبطي مؤرخ إلى سنة 328م ويذْكُر اسم ملكٍ اسمه عِمرُ القَيْس (Imru' al-Qays) أو ما يُقرب إليه. هذا النقش يُعدّ من أقدم الشواهد المكتوبة التي تُشبه العربية الفصحى في تركيبها، ولذلك يُمنح في كثير من المراجع لقب واحد من أوائل النصوص العربية المسمّاة. في الخلاصة، إذا أردت إجابة موضوعية، فالكتابات الصفائية والحِسْمَوية هي الأقدم من حيث الاستخدام الفعلي للغة العربية في النقوش، لكن أول اسمٍ معروف مرتبط بنصٍ يُقرأ كلغة عربية موحدة تقريبًا هو اسم الظاهر في 'نقش نمارة'. هذا الخيط بين الكتابات المجهولة والأسماء المسجلة دائمًا ما يأسرني، لأن اللغة تظهر أولًا في صخب الشفاه ثم تُسجّل أخيرًا على الحجر، وهنا تكمن روعة الاكتشافات التاريخية.

من شغفي بزيارة المتاحف والتمعن في النقوش القديمة، أجد هذا السؤال ممتعًا لأنه يجمع بين اللغة والتاريخ والهوية بطريقة معقّدة وممتعة. أول سبب لخلاف المؤرخين هو بساطة: المعيار المستخدم لتحديد «العربية». بعض الباحثين يطلبون دلائل كتابية صريحة على لغة مشابهة للعربية الفصحى، وهذا يقودهم للتركيز على نصوص ما قبل الإسلام والنقوش مثل النصوص الصفائية والحِسماوية واللحيان والدادنية، التي تظهر سمات قريبة من العربية أو من لهجات سامية شبه عربية. آخرون يستخدمون معايير لغوية داخلية — أصوات نحوية وصرفية ومفردات — ويحاولون إعادة بناء شكل «العربية الأقدم» من خلال المقارنة بين اللهجات واللغات السامية. هذا يَنتج نتائج مختلفة حسب أي الميزات تُعتبر حاسمة. سبب آخر هو محدودية الأدلة: اللغة الشفوية كانت السائدة طوال قرون، والكتابة جاءت متأخرة في كثير من مناطق الجزيرة العربية. حتى عندما تظهر نقوش مكتوبة، قد تكون بلغة أو لهجة محلية لم تُحفظ أو تُفَسَّر تمامًا. وبالطبع يأتي النص الديني المركزي 'القرآن' كمعلم لتوحيد العربية، لكن تفسير مدى تعبيره عن العربية الحقيقية قبل القرن السابع يختلف بين الباحثين. وأخيرًا، لا يمكن تجاهل العوامل السياسية والثقافية: القوميات الحديثة والرغبات في تتبُّع جذور أمة يمكن أن تدفع بعض التفسيرات بعيدًا عن الحياد. لذا الخلاف ليس مجرد نزاع حول متى وأين نسمع أول «عربية»، بل حول تعريف اللغة نفسها وطبيعة الأدلة المقبولة، وهذه خليط يجعل الجدل مستمرًا بلا حل نهائي بالنسبة لي، وهذا ما يجعله مثيرًا للبحث.

لم يخطر لي يومًا أن أثر 'أول ناطق بالعربية' يُمكن أن يكون أشبه ببصمة أمتدت عبر قرون، لكن عندما أغوص في النصوص والكتابات والنقوش القديمة أكتشف طبقات من التأثيرات. أرى أن تأثير المتحدثين الأوائل يظهر بطريقتين رئيسيتين: أثر مؤسس وآثار تواصل/إقحام. الأثر المؤسس يعني أن السمات الصوتية والنحوية التي كان يتكلم بها هؤلاء الأفراد — مثل نطق قاف معين أو صوائت محددة أو صيغ فعلية — تصبح نقطة انطلاق عند المجتمعات المحيطة بهم. هذا ما نسميه أحيانًا أثر المؤسس أو founder effect: لو كانت جماعة بدوية تتحدث بميزات محددة ثم استوطنت منطقة واسعة، فهذه الميزات تنتشر وتؤسس لخصوصية لهجوية في تلك الرقعة. أما الآثار الناتجة عن التواصل فمرت بكثير من التداخل: الاحتكاك مع اللغات السامية الأخرى مثل الآرامية والنبطية، ومع اللغات المحلية كالنبطية أو البائدة، أدخل تغييرات عبر الاقتراض وإعادة تشكيل الأصوات. ومع توسع الإسلام وانتشار اللغة عبر التجارة والحج، دخلت لهجات جديدة إلى المدن وبدأت عملية التمايز بين لهجة 'القرآن' النمطية والحديث الشعبي. لاحقًا، تعطيل الإعراب وفقدان بعض الحركات، وتبسيط الأوزان في الكلام اليومي، وكلها كانت عمليات تراكمية بدأها الناطقون الأوائل وواصلتها الأجيال التالية بطريقة متغيرة حسب كل منطقة. أُحب أن أفكر في هذا كأنماخ سوسيولغويَّة: أي أن أول من تكلموا العربية لم يخلقوا لهجة واحدة جامدة، بل وضعوا قواعد أولية قابلة للتغيير عبر تداخلات تاريخية، جغرافية واجتماعية. وفي النهاية، لهجاتنا اليوم هي نتيجة لعبة طويلة بين تأسيس أولي، احتكاك لغوي، وهجرات وصعود اجتماعي لكل مجموعة بشرية.

أحيانًا لا تكون الأمور بسيطة كأن نرسم نقطة بداية واحدة للغة عريقة مثل العربية، لكن الأدلة الأثرية واللغوية تشير بقوة إلى أن أجزاء شمال غرب شبه الجزيرة العربية كانت مسرحًا مبكرًا جداً لتكوّن أشكال قريبة مما نعرفه اليوم. أدركتُ هذا بعد الاطلاع على نقش 'الصفائية' و'الحِسْمَية' و'دادانيت' و'تيمانية'—نقوش منتشرة في الصحراء الممتدة بين شمال غرب الجزيرة العربية حتى مناطق بلاد الشام—والتي تُظهِر سمات لغوية تُشبِه العربية القديمة. هذه النقوش تعود إلى القرون قبل الميلاد والميلادية وتدل على وجود لهجات سابقة تُصنَّف أحيانًا كـ'عربية شمالية' أو Proto-Arabic. بالمقابل، ظهور النقوش النبطية والتحول الكتابي من الآرامية النبطية إلى الأبجدية العربية في أنحاء مثل بترا والأنباط يُعطي فكرة عن مشهد لغوي متحرك ومتداخل، ما يجعل منطقة شمال غرب الجزيرة—بما فيها الحجاز—مركزًا منطقيًا لظهور ما أصبح لاحقًا العربية الفصحى.

تخيل معي خريطة لغوية تمتد آلاف السنين وتتشابك فيها طرق الكلام — هذا ما أحب أن أضعه أمامي حين أفكر في أصل العربية. أنا أتصور جذورًا سامية قديمة نشأ منها ما نسميه اليوم عائلة اللغات السامية، وهي جزء من الأسرة الإفروآسيوية الأوسع. من تلك الجذور تشققت لهجات مبكرة: بعض الفروع بقيت في بلاد الرافدين مثل الأكادية، وبعضها انتشر في الشام مثل الآرامية والكنعانية، وفرع آخر اتجه إلى الجنوب فأنجب لهجات جنوبية قديمة. أنا أرى العربية كفرع من الفرع المركزي للسامية، تطورت تدريجيًا من لهجات شبه الجزيرة العربية واللهجات الوسطى، ومع وجود نصوص ونقوش قديمة مثل النقوش السبئية والنقوش النبطية التي تُظهر مراحل انتقالية. ثم جاء تثبيت كبير في القرن السابع مع ظهور القرآن للغة عربية معيارية كتبها علماء لغة من قبائل مختلفة فأتقنت قواعدها ووضعت أساس ما نعرفه بـ'الفصحى'. هذا لا يعني أن كل ما يسمى بالعربية توقف عن التغير؛ بالعكس، اللهجات المحلية ظلت تتطور وتتكيف مع تأثيرات لغوية أخرى، لكن الخطّ والبلاغة والقاعدة النحوية الكلاسيكية صار لهما أثر موحد أمدّ اللغة بحياة جديدة.

أحيانًا أجد نفسي غارقًا في نصوص قديمة وكأنني أحاول استرجاع صوت شخصٍ يحاضر عبر قرون — وبالنسبة لي أرسطو هو ذلك الصوت عندما أفكر في جذور علم الأخلاق. وُلد أرسطو في مدينة ستاجيرا شمال اليونان (في مملكة مقدونيا حالياً) عام 384 ق.م، وانتقل إلى أثينا في سن المراهقة ليلتحق بأكاديمية أفلاطون حيث قضى نحو عشرين سنة يتلقى ويولّد الأفكار. لاحقاً عاد إلى الحياة العامة كمرشد لشاب يُدعى الإسكندر الكبير، ثم أسَّس مدرسته الخاصة، الليسيوم، في أثينا حيث درّس ودوّن محاضراته التي شكّلت قاعدة الفلسفة الأخلاقية الغربية. أفكار أرسطو الأخلاقية لم تُنشر بالمعنى الحديث للطباعة، لكنها صيغت ودوّنت حسب المحاضرات والملاحظات التي ألقاها خلال منتصف القرن الرابع ق.م. العمل الأشهر الذي نربط به أخلاقياته هو 'الأخلاق النيقوماخية'، والمخطوطات تشير إلى أن نصوصه النهائية أو التجميعات الأولى تعود إلى الفترة تقريباً بين 350 و330 ق.م. هذا الكتاب لا يقدم قواعد صارمة فحسب، بل يطرح أخلاقيات الفضيلة كأسلوب عملي للحياة — فضائل متوسطة تُكتسب بالممارسة والعادة، والسعادة (التي يسمّيها اليونانيون eudaimonia) كهدف نهائي للقيم السوية. ما يجعلني متحمساً دائماً هو كيف أن أرسطو بنى منظومة أخلاقية قابلة للتطبيق في الحياة اليومية لا فقط للحوار النظري: كان يكتب كمن يُعلّم تلاميذه كيف يعيشون حسناً، لا ليضع سمات مجردة على لوحٍ نظري. لذا إذا سألت أين عاش ومتى نشرت أفكاره الأولى فالإجابة العملية أن مسرح أعماله كان أساساً أثينا وملامح أفكاره الأخلاقية ظهرت ودوّنت خلال النصف الثاني من القرن الرابع قبل الميلاد، في صيغ محاضراتٍ جمعت لاحقاً تحت أسماء مثل 'الأخلاق النيقوماخية'. وهذا الإرث ما زال يردّد صداها في كل نقاش حول الخير والفضيلة حتى اليوم.

أحاول أن أرجع إلى بيئة محمود درويش الأولى لأفهم كيف نشأت كلماته، وأرى أن المكان الذي عاش فيه أثناء كتابة ديوانه الأول كان له دور محوري في تشكيل صوته الشعري. درويش وُلد في قرية 'البِرْوَة' في الجليل، وبعد النكبة عام 1948 عاش مع أسرته واقع التهجير والوجود داخل ما أصبح يعرف بـ'الداخل الفلسطيني'؛ وهذه الخلفية كانت الحاضنة المباشرة لتجاربه الأولى. حين كتب مجموعته الأولى كان لا يزال شابًا يعيش داخل هذه المساحة؛ الظروف الاجتماعية والسياسية والثقافية في البلدات والمدن الفلسطينية داخل إسرائيل — وعلى الأخص مناطق الجليل والمدن الساحلية القريبة مثل عكا وحيفا — كانت تملأ نصوصه بمشاعر النفي والاشتياق والغضب الطفيف الذي يظهر في الشعر المبكر. في تلك الحقبة كان درويش يراوح بين التعلّم والعمل والمشاركة في دوائر ثقافية محلية صغيرة؛ الحضور الحضري للمدن ومخلفات القرية المدمرة شكلت مشهده الشعري: المآسي الشخصية والجماعية، الذكريات المبعثرة، وأحاديث الجيران والمساجد والأسواق. هذا المزيج من الحنين والغربة بدا واضحًا في قصائده الأولى، لأن الشاعر كان يكتب من داخل تجربة فلسطيني مقيم داخل حدود إسرائيل، لا من منفاه لاحقًا في بيروت أو القاهرة أو أوروبا. لذلك عندما أقرأ هذه الدواوين الأولى أشعر أن الصوت ينبع من داخل بيتٍ صغير في الجليل، من شارع يتبقّى فيه أثر الماضي ومن نافذة يرى البحر من بعيد. أحب أن أنهي بملاحظة شخصية: معرفة أن شعره نشأ في هذا المكان تجعلني أقدر الكمّ من الشجاعة والالتزام في كتاباته المبكرة، فالشعر هنا ليس مجرد فن بل شهادة على وجود واستمرار، وهذا يفسر لماذا ما زالت قصائده الأولى تحمل حرارة وصدقًا يدهشان القارئ حتى اليوم.