البابا كيرلس الرابع ترك أي إرث تعليمي بارز؟

لا يمكن تجاهل أثره عندما أتحدث عن التعليم الحديث لدى المسيحيين في مصر؛ البابا كيرلس الرابع فعل تغييرات ملموسة بين 1854 و1861، وأكثر مما يتصوره كثيرون. بدأتُ أقرأ تراجم عصره فوجدت أنه أعاد تنظيم مدارس البطريركية واهتم بوضع مناهج تجمع بين العلوم الدينية والمواد الدنياسية، مثل الحساب والجغرافيا واللغات. لم يكن الأمر ترقيعًا مؤقتًا؛ بل سعى لإدخال أساليب تدريس أكثر انتظامًا وتوفير كتب دراسية مطبوعة بدل النسخ اليدوية القديمة. بالنسبة لي كان أهم إنجاز عملي هو إحياء مطبعة البطريركية ونشر الكتب الدينية والتعليمية التي سهّلت وصول المعلومة إلى أوسع شريحة من الأقباط. كما جلب معلمين من خلفيات أوروبية وأدخل تدريبات معتمدة للقساوسة والشباب المكرّس لتقوية الجانب التعليمي والتوعوي، وبهذا ربط بين التكوين الروحي والمعرفة العامة. كل هذا ساهم بزيادة معدلات القراءة والوعي المجتمعي، وكانت له صدى لدى الإصلاحات التعليمية التي شهدتها مصر لاحقًا.

أظل مندهشًا كلما تفرّست في تاريخ الإصلاح داخل الكنيسة القبطية وما يمكن أن يغيّره شخص واحد بعزيمة وحس عملي. أنا أرى البابا كيرلس الرابع كمُحدث حقيقي: أسّس مطبعة بطريركية فعلية هدفها الأساسي طباعة الكتب الدينية والليتورجية باللغة القبطية والعربية، وبذلك جعل النصوص المقدسة والتعليم اللاهوتي في متناول الكهنة والناس. بالإضافة إلى المطبعة، أخذ على عاتقه تنظيم وكالات تعليمية داخل نطاق البطريركية، فدعم إنشاء مدارس ودوائر تعليمية لتأهيل الشمامسة والكهنة، وتلقّي تعليم أساسي للشباب، وهو ما هدَف إلى رفع المستوى الثقافي والديني في المجتمع القبطي. كنتُ ممتنًا حين علِمت أنه لم يقتصر على الطباعة والتعليم فقط؛ بل حاول إحياء الانضباط الرهباني وإصلاح بعض أديرة الكنيسة، حيث كان يريد أن تجعل الأديرة مراكز للعلم الروحي والتربية بدلاً من كونها معزولة عن نبض العصر. كان من أهدافه أيضًا توحيد الطقوس والنصوص لتقليل التباينات بين الكنائس المحلية، وهذا ساعد على الحفاظ على التراث القبطي وتسهيل دراسته. بالنسبة لي، الأهم هو أن جهوده كانت عملية واستشرافية: المطبعة منحت الناس إمكانية الوصول إلى الكتب، والمدارس أنتجت اعتمادات جديدة للكهنة، والإصلاحات الرهبانية أعادت بناء ثقة المصلين. هذه المكونات معًا تُعرَف اليوم كركائز في مسيرة تحديث الكنيسة القبطية في القرن التاسع عشر، ولا يمكنني إلا أن أقدّر جرأته في إدخال أدوات العصر لصالح الحفاظ على التراث الروحي.

اكتشفت أن للرجل بصمة إصلاحية واضحة عندما غصت في سجلات نشاطاته مع الكنائس الغربية. أنا أعتقد أن نهجه كان عمليًا بامتياز: لم يسعَ إلى اتحاد لاهوتي أو انتقال كنيسة، بل إلى تعاون يفيد تقوية المجتمع القبطي وتحديث مؤسساته. خلال عهده ركز على إدخال التقنيات والمهارات الغربية مثل طبع الكتب ونشر التعليم الحديث، فاستعان بخبرات أجانب ومبشرين بروتستانت ساعدوه في تأسيس مدارس وتحسين مناهج التعليم الديني والمدني. أنا أرى أيضاً أنه حافظ على هوية الكنيسة الأرثوذكسية القبطية بوضوح؛ كانت علاقاته مع الكنائس الغربية شكلاً من أشكال الشراكة العملية وليس تنازلاً عقائدياً. تلقّى دعمًا تقنيًا وإدارياً من بعثات مسيحية غربية وأوروبية لتطوير الطباعة وتدريب الكتّاب ورجال الدين على القراءة والكتابة واللغات الحديثة، لكن هذا النقل التكنولوجي لم يرافقه تغيير في العقيدة أو طقوس الكنيسة. بالمحصلة، ترك البابا كيرلس الرابع أثرًا مزدوجًا: بوابة نحو الحداثة المؤسسية للكنيسة القبطية مع حماية صارمة للخصوصية اللاهوتية والتقليدية، وهو ما يفسر لماذا يُنظر إليه كمنقذ إداري أكثر منه مُصلحًا عقائدياً.

سيرة كيرلس الرابع شدتني لأنها مزيج من حماس الإصلاح وصدامات الحذر التقليدي. أنا أقرأ عن تلك الحقبة وكأنني أتابع فصلًا دراميًا: كرّس البابا نفسه لتحديث التعليم الكنسي، ترتيب شؤون الامتيازات المالية، وإدخال مطبعة لتعميم الكتب الدينية والتعليمية. هذه الإجراءات كانت ضرورية من وجهة نظري لأنه حاول أن ينعش حياة الكنيسة ويجعل الكهنة أكثر تأهيلاً للتعامل مع مجتمع متغير. لكن بالطبع لم تكن الطريق مفروشة بالورد. قابلت مبادراته مقاومة فعلية من داخل أروقة الكنيسة—أساقفة ورهبان وبعض الكهنة الذين خشوا فقدان نفوذهم أو تغيّر طقوس وممارسات اعتادوا عليها. المقاومة ظهرت بأشكال هادئة أحيانًا: رفض بطء للتعاون، ومعارضة إدارية ولقاءات حادة في مجالس داخلية، وأحيانًا بصيغة اتهامات بأن التحديث استيراد أفكار غريبة. بالإضافة إلى ذلك، الخوف من تدخل السلطات المدنية أو التأثر بالغرب غذّى الشكوك. في النهاية، شعرت أن كيرلس الرابع دفع ثمن رؤيته السريعة نسبياً؛ نجح في إحداث آثار مهمة لكن مواجهته للجمود أعاقت تنفيذ بعض مشاريعه. أحترمُ الجرأة التي تحلت بها خطواته، وأرى أن ثمن التغيير لا بدّ أن يُدفع أحيانًا كي تستمر المؤسسات على قيد الحياة والتجديد.

لا أظن أن هناك مذكرات شخصية منشورة معروفة باسم البابا كيرلس الرابع؛ ما واجهته في البحث هو مجموعة واسعة من المراسلات والقرارات الرسمية التي تركها والتي تُعد في جوهرها أقرب إلى 'رسائل رعوية' و'تعليمات مؤسسية' أكثر من كونها يوميات شخصية. أنا وجدت أن هذه الوثائق تتوزع على أرشيفات متعددة: أرشيف البطريركية القبطية في القاهرة يحتفظ بعدد من المراسلات والقرارات المتعلقة بالإصلاحات الكنسية والتربوية، كما أن دار الوثائق القومية المصرية تحتوي على مراسلات رسمية بين البطريركية والسلطات العثمانية والمصرية في تلك الحقبة. بالموازاة، بعض مراسلاته المتعلقة بالمدارس والمطبعة وبتعاملات مع بعثات تبشيرية أجنبية ظهرت في أرشيفات جمعيات التبشير الأوروبية أو في نشرات صحفية محلية آنذاك. من حيث المضمون، أغلب ما نجده مكتوباً منه يدور حول تحديث التعليم الكنسي، إنشاء 'المطبعة البطريركية'، تنظيم شؤون الأديرة، ودفاعه عن حقوق الأقباط أمام الجهات المدنية. باختصار، لا مذكرات سردية بالمعنى الشخصي المتداول، لكن ثمة رصيد خطابي ورسائلي مهم محفوظ ومُستغل كنص تاريخي من الباحثين الذين يدرسون الإصلاح الكنسي في مصر القرن التاسع عشر. بالنسبة لي، هذه المراسلات أحياناً تكفي لتصوّر شخصيته وحركته الإصلاحية أكثر من أي يوميات كانت لتفعل ذلك.

أذكر جيدًا نقاشات العائلة والمدرسة حول تمثيل تاريخ الأقباط في المناهج، وكانت تبدو لي دائمًا معركة بين الاعتراف بالهوية الوطنية وتوازن المناهج الدراسية. في رأيي، التعديل على المناهج يحدث ولكن بوتيرة بطيئة ومتحفّظة، ويختلف كثيرًا من بلد لآخر. في أماكن مثل مصر توجد مواد للتربية الدينية والمقررات التاريخية التي تتناول جزءًا من التراث المسيحي والقبطي، لكن العمق والشمول يختلفان حسب السياسة التعليمية والميزانية وحساسيات المجتمع. أحيانًا تُضاف فصول محدودة أو نصوص في كتب التاريخ تتحدث عن الكنيسة القبطية كجزء من النسيج التاريخي، ولكن نادرًا ما تكون مناهج مستقلة ومفصّلة عن مساهمات الأقباط في الثقافة والفن والعمارة. أشعر أن التغيير الحقيقي يأتي من مزيج: ضغط الأهل والمؤسسات الثقافية، ومبادرات مدرسية محلية، وتحديث شامل للمناهج بحيث لا تُعامل قصة الأقلية كحاشية. بدون هذا التوازن، سيبقى الحديث عن تاريخ الكنيسة القبطية مقتصرًا على نقاط محدودة بدلاً من دمجه كجزء لا يتجزأ من التاريخ الوطني والثقافي.

أبديت فضولي منذ زمن عن كيف تُصاغ شخصية ملوك، وملف تربية وتعليم محمد السادس دائمًا كان مصدرًا غنيًا للدراسة بالنسبة لي. أنا أرى أن اللبنة الأولى جاءت من والديه: الملك الحسن الثاني، الذي غرَس فيه حسّ الدولة والالتزام بالمؤسسة والواجب الوطني، والأم التي عرفت في الأوساط العامة بلقب الأميرة لالة لطيفة، والتي وفرت له مناخًا أسريًا محافظًا يعزّز الجذور الثقافية والدينية المغربية. هذان الاثنان شكّلا مزيجًا من الصرامة السياسية والدفء الأسري، ما أنتج توازناً بين الحسّ الرسمي والجانب الإنساني في شخصيته. جانب مهم آخر لا يمكن تجاهله هو المؤسسة الملكية نفسها: الكلية الملكية والبيئة التعليمية داخل القصر، حيث تدرّب ودرّسه فريق من المعلمين والمربين المختصين، إضافة إلى مستشارين محترفين في شؤون الدولة والأمن والثقافة. أنا أعتقد أن التعليم في هذه المرحلة لم يكن محصورًا في دروس رسمية فحسب، بل شمل كهرباء الحياة اليومية للسياسة والرموز، وتلقّف جسور التواصل مع نخبة المسوؤلين والمفكرين. لاحقًا، أكمل دراسته الجامعية في جامعة محمد الخامس بالرباط حيث درس القانون، ثم تابع دراساته العليا في فرنسا ونال درجة الدكتوراه في القانون من جامعة نيس، وهذه المسارات الأكاديمية منحتْه أساسًا معرفيًا حديثًا ومقارنة بين أنظمة القانون والمؤسسات. الجانب الروحي والثقافي لعب دورًا لا يقل أهمية: الوعاظ والعلماء وأهل الصوفية الذين كانوا جزءًا من محيط القصر قدّموا له تربية دينية متوازنة تُقرّب بين الالتزام الإسلامي والانفتاح على المتغيرات الاجتماعية. كذلك أثّرت زيارة بلدان أخرى والتعامل مع خبرات خارجية في تشكيل رؤيته عن التحديث والتنمية. أنا شخصيًا أجد أن تربية محمد السادس وتعليمه كانا نتاج تداخل عوامل تقليدية ورسمية وأكاديمية ودينية، مدعومةً ببيئة قادرة على صقل مهارات قيادة الدولة. في النهاية، يظهر أن تشكيلة هذه الشخصيات والمؤسسات – الأب والأم، المربون داخل القصر، الجامعات الوطنية والأوروبية، والمستشارون الدينيون والساسيون – جميعها تضافرت لصياغة الملك كما نعرفه اليوم.

أتذكر جيدًا أول مرة صادفت فيها مقالاته في مكتبة الحي؛ كانت صفحاتها كأنها نافذة على مجتمع يريد أن يتعلم ويعلّم بنفسه. قرأت مقالات عبد الحميد بن باديس في 'الشهاب' وصارت لدي فكرة واضحة عن هدفه: تعليم عربي ومجتمع واعٍ. عمله لم يقتصر على كلمات فقط، بل امتد إلى تأسيس مدارس ومناهج وبرامج لتدريب المعلمين، فكانت كتبه ومقالاته مرجعًا عمليًا للمعلمين الذين أرادوا أن يدرّسوا باللغة العربية وبمنهجية تجمع بين التراث والمعاصرة. في الصفوف التي درستُ فيها لاحقًا شعرت بتأثيره؛ المنهج لم يعد مجرد حافظات عن ظهر قلب، بل بدا وكأنه يحفز التفكير النقدي والربط بين المعرفة والدين والحياة اليومية. تأكيده على اللغة العربية لم يكن مجرد مسألة ثقافة بل وسيلة للحفاظ على الهوية ضد محاولات الاستيعاب الثقافي. تأثيره امتد أيضًا إلى تحريك المجتمع المدني نحو المطالبة بتعليم غير تمييزي، وإعداد أجيال قادرة على النهوض بالبلاد. أختم بأنني أرى في أعماله بذرة تعليم وعي وطني، وهي بذرة أثمرت طوال عقود بعد الاستقلال، وما زالت دروسه مفيدة لكل من يهتم بتعليم يوازن بين الهوية والتطور.