الفنانون يستعملون آيات سورة الناس في الأعمال؟

صوت التلاوة في ذهني يقودني دائماً إلى التفكير في معاني الآيات، و'سورة الأنبياء' واحدة من السور التي أحب أن أعود إليها مراراً. تحتوي 'سورة الأنبياء' على مئة واثنتي عشرة آية بالتمام والكمال، وهي السورة الحادية والعشرون في ترتيب المصحف الشريف. أذكر أنني حفظت أجزاءً منها أثناء رحلاتي القصيرة، وكل آية كانت كنافذة على قصة من قصص الأنبياء، تحمل عبرة أو تذكيراً. عند قراءة هذه السورة تشعر بتتابع الأحداث وبساطة اللغة وعمق المعنى، ومن هنا تأتي قيمة الآية الواحدة في إطار السورة الكلي. بالنسبة لي، معرفة العدد — 112 آية — ليست مجرد رقم، بل تذكير بكمية الحكمة المتراكمة في صفحات قليلة نسبياً، مما يجعل كل آية تستحق التأمل والتدبر بتمعّن.

أجد أن النقاد عادة ما يعاملون استعارة القرآن في الأعمال الفنية كإشارة معقدة متعددة الطبقات تتطلب أدوات تحليلية متباينة. أحياناً ينظرون إليها من زاوية الأصول النصية: كيف تُستعمل كلمات أو صور قرآنية لتوليد عمق أخلاقي أو رمزي داخل العمل، وهل تلك الاستعارات تُستند إلى فهم لغوي وفقهي أم أنها إعادة تركيب حداثية تبتعد عن السياق التاريخي؟ هذا يقود إلى قراءة دقيقة للنصوص المقتبسة أو المستوحات، مع التركيز على مقاصد النص وكيف تتقاطع مع نوايا الفنان. من جهة أخرى، يستخدم النقاد مناهج السيميولوجيا والنظرية الثقافية ليروا في هذه الاستعارات أدوات للهوية والسياسة؛ أي أن الاقتباس القرآني يمكن أن يكون تمكيناً ثقافياً أو استدعاءً للشرعية، أو حتى وسيلة للتمرد والتحدي. في تحليلاتي أركز على تداخلات القُدسية والجمالية: متى تتحول الاستعارة إلى تطييف جمالي يفقد نص القرآن موقعه؟ ومتى تُعيد العمل الفنّي صياغة معنى اجتماعي جديد؟ النقد بهذا الشكل لا يحكم فحسب، بل يحاول فهم آليات التحويل والتلقي، وما يهمني دائماً هو كيف يتفاعل الجمهور المتنوع مع تلك الإشارات، لأن القراءة الحقيقية للعمل تتولد من معركة المعاني بين الفنان والنقاد والمشاهدين.

أستغرب كم أن حكمة قصيرة من محاورة كبار السن قادرة على إعادة تشكيل مشهد كامل في عملي، وأحيانًا أتعامل معها كشرارة بداية لموضوع كبير. أنا أحب أن ألتقط تلك الجمل التي تحمل وزنًا لغويًا وإيحاءات بصرية، ثم أبدأ بتفكيكها: ما هي الصور التي تثيرها؟ ما الإيقاع الذي تحمله؟ أستخدمها كنقطة ارتكاز للحوار أو كعنوان فرعي ينعكس على تصميم المشهد. في بعض الأعمال أكتب الحكمة على ورقة أو كلوحة معلقة داخل المشهد، فتتحول إلى عنصر ديكور يحمل معنى مزدوجًا. وفي أعمال أخرى أعيد صياغة الجملة لتصبح كلامًا يقوله شخصية غير متوقعة، مما يغير المعنى ويمنحها طبقات جديدة. من الناحية التقنية، أحب اللعب بالتكرار الصوتي — استحضار نفس العبارة بأداء مختلف أو بصوت مختلف عبر الموسيقى التصويرية — ليصبح لها لحن خاص في رؤى المتلقي. كما أن تحويل الحكمة إلى رمز بصري مبسط يساعد المشاهد على تذكرها؛ أي رمز يظهر مع العبارة في لحظات مفصلية ويؤسس لثيمة بصرية. لكني أحترس دومًا من سحب الحكمة من سياقها الأصلي بشكل يكتسب طعم الاستغلال، فأفضّل أن أحتفظ بنبرة الاحترام، أو أن أضع نصًا صغيرًا في نهاية العمل يوضح مصدر الإلهام. في خاتمة تجربتي الشخصية، تلك العبارات ليست مجرد زينة لقطعة فنية، بل جسور تربط بين جمهور مختلف الأعمار وتمنح العمل عمقًا إنسانيًا، وهذا ما يجعلني دومًا أبحث عن 'الكلمة الصحيحة' التي تكفي لتشعل الفكرة.

أذكر جيدًا كيف ينبض تاريخ هذه السورة بالحياة؛ 'سورة البقرة' نزلت في المدينة المنورة بعد الهجرة، وليس دفعة واحدة بل عبر سنوات التعامل المباشر للنبي صلى الله عليه وسلم مع مجتمعٍ جديد له أخلاقياته ونزاعاته وقضاياه التشريعية. أتفهم أن الآيات المكانية والزمانية فيها متنوعة: بعضها نزل ليجيب على سؤال من الصحابة، وبعضها ليفرض قاعدة فقهية كآيات الصلاة والزكاة والصوم والحج، وبعضها نزل في سياق منصّة الخطاب مع بني إسرائيل والمنافقين. عدد آياتها 286 وهي أطول سور القرآن، لذلك التفسير التقليدي يتوزع بين شرح لغوي وبياني وبين عرض أحكامٍ فقهية وأسباب نزول محددة. قرأت تفاسيرٍ كلاسيكية وحديثة تشرح الآيات بحسب أساليب مختلفة: تفسير بالمأثور يُجمع أقوال الصحابة والتابعين، وتفسيرٌ بالرأي والاجتهاد اللغوي، وتفاسير تناسب قضايا العصر. في النهاية، تفسير 'سورة البقرة' يمزج بين التاريخي والاجتهادي والروحي، ويظهر كيف تكيفت الرسالة مع واقعٍ حضاري جديد دون أن تفقد ثوابتها.

هناك وقت شعرت فيه بالفضول الشديد حول تداخل العلم والإيمان، وذكر 'سورة الناس' كان جزءًا من ذلك الحوار الداخلي. أستطيع أن أقول بصراحة إن الباحثين في الطب الحديث لا يعالجون المرضى بآيات القرآن كعلاج سريري مستقل؛ الطب يعتمد على تجارب محكمة وأدلة قابلة للتكرار. مع ذلك، هناك مجالات بحثية تحاول قياس تأثير البُعد الروحي والديني على الصحة: تأثير الصلاة والذكر على القلق، وكيف يغير الشعور بالمعنى والاستسلام النفسي للاستجابة للتوتر. هذه الدراسات غالبًا ما تكون صغيرة ومحدودة من حيث المنهجية، لكن نتائجها تشير إلى أن الطمأنينة الناتجة عن التراتيل والذكر قد تخفف الشعور بالتوتر. في مجتمعاتنا الإسلامية، الناس يستخدمون 'سورة الناس' ضمن ممارسات الرقية والدعاء، وهذا له قيمة علاجية نفسية واجتماعية حقيقية — ليس لأن الآية مكانها البديل للدواء، بل لأنها تمنح المريض شعورًا بالطمأنينة والدعم الروحي. الباحثون يدرسون هذا التأثير بموضوعية، ولكن يجب التمييز بين الفائدة النفسية والدليل الطبي على الشفاء المادي. في النهاية، مزيج من الرعاية الطبية والمعالجة الروحية المتعاطفة هو الأكثر واقعية وفعالية بحسب ما أراه.

من خلال قراءات عديدة في كتب التفسير والفقه، أوقفتني آيات الصيام في سورة 'البقرة' بشكل واضح ومركّز: العلماء عمومًا يعددونها بخمس آيات متصلة، وهي الآيات رقم 183 إلى 187. هذه المجموعة تُعتبر نصًا جامعًا لأحكام الصيام في الإسلام؛ تبدأ بفرضية الصوم وتعبيره ('كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ')، ثم تتناول تفاصيل الإعفاءات والتراخي والقيود، وتختم بأحكام الليل والعيش في أيام الإفطار التي تبيح العلاقات الزوجية في الليالي المباحة. أحب أن أشرح السبب باختصار من منظوري: النص متصل سياقيًا وشرعيًا، والمفسرون الكلاسيكيون مثل ابن كثير والطبري لم ينفصلوا عنه، بل شرحوا الآيات معًا لأن كل آية تضيف حكمًا أو تفصيلًا عمليًا للصيام—من فرضه، إلى تعريف رمضان، إلى حالات العذر، وصولًا إلى آداب الفطر. بعض المراجع الفقهية تستخرج أحكامًا مبثوثة من تفاصيل كل آية (مثلاً حكم القضا والرمضان والاعتكاف والنوافل) لكن العدّ التقليدي لآيات الصيام في السورة يبقى 5 آيات. أخيرًا، أجد أن هذه البساطة العددية (183–187) تساعد القارئ في تتبع النص وتطبيقه، بينما العمق في التفاسير والفتاوى يملأ هذه الآيات بتفاصيل الحياة العملية؛ وهنا يكمن جمال النص: قوته في الاجتهاد والتطبيق وليس في كونه مقطوعًا عن تفسيره التاريخي والفقهي.

أحب أن أبدأ بنقطة واضحة: القرآن كله شفاء، لكن هناك سور وآيات محددة يُستعملون في الرقية خصيصًا ضد العين والحسد. من أكثر ما يُنصح به عمومًا هو قراءة 'الفلق' و'الناس' لأنها تحتويان على الاستعاذة الصريحة من شر الحاسد كما في قول: «ومن شر حاسد إذا حسد»، لذا تُعدان من العمود الفقري للرقية من العين. إلى جانبهما تُقرأ 'آية الكرسي' من 'البقرة' لما لها من فضل في الحماية، وكذلك آخر آيتين من 'البقرة' (الآيتان 285-286) لأن في السنة ذكرًا باستحسان قراءتهما للوقاية. أُضيف عادةً 'الفاتحة' و'الإخلاص' مع المعوذتين في جلسة الرقية؛ فتكون القراءة مركبة بين آيات الحماية والطلب من الله بالشفاء. عمليًا أقرأ هذه الآيات بنية التوكل ثم أُنفخ بخفّة على المريض أو أُسجلها للقراءة. طبعًا التجربة الروحية تختلف من شخص لآخر، لكن الجمع بين هذه السور والآيات مقبول ومجرب في كثير من المجتمعات الإسلامية، مع التأكيد على عدم اللجوء لطرق محرمة أو خرافية، وإنما الرقية بالقرآن والأذكار الشرعية فقط.

كنت دائمًا مفتونًا بكيف تحوّل الكلمات المجردة إلى صور تحسّها في صدرك، و'القرآن' يفعل هذا بذكاء فائق. أرى في النص القرآني وفرة من الصور الحسية البصرية مثل النور والظلمة والحدائق والمياه الجارية التي تجعل المعاني المعقدة سهلة التصور؛ تذكر مثلاً صورة «مَثَلُ النُّورِ» والمصباح والزيت والزجاج — كلها عناصر تراها العين وتستحضر صفاء المقصود. هناك أيضًا صور حركية وأحاسيس حرارة وبرودة عند وصف النعيم والعقاب؛ النار الحارقة أو الماء الحميم لا تبقى مجرد فكرة بل تصبح تجربة ممكنة الشعور بها. هذا الاستخدام للحواس ليس زخرفًا فحسب، بل وسيلة بلاغية لشدّ القلب والعقل: الصور الحسية تربط المفهوم المجرد بخبرة حسية، فتزيد الفهم والذاكرة والتأثير النفسي. شخصيًا، كلما قرأت آية تستخدم وضوحًا حسيًا شعرت بأن المعنى يقرع قلبي بطريقة مختلفة عن مجرد استدلال عقلي. في النهاية، الصور الحسية في 'القرآن' تعمل كجسر بين اللغة والوجدان، وتدعوك لتتذوق المعنى وليس فقط تفهمه.

الرموز والصور القرآنية تبدو في ذهني مثل مشهد متداخل من حياة الصحراء والمدن القديمة، لكنها كذلك تتجاوز ذلك إلى عالم رمزي أعمق. عندما أقرأ آية تتكلم عن 'النور' أو 'الظلمة'، أستشعر أنها ليست مجرد وصف طبيعي، بل لغة تُستخدم لتقريب مفاهيم أخلاقية وروحية إلى أذهان سامعيها الأولين. هذه الصور—الجبال، والبحر، والنخل، والليل—كانت مألوفة للبيئة الثقافية والتاريخية في الجزيرة العربية والبلاد المحيطة، وهذا يجعلها فعّالة للغاية في التأثير والإقناع. أحيانًا أجد متعة خاصة في تتبع أصول بعض الصور؛ فصِيغ كـ'الجنة' الموصوفة بالبساتين والأنهار ترتبط بتصورات سابقة عن ملاك الرزق والخصوبة في مناطق زراعية، بينما صور مثل 'النار' و'القبر' تحمل جذورًا مشتركة مع تراث سماوي أوسع يمتد إلى الكتابات اليهودية والنصرانية. لذلك، أرى أن 'القرآن' يستعمل رموزًا ثقافية وتاريخية مع القدرة على تحويلها إلى رسائل كلية تتجاوز زمانها ومكانها. من ناحية فنية، هذا التداخل بين المحلي والعالمي هو ما جعل التفسير والأدب الإسلامي غنيًا: كل جيل وحسب سياقه يأخذ من هذه الصور ما يغذي تعابيره. في النهاية أشعر أن الصورة القرآنية تعمل كجسر ــ تربط بين خبرة بشرية محددة ومعانٍ إنسانية عامة، وهذا ما يمنح النص حيويته المستمرة.

تخيّلت ذات مساء أنني أعيد قراءة 'القرآن' كأنني أتتبع خريطة حدثية، وهذا التصور غيّر طريقة فهمي لآيات كثيرة. أجد أن ترتيب السور حسب النزول يكشف عن السياق المباشر لكل قول: معرفة أن آيةً نزلت في موقف محاصر أو في حلقة من الحوار الاجتماعي تجعل تفسيرها عملاً يشبه قراءة مشهد مسرحي، لا مجرد كلمات معلقة. هذا يساعدني على تمييز بين ما هو توجيه عام وبين ما هو جواب لحادثة محددة، وهو ما يخفف كثيرًا من الالتباس في فهم الأحكام أو القصص. كما أنني ألاحظ تطور الخطاب القرآني عبر الزمن؛ السور المكية أكثر حدة في الدعوة والتذكير، والميدانية تتكلم بلغة التشريع والتنظيم. ترتيب النزول يجعل هذه التحولات مرئية أمامي، ويجعل النص يُفهم كعملية تربوية واجتماعية متصلة، لا مجرد كتاب مبعثر من المواضيع. هذا البعد التاريخي يبقى بالنسبة لي جسرًا بين النص وظروفه، ويمنح القراءة عمقًا إنسانيًا أقرب لقلب الحدث من مجرد تأويل لفظي.