حكام اليمن اعتمدوا على أي قبائل للحكم تاريخيا؟

تسلّلت إليّ صورة ملوك اليمن القديمين من قصص الجِدّات والآثار المبعثرة بين الصحارى، وفجأة صار لدي شغف أن أعدّها وأرتّبها بصوت واضح. قبل الإسلام، قامت في جنوب الجزيرة العربية عدة ممالك قوية ومعروفة جيداً في المصادر والآثار: مملكة سبأ (المعروفة أيضاً بسبأ أو Saba')، ومملكة معين (Minaeans)، ومملكة قتبان (Qataban)، ومملكة حضرموت (Hadramawt)، ومملكة حمير (Himyar). كانت هذه الممالك متخصّصة في التجارة، خصوصاً تجارة اللبان والمرّ عبر طرق القوافل والبحر، وكانت مدينة مأرب مركزاً مهماً بفضل سد مأرب ونظام الري. أضيف أن هناك أيضاً ممالك ومدن أصغر مثل أوسان التي ظهرت على سواحل اليمن. في العصور المتأخرة أصبحت حمير الأبرز وسيطرت على مناطق واسعة حتى القرون القليلة قبل الميلاد وما بعدها، مع تداخلات خارجية من مثل الحبشة الرومانية في فترات. الآثار والنقوش القديمة بالخط اليمني الجنوبي تؤكد أسماء هذه الممالك ونشاطها، وتفسّر لماذا كانت اليمن محور تجارة عالمية آنذاك. هذا الإرث لا يزال يلمسني لما فيه من مزيج بين الأسطورة والتاريخ الواقعي.

أدخلت في هذا الموضوع مراتٍ كثيرة ولا أزال أستمتع بكل تفاصيله. في العصور الوسطى في اليمن لم تكن الألقاب ثابتة كما في ممالك أوروبية؛ بل تراوحت حسب الخلفية الدينية والسياسية للسلطة. أكثر الألقاب وضوحًا كان 'الإمام' عند الزيدية، وهو لقب جمع بين الزعامة الدينية والسلطة الزمنية—مثل مؤسسي الإمامة الزيدية في اليمن الذين احتلّوا منصب القائد الديني والسياسي معًا. إلى جانب ذلك، ظهرت ألقاب ملكية أكثر تقليدية مثل 'الملك' و'السلطان' لدى دول مثل الرسوليين وبعض الحكام الذين بنوا دولاً مركزية قوية. أمثلة على ذلك صيغ التشريف التقليدية مثل 'الملك الفلاني' أو احتفالات السلاطين برسميات ودرع الدولة. كذلك استخدم كثيرون لقب 'الأمير' أو 'الأمير' بصيغة عربية كلاسيكية للتعبير عن الحاكمين المحليين أو القادة العسكريين. لا أنسى دور النساء الحاكمات: مثل رانية أو ملكة حقيقية، فقد حملت بعض الحاكمات ألقابًا مثل 'الملكة' أو تُعامل كحاكم فعلي مع ألقاب شرفية. أخيرًا، كان هناك تسميات إدارية مثل 'والی' أو 'نائب' لحكامٍ خُصصوا لولاياتٍ أو حصون، وهي قريبة من الملكية الفعلية لكنها أكثر إداريّة. في النهاية، النظام الهرمي في اليمن الوسيط كان خليطًا من الشرعية الدينية والتقاليد الملكية، وما أُطلق على الحاكم كان يعكس نوع الشرعية التي اعتمدها.

أصرخ قليلاً لأن الموضوع معقد لكن مهم: نعم، كان هناك إصلاحات متباينة منذ وحدة 1990، لكنها غالباً جزئية ومحدودة وتأثرت بالصراعات. أتذكر كيف شهدت السنين الأولى بعد الوحدة انفتاحاً سياسياً مرئيًا؛ تم قبول النظام الحزبي المتعدد وإجراء انتخابات برلمانية حرة نسبياً في 1993، وبدأت خطوات لتحرير الاقتصاد: خصخصة بعض المؤسسات العامة، وبرامج تعاون مع البنك الدولي وصندوق النقد. لكن تلك الخطوات صاحبتها خصومات وسلطة مركزية قوية وسيطرة شبكات مصالح دفعت بالفساد للتوسع. عندما اندلعت انتفاضات 2011 تَبِعها اتفاق الخليج الذي قلّص ولاية صالح وأنشأ حكومة انتقالية، ثم مؤتمر الحوار الوطني 2013–2014 الذي قدّم مقترحات مهمة — من федераلية مقترحة إلى إصلاحات للجيش والسلطة المحلية والمساءلة. معظم هذه التوصيات لم تُطبّق بسبب انقلاب الحوثيين، وتفكك الدولة والحرب التي أتبعت ذلك، فأصبحت الإصلاحات على الورق أكثر منها واقعًا.

أحفظ في ذهني لقطات من الليالي الطويلة في مجلس القرية، حيث كانت الموسيقى تمثل ذاك الجسر بين الأجيال. في تلك الأمسيات، يتجمع الناس حول العازف الذي يحمل 'العود' أو 'القنبوس' وتبدأ الألحان التي تحمل أوزان الشعر اليمني، وتتحول الكلمات إلى دروس في التاريخ والعادات. ما يجذبني أكثر هو طريقة الانتقال الشفهي: الأغاني لا تُدرّس بدروس رسمية بل تُنقل عبر التقليد. الأولاد يتعلمون من الاستماع والمقلد، ويشاهدون كبار السن يضبطون الإيقاع بين الطبول والمزمار. الاحتفالات مثل الأعراس والجنازات وطقوس الحصاد تعمل كمنصات حية للحفظ والتجديد، حيث تُعاد نفس الألحان مع فروق صغيرة تعكس شخصية المؤدين. لا يمكن إغفال دور الصناع المحليين في الحفاظ على التراث؛ صُناع الآلات يصنعون ويصلحون ما يلزم، والمجتمع يقدّر حكمة الشيوخ في اختيار الألحان التي تخلد أسماء الأجداد وتعلّم القيم. هذه الدورة—الاستماع، الأداء، التصنيع، والتقدير الاجتماعي—هي التي تحافظ على التقاليد الموسيقية في قلب الحياة القبلية.

كلما شاهدت مشهدًا يقصد أن يُجسّد الحياة القبلية اليمنية أراها غالبًا مرآة مبالغٌ فيها لأفكار درامية أكثر من كونها نافذة على واقع معقّد. ألاحظ أن السرد يميل إلى تبسيط القبيلة إلى قالب واحد: رجل قوي، نزاعات دموية، وطقوس تقليدية مبالغ فيها. هذا يقلّل من تنوع القبائل اليمنية التي لها تراكيب اجتماعية مختلفة، ولغات ولهجات محلية، وعلاقات اقتصادية مع المدن والسواحل. أحيانًا تُستخدم الأزياء والديكورات كدليل سطحي على 'الأصالة' من دون الاهتمام بتفاصيل مثل المواد المحلية أو أنواع الخياطة. التمثيل اللغوي أيضًا مشكلة؛ ممثلون من دول أخرى يُحاولون تقليد لهجة غير مألوفة فيُصبح الأداء كاريكاتيريًا بدل أن يكون غنيًا. لو كتبت سيناريوًّا اليوم كنت سأدفع نحو استشارة مؤرخين محليين، وإشراك ممثلين يمنيين، والاهتمام بسرد قصص داخلية: تجارة، شعر، وسياسة محلية. التمثيل الحقيقي لا يقتل الغموض أو الروعة؛ بل يمنحه عمقًا يجعل المشاهدين يتعلّقون بالشخصيات بدلاً من تصديق صورة نمطية رتيبة.

أذكر صورة المجلس في ذهني كما لو أنها حية: رجال وفتيات يتراصّون حول طبق قهوة وخُشبة قديمة، والكلام يتدفق بأوزانٍ وشِعْرٍ وحِكايا. أتذكر كيف كان الجد يفتح الحديث بأنشودة قصيرة أو بيتٍ شعري يُحفِّز الذاكرة، ثم يتوالى السرد كأنما نغمة موسيقية تقود الجميع. أشاهد القِصَص تُحاك عبر الأنساب والقصائد، وما يلفتني هو الحِفظ الصوتي: القافية والوزن يسهلان تذكُّر التفاصيل، والمقاطع المتكررة تعمل كمفاتيح للحدث. في العزاء تُستعاد مآثر الشهداء، وفي الأعراس تُحكى بطولات السلف، وكل مناسبة تضيف طبقة جديدة إلى ذاكرة الجماعة. أحيانًا يُدوِّن بعض الشباب هذه الحكايات عبر تسجيلات صوتية أو فيديوهات قصيرة، لكن اللب يبقى في النقل الشفهي—الأسلوب والغناء وتفاعل الحضور. أشعر أن هذا المزج بين التقاليد والأساليب الحديثة هو ما يحافظ على التاريخ حياً، ليس مجرد نصّ محفوظ، بل تجربة مشتركة تُعيد صنع الهوية كلما رُويت.

أستعيد تفاصيل الانقلابات اليمنية مثل من يفتح دفتر قديم مليء بالمواعيد والسياسات والأماكن. بعد انقلاب 1962 على حكم الإمامة، هرَب الإمام محمد البدر إلى المملكة العربية السعودية، وبقيت الرياض ملاذًا سياسيًا متكررًا لقيادات يمنية عبر العقود. في 2011 خرج علي عبد الله صالح من المشهد إلى الرياض أيضًا بعد ثورة الشباب، ثم عاد لاحقًا إلى صنعاء ليواجه مصيره الدامي في 2017. أما أكثر الأحداث حداثة فترتبط بانقلاب الحوثيين في 2014–2015: الرئيس عبد ربه منصور هادي نقل عائلته وحكومته إلى عدن ثم اضطر للجوء إلى الرياض عندما ضاقت المناورات الأمنية، فأصبح في العاصمة السعودية معترفًا به من قبل تحالف دولي، بينما نُقِل بعض القيادات النائمة أو المعارضة إلى عواصم خليجية أخرى مثل أبوظبي ومسقط أو إلى القاهرة ولندن إذا احتاجت إلى ملعب دبلوماسي أبعد. الخلاصة: الوجهات ليست عشوائية، بل تعكس الجغرافيا السياسية—الملاذات الأقرب والأكثر تأثيرًا كانت السعودية والإمارات وعُمان، بينما فضَّلت أوساط المعارضة والناشطين أوروبا ومصر لمجالات اللجوء السياسي والعمل الإعلامي.

السجل التاريخي يبيّن أنني عندما أنظر إلى مقاومة حكام اليمن للاحتلال البريطاني أرى مزيجًا من السبل العسكرية والسياسية والدينية والقبلية التي استُعملت بالتوازي. أنا أبدأ أولًا بالعمل العسكري: قادة المناطق والقبائل نظموا غارات خاطفة وهجمات مباغتة على قوافل الإمداد والحاميات البريطانية في سواحل الجنوب وفي الطرق الساحلية. الطبيعة الجبلية لليمن كانت شريكًا لنا؛ استُخدمت المخابئ والمرتفعات لشنّ حرب عصابات جعلت السيطرة البريطانية مُكلِفة وصعبة. إلى جانب ذلك، كان هناك حشد للقبائل عبر تحالفات مؤقتة أو دائمة لقطع الطرق وفرض الضرائب المحلية على الحركة التجارية. على الصعيد السياسي والدبلوماسي والديني، رأيت حكامًا يصدرون فتاوى ويستعينون بمشايخ لشرعنة المقاومة، بينما كانوا يجرون مفاوضات ومناوشات دبلوماسية مع العثمانيين أو قوى إقليمية أخرى للحصول على دعم أو على الأقل لتعطيل توسع البريطانيين. وفي القرن العشرين تطور المشهد إلى حركات وطنية، احتجاجات مدنية وإضرابات في المدن وصولًا إلى صعود جماعات تنظيمية مثل التي حاربت خلال أزمة عدن في الستينيات إلى جانب الضغوط المسلحة، فكانت المقاومة دائماً خليطًا من السيف والكلمة والولاء القبلي والدبلوماسية.

يشدني إلى قصص اليمن شيء قديم وحديث في آنٍ واحد. أُحب كيف تتشابك الأرض والناس والصوت الشعبي لخلق مادة روائية غنية لا تنتهي — هناك حنين إلى الأصول لكن أيضاً صراع مع التحولات المعاصرة. أرى في القبائل اليمنية إطاراً راقياً للدراما: أنظمة شرف معقدة، تحالفات قابلة للانقلاب، وقصص انتقام ومصالحة تقدم صراعاً داخلياً وخارجياً في آنٍ واحد. هذه العناصر تمنح الروائي بنية واضحة للصراع والشخصية، وتسمح بإطلاق سرد متعدد الأصوات يَحمل التاريخ والذاكرة الشعبية. كما أن الطقوس واللغة المحلية، الأسماء، والصور الحسية للمنازل الحجرية والجنائن تعطي نصاً سينمائياً يمكن للقارئ أن يتخيله ويشعر به. أخيراً، أعتقد أن قدرة هذه القصص على الربط بين الفرد والجماعة، بين القيم التقليدية وضغوط العولمة، تمنح الروائي مجالاً للتأمل في الهوية والعدالة والقدرة على التكيّف. هذا التوتر هو ما يجعل قضايا القبائل ملهمة ومباشرة للقلب والعقل، وبالنهاية تترك عندي شعوراً بالاندهاش والاحترام لصمود الناس وتعدد طبقات قصصهم.

أحتفظ في ذهني بصورة قديمة لأهل القرية وهم يطلّون على الحقل الفاصل، يتحدثون بصوت منخفض عن من يحق له الرعي ومن لا يحق، وهذه الذكريات تعكس طريقة قرون من الناس في ضبط الحدود القبلية. كنت أستمع لطريقة الاعتماد على التاريخ الشفهي: الأنساب والقصائد والأغاني التي تذكر أسماء الأجداد والأحداث التي رسمت الخطوط. تلك الروايات لم تكن مجرد حكايات بل كانت سجلاً قانونياً يُستشهد به في الخصومات. إلى جانب ذلك، كانت هناك علامات مادية — أحجار، أخشاب، أو أشجار مقدسة — تُترك كعناوين تشير إلى نقطة انتهاء نفوذ مجموعة وبدء نفوذ أخرى. العقود الإجتماعية كانت حقيقية: تحالفات الزواج كانت تُبنى لتعزيز حدود، والمهور والهدايا كانت جزءاً من نظام تبادل يضمن ولاء بعض العشائر لبعض. كذلك الأعياد والموائد المشتركة والأعراف مثل الضيافة والقصاص لعبت دوراً في منع التعديات أو تسويتها سريعاً قبل أن تتحول إلى نزاع مفتوح. أذكر كيف رويت لنا قصة صلح بين قبيلتين انتهى بتبادل الخيول والأسرار، وكان ذلك يساوي عشرات السنوات من السلام. وفي حالات أخرى، كان العنف والردع جزءاً من الحفاظ على الحدود: غارات انتقامية، احتجاز رهائن، أو قصائد تشهير تُحطم سمعة من يتعدى. لكن حتى العنف كان محاطاً بقواعد غير مكتوبة: سقف للتصعيد، طقوس للصلح، وإقرار بضرورة إعادة التوازن. النهاية دائماً تُترك لشيوخ أو مجلس يحكم بوضوح، وعليّ أن أعترف أن تلك المركبة من الذاكرة والرموز والاقتصاد والعنف صقلت حدود القبائل بطرق تجعلها معقدة ومرنة في آن واحد.