كيف قارَن العلماء نصوص الزبور بالتوراة؟

لا أستطيع مقاومة سرد قصة الاكتشاف المذهلة: وجد العلماء أقدم مخطوطات تتضمن ما نطلق عليه اليوم 'الزبور' بين لفائف البحر الميت في كهوف قمران قرب البحر الميت. أذكر بوضوح كيف أن الحفريات والاكتشافات بين 1947 و1956 كشفت عن مخطوطات متعددة لأسفار المزامير بالنسخة العبرية، أبرزها ما يُعرف بمخطوطة المزامير العظيمة المسماة 11Q5 (أحيانًا تُكتب 11QPs(a)) من كهف 11. هذه القطعة تشتمل على مجموعة من المزامير، وبعضها يختلف في الصياغة عن النص الماسورتي اللاحق. تاريخها يرجع إلى نحو القرن الأول قبل الميلاد أو الميلادي بحسب التقديرات، مما يجعلها من أقدم الشهادات المكتوبة لنص المزامير المتداول آنذاك. إلى جانب 11Q5 ظهرت آلاف الشظايا والنسخ في كهف 4 وكهوف أخرى، وبعضها يحتوي على مقاطع من المزامير أيضاً. لا ينبغي الخلط بين أقدم مخطوطات المزامير هذه وبين أقدم نسخة كاملة للكتاب؛ أقدم مخطوطة كاملة للنص العبري الكامل التي نمتلكها هي مخطوطة اللينينغراد (سنة 1008م)، وأخرى مهمة هي مخطوطة حلب (التي تعود للقرن العاشر). لكن من ناحية الأقدمية الكتابية للآيات نفسها، تُعد لفائف قمران هي الأقدم. أحب التفكير في هذا الاكتشاف من زاوية الحياة اليومية: تلك المخطوطات المكروبة والمهملة لفترات طويلة أعادت لنا نبرة نصية لم نكن نعرفها بدقة، وفتحت أبواب مقارنة نصية مهمة بين التقاليد العبرية واليونانية والماصرية. النهاية؟ بالنسبة لي، مكان أقدم نسخة من 'الزبور' هو قمران، وبقاياها الآن تُحفظ وتدرس لتكشف المزيد عن التاريخ الكتابي والنصوصية.

قرأت طويلاً عن موضوع 'الزبور' وكيف فهمه العلماء عبر القرون، ولا أزال مفتونًا بالتنوع في القراءات والتأويلات. في كثير من كتب التفسير الكلاسيكية يُعرض 'الزبور' على أنه الكتاب الموحى إلى داود عليه السلام، وغالب المفسرين يشبّهونه بما يعرفه المسيحيون واليهود بـ'المزامير'، إذ يرون تشابهاً في الطابع الشعري والترتيل. المفسرون مثل الطبرى وابن كثير والقرطبي جمعوا نقلاً وتفصيلاً عن أخبار الأنبياء واليهود لشرح مقاطع القرآن التي تذكر 'الزبور'، وفسّروا وظيفته على أنه كتاب للذِّكر والمدح والتسبيح بعيداً عن التشريع التفصيلي كالزبور المختلف عن التوراة في طبيعة محتواه. من ناحية لغوية، تنوّعت آراء النحاة واللغويين: بعضهم اعتبر الكلمة موسومة بصيغة الجمع على معنى التكرار والترتيل، وآخرون ربطوها بالكتابة والحفظ. أما في الأبعاد العقدية والتاريخية فبرز نقاش حول ما إذا كانت نصوص 'الزبور' المحفوظة اليوم مطابقة لما نزل على داود أم أنها تعرضت للتغيير الجزئي عبر التناول البشري؛ هذا موضوع ظهر في كلام المذاهب الكلامية والفقهية التي تباينت درجاتها بين الإقرار بكل ما وصل وبين التحفظ واعتبار بعض التغييرات ممكنة. أحب أن أخلص إلى أن نظرة العلماء ليست سطحية واحدة: هناك قراءة تقليدية تحفظ للزبور قدسيته كنص مُوحى، وهناك قراءة تحليلية تربطه بسياق كتب التوراة والأنبياء وتقارن صيغته بالتراث التوراتي، وهناك قراءات تزكية نفسانية تربط 'الزبور' بالترانيم الداخلية والذكر الجماعي. كل هذه الرؤى تكوّن فسيفساء تفسيرية أغنَت فهمي لكيفية تعامل التراث الإسلامي مع هذه التسمية والنصوص المرتبطة بها.

لا شيء يجذب فضولي مثل موضوع 'الزبور' وتفسيرات العلماء له. أنا عندما أقرأ تراجم المفسرين الكلاسيكيين ألاحظ أنهم يعطون ل'الزبور' منزلة واضحة لكنه يختلف عن الأحكام التشريعية. بشكل عام، يذكر العلماء أن 'الزبور' كتاب أنزله الله على داود عليه السلام، وأن طابعه كان ترتيبيًا تسبيحيًا وغنائيًا، مليئًا بالمزامير والحِكم والمدائح والتسبيح. في كتبي المفضلة من التفسير — التي قرأتها طويلاً وأنا أبحث عن نماذج الفهم التقليدي — مثل تراجم المفسرين القدماء، نجد تفصيلًا لنوع المحتوى ثم التأكيد على أن ما وصل اليوم من نصوص التورات والزبور عند أهل الكتاب قد خضع للتبديل والتحريف بنسب متفاوتة عند بعض العلماء. غير أن هناك جمهورًا من العلماء أكدوا أن جوهر الرسالة الأخلاقية والعبادية في 'الزبور' يتوافق مع ما في القرآن من دعوة إلى التوحيد والعدل والذكر. أحب أن أضيف أن منهج علماء الإسلام في تفسير 'الزبور' لا يكتفي بالاعتماد على النصوص المقدسة وحدها؛ بل يستخدمون الرواية النبوية، وقرائن اللغة، وأحيانًا مقارنة النصوص مع ما وُجد عند أهل الكتاب، مع توخي الحذر العلمي والديني. الخلاصة بالنسبة لي: 'الزبور' يُعامل في التراث الإسلامي ككتاب منزل ذو طابع تسبيحي ونفعي روحي، لكن وضعه في التطبيق العملي والقانوني أقل من الكتاب المحكم، القرآن، وهذا التوازن يفسر موقف العلماء عبر القرون.

أذكر تمامًا النقاشات التي دارت حول هذا السؤال في مجالس بدل أن تكون مجرد محاضرة جامدة؛ الموضوع أمتع مما يبدو. في المفهوم الإسلامي التقليدي، 'زبور' هو كتاب أُنزل على النبي داود عليه السلام، بينما 'توراة' نُسبت إلى موسى عليه السلام و'إنجيل' إلى عيسى عليه السلام، فالأصل هنا هو وحي موجه لكل نبي على حدة وبلغة ومقام خاص. هذا يجعل الأصول مختلفة من ناحية المتلقي والمحتوى والغرض: 'توراة' تميل إلى التشريع والسرد التاريخي، 'زبور' أقرب إلى ترانيم ومدائح، و'إنجيل' يركز على بشارة وتعاليم منقولة عن النبي عيسى. عند الانتقال إلى منظور دراسات الكتاب المقدس التاريخية والأكاديمية، أجد أن التعقيد يزداد. نصوص 'التوراة' كما وصلتنا تشبه تركيبًا أدبيًا وتحريريًا جمع مواد من مصادر مختلفة على مراحل (ما يسمونه بعض الباحثين نظريات التكوين مثل J, E, D, P)، بينما 'زبور' أو مجموعة المزامير هي تجميع لشعر وترانيم كُتبت على مدى قرون كثيرة وليس كلها بدقة من داود نفسه. أما 'الإنجيل' بالمفهوم المسيحي، فهو مجموعة روايات كُتبت بعد حياة عيسى بأزمنة متباينة وبأنماط لاهوتية مختلفة، وليس مجرد كتابة حرفية للوحي المزعوم في النص الإسلامي الأصلي. أحاول دائمًا أن أوازن بين الاحترام للمدى الديني لهذه النصوص وفهمي للنقد النصي والتاريخي: أصل كل كتاب متصل بسياق نبوته وغاياته، أما النصوص التي نقرأها اليوم فقد مرت بعمليات تحرير ونقل وتكوين جماعي عبر الزمان، وهذا يفسر الاختلافات بين المفاهيم الدينية التقليدية والنظرة التاريخية. بالنسبة لي، هذا المزيج من القداسة والتاريخ يجعل القراءة أكثر إثارة وعمقًا.

دائماً يثيرني كيف كلمة واحدة ممكن تفتح أبواب تفسير متعددة، و'على من أنزل' في سياق 'الزبور' مثال كلاسيكي على ذلك. بالنسبة لي، بداية الخلاف تكمن في اللغة نفسها؛ الفعل «أنزل» وعبارة «على من» قابلة لأن تقرأ بأكثر من معنى — هل المقصود بها الشخص الذي نزلت عليه الصحف مباشرة، أم الجمهور الذي خُصّ بها، أم أن المقصود نقل المضمون من وحي إلهي ثم صورته التجربة الإنسانية لدى داود؟ هذا التباين اللغوي يمنح كل مفسّر مساحة لبناء تفسير ينسجم مع منهجه. ثم تأتي الخلفيات المنهجية: بعض العلماء يعتمدون بقوة على الروايات النبوية والإسرائيليات التي تذكر أن 'الزبور' نزل على داود عليه السلام وأنه كان ملقناً للترانيم والأذكار، فهؤلاء يميلون لقراءة مباشرة تفيد أن داود هو المتلقّي والكاتب الروحي. بالمقابل، هناك علماء يستخدمون النقد التاريخي أو يقارنون النصوص اليهودية القديمة ('الزبور' يُقابله بالعبرية 'תהילים' أي الترانيم) ويرون أن النصوص جاءت عبر مراحل تجميعية ولهذا يعتبرون أن القول بـ'أنزل على' قد يعني أن مصدر الوحي امتد ليشمل جماعة أو تقاليد لاحقة. وفي النهاية لا نغفل التأثير العقدي والسياسي: مواقف معينة من النبوة، من دور الملك-النبي، أو من قبول روايات الإسرائيليات تؤثر في أي طرف يميل إليه المفسّر. لذلك اختلاف العلماء هنا ليس عشوائياً، بل نتاج اختلاف في المفاهيم اللغوية، مصادر التأويل، والأولويات العقدية، وهو أمر أجد أنه يثري النقاش أكثر مما يشتته.

المقارنة بين نسخ 'الزبور' القديمة تكشف ثروة من الفِرَد النصّي والاختلافات التي تُخبرك عن تاريخ كل مجتمع ديني وثقافي. ألاحظ أولاً أن النص الماسوراتي بالعبرية غالبًا ما يُعتَبَر الأساس في الترجمات الحديثة؛ هو مُنظَّم ومصحوب بعلامات النغم والتجويد التي تُؤثر على الإيقاع والوقف. الترجمات اليونانية القديمة (السبعينية) تميل إلى أن تقدم قراءات أحيانًا أطول أو مختلفة في الصياغة، بل تضم مزامير إضافية مثل المزمور 151 الذي لا يوجد في الماسورا القياسية. هذا الاختلاف ليس فقط عددًا أو ترتيبًا، بل يعكس مواقف تفسيرية ولغوية مختلفة من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الأول الميلادي. ثانيًا، الترجمة اللاتينية لجروم (الڤولغاتا) تداخلت بين الاعتماد على العبرية وعلى السبعينية، ولهذا تحتفظ بصيغ تعكس كلتي التقلّبتين؛ لذلك قد تجد تغييرًا بسيطًا في معنى بيت أو استعارة واحدة تغيّر لهجة المزمور بشكل واضح. النص السرياني (البيشيتا) والتَرْجوم الآرامي يميلان إلى أن يكونا تفسيريين أكثر، أحيانًا يضيفان توضِيحًا ذي طابع مسهَم باللاهوت أو التطبيق العبادي. أخيرًا، وجود مخطوطات البحر الميت أظهر أن بعض المزامير كانت متحرّكة النصّ قبل تثبيتها، وبعض العبارات التي تبدو غامضة في الماسورا لها مواطن أوضح في نسخ أخرى. كل ترجمة قد تغيّر الوزن الشعري أو تشدّ التأثير العاطفي للمقطع؛ لذلك، عندما أقرأ 'الزبور' أنتبه دائمًا إلى النصّ الأصلي المتاح لي والنسخة التي أتلو منها، لأن كل منها يفتح نافذة مختلفة على نفس المشاعر والعبادات.

أذكر دوماً نقاشات قديمة قرأتها حول 'الزبور' وكيف تعامل المفسرون معها، وكانت تلك القراءة بداية لفهم أعمق لدي. في النصوص الإسلامية التقليدية يوجد إجماع عمومي على أن 'الزبور' وصل إلى النبي داوود عليه السلام، وهذا مذكور بشكل صريح في بعض آيات القرآن وبإسناد عن الصحابة والتابعين في كتب التفسير. الكثير من المفسرين الكلاسيكيين كالإمام الطبري وابن كثير والقرطبي يذكرون أن 'الزبور' كتاب مُنزّل على داوود، ويستندون في شرحهم إلى النقل النبوي والتقليد التفسيري المباشر. مع ذلك، يجب أن أكون واضحاً: مصداقية تفسير أي نص يعتمد على منهجية المفسر. بعض التفاسير تعتمد على روايات الإسرائيليات (ما ورد عن بني إسرائيل) لتوضيح محتوى 'الزبور' أو لتقريب معاني الآيات، وهذه الروايات متفاوتة الصدق. هناك مفسرون يقبلونها بشرط الإسناد المقبول أو التوافق مع القرآن والسنة، وآخرون يحذرون من الاعتماد المفرط عليها لأنها قد تحمل تحريفات أو إضافات لاحقة. لذا إن كان المقصود سؤالك: «هل تفسر التفاسير كتاب 'الزبور' على من أنزل بشكل موثوق؟» فالجواب المختصر المعقّد: نعم بالمبدأ، فالإسلام يربط 'الزبور' بداوود، لكن تفاصيل ما تعنيه كلمة 'الزبور' وكيف تطابقها مع ما في العهد القديم تحتاج تدقيقاً نقدياً؛ والتفسير يكون موثوقاً بدرجة اتساقه مع القرآن والسنة ومنهجية المفسر في التعامل مع الإسرائيليات. في النهاية، أحب دائماً العودة إلى مصداقية السند ومنهج التفسير قبل القبول التام بأي تفسير، فهذا يحمينا من التبسيط المخلّ ويمنحنا نظرة أكثر توازنًا.

هذا التعبير يفتح أبوابًا كثيرة للتأويل، وأنا أحب الغوص في تفاصيله اللغوية أولاً. عندما أنظر إلى جذر الكلمة 'نضر' أجد معانٍ مرتبطة بالصفاء، الإشراق، والحيوية—كأن الوجه صار أكثر نضارة أو الحال أصبح أفضل. لذلك تفسير كثير من العلماء اللغويين والمفسرين يميل إلى اعتبار عبارة 'نضر الله امرأ' دعاءً أو وصفًا يعبّر عن إظهار النعمة والبركة من عند الله على شخص ما؛ أي أن الله منّ عليه بالإشراق ظاهريًا أو بتمام اليسر والبأس الحسن داخليًا. كما أن السياق مهم جدًا: في نصوص دينية أو عاميات دينية قد يُفهم المعنى مادّيًا—كالنعم المعيشة أو الصحة—أو معنويًا كالهداية والوقار. أرى شخصيًا أن هذا التنوع في الفهم يعكس ثراء اللغة العربية وقدرة النصوص على حمل أكثر من طبقة معنى، وهو ما يجعل العبارة حية في الأدب الديني والوصايا والصلوات.

قراءة الدراسات النقدية عن 'الزبور' دائمًا تشعل فضولي وأدواتي البحثية معًا. الكثير من الباحثين الحديثين لا يربطون عبارة أو نصًا واحدًا ـ مثل تعبيرات من نوع 'مَنْ أَنْزَلَ' ـ بحدث تاريخي وحيد ومحدد بشكل قاطع. بدلًا من ذلك، ينظرون إلى 'الزبور' كمجموعة مركبة من الترانيم والتراتيل التي جُمعت عبر قرون، وبعض أجزاءها قد تعود لعصر الملك داود أو لعصر ما بعد الهيكل أو حتى لفترات لاحقة. هؤلاء يستخدمون تحليل اللغة، ومقارنة المخطوطات (كالسبلاغينت والعهد القديم واللفائف البحرية الميتة)، ودلائل التذهيب النصي (الاعتبارات اللغوية والأساليب الأدبية) لتحديد مراحل التكوين. في الممارسات الأكاديمية تجد حججًا تربط بعض المزامير بظروف ملكية أو بحران شعبية أو مناسبات معبدية، فهناك 'تراتيل ملكية' وأخرى 'مراثي' تُفسَّر على أنها من زمن المنفى أو ما بعده. ومع ذلك، عند الحديث عن عبارة مثل 'مَنْ أَنْزَلَ' بالتحديد، يعتمد الباحثون على السياق الداخلي لكل مزامير، وعلى التقليد التفسيري، ولا يتفقون دائمًا على حدث تاريخي واحد يمكن ربطه بهذه العبارة. أنا أميل إلى تقدير هذا التوازن بين النص والبحث التاريخي: النص قد يحتمل قراءات تاريخية متعددة، واليقين المطلق نادر في دراسات نصوص قديمة.

تخيلوني واقفًا بين رفوف مخطوطات قديمة، أقرأ سطورًا متناثرة لأفكار ما زالت تثير الجدل بعد قرون — هكذا أقترب من 'نهج البلاغة' عندما أبحث عن تفسير العلماء له اليوم. أول شيء يلاحظه الباحثون هو أن النص لم يصلنا بنسخة واحدة موثوقة؛ هناك عمل توثيقي ضخيم يُعنى بجمع المخطوطات، ودراسة خطوطها، وتاريخ نسخها، ومن ثم محاولة إعادة نص قد يكون اقتطع أو أضيف إليه عبر العصور. هذه المناهج التاريخية-التحقيقية تعتمد على مقارنة الإسناد، والتحقق من سلسلة النقل، ومقارنة النسخ لمعرفة الاختلافات النصية وتأثيرات المحررين مثل من جمع الكتاب لأول مرة، وهو ما يضع أسئلة حول الأصالة والنسب. من زاوية لغوية وأدبية، أجد نفسي منغمسًا في تحليل البلاغة والأساليب البلاغية في الخطبة أو الرسالة؛ كيف تُوظف الصور والطباق والجناس لتقوية الحجة، وكيف تتفاعل الألفاظ مع السياق القرآني والحديثي والشعري الجاهلي. هذا المستوى يجعل من 'نهج البلاغة' نصًا أدبيًا بامتياز يستفيد منه علماء الأدب واللغة إلى جانب العلماء الدينيين. وأخيرًا، لا يمكن تجاهل الأبعاد المعاصرة: طيف من الدراسات يقرأ النص بمنهجية مقارنة، أو سوسيولوجية، أو حتى باستخدام أدوات رقمية لتحليل الأنماط الأسلوبية (تحليل الأسلوب، ستيلومتري)، كما أن التفسيرات تتأثر بميول الباحثين المذهبية والسياسية. أنا شخصيًا أقدّر هذه التعددية لأنها تفتح آفاقًا لفهم أعمق، حتى لو أبقت بعض الأسئلة بلا إجابة قاطعة.