لماذا اختارت جوهرة السعيد هذا النص المسرحي؟

أستطيع أن أرى قرار إبراهيم سرحان هذا كقفزة مدروسة نحو تحدٍ فني حقيقي. أول ما يلفت انتباهي هو أنّ الدور منحه مساحة للتغيير — شخصية معقدة، بها تناقضات ومشاهد تُختبر فيها قدرته على التعبير بصدق من دون المبالغة. توقيته أيضاً مهم؛ قد تكون هذه الفترة التي شعر فيها أنه يحتاج إلى تجديد الصورة أمام الجمهور، وليس مجرد تكرار ما قدّمه سابقاً. العمل مع مخرج أو فريق مؤمن بالفكرة يمكن أن يحفّزه، لأن التعاون الجيّد يفتح أبواباً لقراءات جديدة للشخصية. ثم هناك جانب المساحة الفنية: الدور قد يمنحه مشاهد مسرحية مطوّلة تستدعي حضوراً جسدياً وصوتياً مختلفاً، وهو شيء يثير شغفي كمشاهد عندما أرى ممثلاً يتحدى نفسه. بالإضافة إلى رسالة المسرحية، إن كانت تطرح قضايا اجتماعية أو إنسانية، فربما شعر إبراهيم بأن لديه ما يضيفه فيها، رغبةً في أن تكون له كلمة مؤثرة على خشبة المسرح. نهايةً، أشعر أن اختياره نابع من رغبة صادقة في النمو والاحتكاك، لا من مجرد ملء رزنامة عروض؛ وهذا ما يراه الجمهور بوضوح على الخشبة.

قد تبدو الفكرة بسيطة على السطح، لكني أجد في اختيار 'قصيدة غزل' كنشيد للعمل الدرامي قرارًا محكمًا ومليئًا بالطبقات. بصوتي الداخلي أتصور لحظة افتتاح المسلسل أو المشهد الحميم حيث تدخل الكلمات الغزلية لتُشعل ذاكرة المشاهد قبل أن تتبلور شخصيات القصة، لأن الغزل بطبيعته يحمل لحن الشوق والحنين الذي يربط المشاهد مباشرة بمشاعر البطل أو البطلة. أحب أن أفكر في الغزل كأداة سردية أكثر منها مجرد صوت جميل؛ فهو يركّب شبكة من الدلالات بين النص والموسيقى والتمثيل. عندما تُستخدم أبيات غزلية، تُصبح كل كلمة قادرة على حمل وزن درامي: بيت واحد قد يعكس علاقة منسية، نبرة قد تفضح خيانة، وقافية قد تفتح باب التوقع للمشاهد. لذلك أرى أن اختيار قصيدة غزل يمنح العمل نوعًا من الثبات العاطفي—هو ثقلٌ لغوي يستعيده المشاهدون كل مرة يسمعونه. من زاوية أخرى، هناك بعد تاريخي وثقافي لا أستطيع تجاهله؛ كثير من المجتمعات تربط الغزل بموروثٍ شعري غني، واختيار قصيدة معروفة أو حتى مستوحاة من هذا التقليد يسهل على الجمهور الالتحام بالعمل فورًا. كما أن للقصيدة طاقة رمزية: يمكن للمخرج أو الملحن أن يعيد تفسيرها موسيقيًا ليتناسب مع أزمنة مختلفة أو طبائع شخصيات متباينة، فتحوّل القصيدة إلى مرآة متعددة الوجوه. في النهاية، أرى أن استخدام 'قصيدة غزل' كنشيد يصنع جسرًا بين القلب والدراما، ويجعل من المشهد لحظة موسيقية يمكن أن تطبع في الذاكرة أكثر من الحوار وحده.

قرارها أن تؤدي دور روميو في 'روميو وجولييت' لم يأتِ من فراغ أو مجرد سعي للغرابة على المسرح؛ بل كان اختيارًا مدروسًا يحمل رغبة في تحدي الذات وإعادة قراءة شخصية شديدة التعقيد من منظور مختلف. كثير من الممثلات يجذبهن النص الحر والحاد الذي يمنحه هذا الدور: روميو ليس مجرد عاشق رومانسي ساذج، بل كائن عاطفي متقلب، متسرع، متألم، وكثيرًا ما يكون أقرب إلى شاعر مضطرب منه إلى بطل كلاسيكي جامد. فرصة الدخول إلى عقلية رجل شاب في لحظات شديدة العاطفة تمنح الممثلة فضاءً واسعًا لتجريب النبرات الصوتية، لغة الجسد، وتوزيع الطاقة المسرحية بطرق لا تسمح بها أدوار أنثوية تقليدية.» «كذلك، هناك بعد اجتماعي وفني لهذا القرار؛ الاتجاه الحديث في العالم المسرحي نحو ما يُسمى بالـ'توزيع غير المبني على الجنس' أو إعادة تفسير الأدوار يمكّن الفرق من طرح رؤى جديدة حول الهوية، القوة، والتمثيل. حين تُجسد امرأة دور روميو، يصبح الصراع بين العشاق وعائلة المتخاصمين فرصة لمساءلة مفاهيم كالرجولة، التفوق، والهيمنة، ويطرح تساؤلات عن كيف تُبنى العلاقات والاضطهادات المجتمعية عبر اللغة والحركة. هذا يجعل العرض ليس مجرد إعادة نص، بل تجربة نقدية واجتماعية تفتح أبوابًا للنقاش في دور العرض وخارجه.» «على مستوى مهنيّ، قد يكون اختيار الدور خطة ذكية أيضًا: أدوار مثل روميو تُبرز نطاق الممثلة وتمنحها مساحة لإظهار تنوّعها التمثيلي أمام النقاد والجمهور. كثير من الجمهور يحب رؤية تحوّلات جريئة، والمجازفات الفنية تجذب الانتباه وتفتح فرصًا لأعمال لاحقة في المسرح والتلفزيون والسينما. إضافة لذلك، يلعب التوافق الكيميائي مع زميلة الدور — جولييت — دورًا كبيرًا؛ إذا وُجدت ديناميكية قوية على الخشبة، تتحول الحبكة إلى كهرباء ساطعة تشدّ الأنفاس، ويُعاد اكتشاف النص كما لو أنه مكتوب اليوم وليس قبل قرون. أما في التدريبات والبروفات، فتُمنح الممثلة فرصة لتجريب طبقات صوتية جديدة، لاختبار الطاقات الديناميكية بين الهوس والرقة، ولابتكار لحظات صامتة تتحمل وزن المشهد بقدر الكلام. الملابس والإخراج يمكن أن ينتقاها لتدعيم فكرين: إما لتأكيد الطابع التاريخي مع لمسات معاصرة، أو لإعادة بناء العالم كخلفية رمزية حيث تختلط الأدوار وتتفكك القوالب. النتيجة، غالبًا، هي عمل مسرحي أقوى وأكثر أثرًا لأن الاختيار جاء من رغبة في خلق حكاية حية وملموسة بدل تكرار مألوف. أخيرًا، هذا النوع من الجرأة يمنح الجمهور شعورًا بالانتماء لمسرح حي يتجدد. رؤية امرأة تلعب دور روميو تذكرنا أن الفن مكان للبحث والتجريب، وأن النصوص العظيمة قابلة للقراءة من زوايا متعددة. في نهاية الأداء، ما يبقى هو الإحساس الطاغي بأن الحب والتمثيل والإنسانية القابلة للتغيير؛ والقرار هنا كان خطوة نحو توسيع تلك الدائرة بدل بقائها محصورة في قوالب جاهزة.

ثمة سحر لغوي يجعلني أتوقف عند عبارة مثل 'شرح نص مثل هذا لا يكون إلا سماوياً'، وأشعر أنها مُختارة بعناية لتأثير معين. أراها استدعاءً للقداسة: استخدام كلمة 'سماوي' يضع النص في مقام أعلى من النقد البشري العادي، وكأنه يحيل القارئ إلى فضاء يفرض الاحترام والتدبر قبل الشك. هذا النوع من التعبير يعمل كدرع تحميبه الدفاعي للنص، يبعد عنه التمزق والتحليل الانفعالي ويطلب من القارئ أن يضع جانبا الحماس النقدي ليتأمل. كما أعتقد أن المؤلف يلعب على تراث لغوي وثقافي؛ في مجتمعاتنا تسمية شيء ما بالسماوي تربطه فوراً بالموثوقية والعمق. الثقل الصوتي والرمزي لهذه العبارة يمنح العمل هالةً درامية ويجعل كل تفصیل يبدو وكأنه جزء من كل أسمى. النهاية؟ تبقى هذه العبارة وسيلة لإثارة الدهشة وإعادة توجيه النظر، وهذا ما يجعلها فعالة بالنسبة لي.

لما شفت مسرحية 'مطاردة الحبيبة' قريب، حرفياً قعدت أفكر فيها كم يوم. أنا من النوع اللي أتابع كل حاجة متعلقة بالترفيه، من الأنمي للمسرحيات، وعندي ذائقة متنوعة. المسرحية هذي أخذت قصة مطاردة الحبيبة الأصلية وغيرتها بطريقة جريئة جداً. خلونا نتكلم عن المشهد اللي كان في الكتاب الأصلي المطاردة تدور في سوق مزدحم، مليان أكشاك وناس تلاحق بعض. المسرح غيروه تماماً، صار المكان مساحة مظلمة وفارغة، بس بإضاءة متحركة تخلق جو من الضياع. أحس هذا التغيير عمق شعور البطلة اللي كانت مطاردة ومحرومة من أي مخبأ آمن. الأحداث تغيرت برضو في ترتيب اللقاءات. بدلاً من المشهد الطويل في القطار زي الرواية، وضعوا لقاءين سريعين في المسرح: واحد في قبو ظلام دامس، والثاني على سطح بناء. هاللقاءات كانت مختزلة لكن قوية، كل لقاء يستمر دقيقتين بس، يعتمد على الحوار المباشر وحركة الجسد. الصراحة، ذهلت كيف استطاعوا يختزلوا كل التوتر في وقت قصير. التقنية المستخدمة برضو غيرت نظرتي للقصة. استخدموا تقنية 'التوقف الزمني'، اللي توقف الحركة فجأة، وتسلط ضوء على وجه البطلة وهي تتذكر الماضي. هذا التغيير خلى الأحداث المهمة تبرز بشكل درامي، زي مشهد المطاردة نفسه حطوه في الدقيقة الأخيرة، بعد كل ذكرياتها. عجبتني الفكرة لأنها تخلي الجمهور يتعاطف مع البطلة قبل ما تشوف المطاردة الفعلية.

صدفة صادفتني 'مقالة جوهرة السعيد' أثناء تصفحي لمجلدات المقالات التي أكتب عنها ملاحظات، وكنت مفتوناً من البداية باللغة الجريئة والتحليل الذي يقف في منتصف الطريق بين الرأي الشخصي والتحقيق الصحفي. لقد قرأت أن عدداً لا بأس به من نقاد السينما محلياً وإقليمياً قد اطلعوا عليها — بعضهم شارك مقتطفات على حساباته، وبعضهم أشار إلى نقاط منها في مقالات نقدية لاحقة. ما لفت انتباهي أن التفاعل لم يقتصر على أوساط النقد التقليدي؛ بل امتد إلى مدونات السينما المستقلة وصفحات السينما على وسائل التواصل. هذا يعني أن المقالة نجحت في فتح حوار، وهو ما يسعدني لأن السينما تحتاج أصوات كثيرة ومتنوعة. لكن لا يمكنني القول إن كل النقاد قرأوها أو تأثروا بها بنفس الدرجة؛ فهناك دائماً من يفضل التحفّظ، وهناك من ينتقد أسلوب الطرح نفسه. شخصياً اعتبرها إضافة قوية للمشهد النقادي المعاصر، حتى وإن لم أتفق مع كل الاستنتاجات.

أراقب النص المسرحي كخريطة اجتماعية تنبض، أقرأ فيه ما يشي بهجاء المدينة ودموع الفقراء وصراخ الطبقات. أحيانًا يكون النص مجرد حوارات بين شخصيات، لكن هذه الحوارات مصوّغة لتكشف مواقع القوى: من يتكلم بصيغة الأمر، من يهمس، من يتقافز بين العامية والفصحى ليخوّن نفسه أو يختبئ. التركيب النصي—الديالوج، المونولوج، التعليمات الإخراجية—يعمل مثل عدسة مكبرة على العلاقات الاجتماعية؛ التعليمات الصغيرة عن حركة اليد أو صمت مفاجئ تكشف عن خضوع أو تحدٍ أو خجل مجتمعي. أحب كيف يتحول المسرح الاجتماعي إلى ساحة تمثيل للهوية الجماعية؛ النص يوزع الأدوار الاجتماعية بشكل واضح: الأب رمز السلطة، المرأة كحامل لقيم الشرف أو كصوت للمقاومة، الجار ككاشف للأعراف. حتى اللغة في النص تحمل دلالات: التسجيلات الرسمية تقربنا من الدولة، والحوار العامي يقرّبنا من الشارع. كما أن النصوص التي تمنح مساحة للجوقة أو للحكم الأخلاقي تُبرز وعي المجتمع أو صراعه الداخلي. أرى أيضًا أن النص يعكس زمنه عبر الإشارات الثقافية والسياسية والاقتصادية، وفي المسرح الاجتماعي يبرز النقد بذكاء—إما بسخرية لاذعة أو بمشاهد مؤلمة تترك أثرًا. بعض النصوص تحولت إلى نصوص شعبية مثل 'مدرسة المشاغبين' لأنها رصدت نبض الشارع، وبعضها الآخر يصبح وثيقة فكرية كالتي تقارب فكرة «الأرض» وتصور تصادم القيم بين القديم والجديد. النهاية التي يختارها النص في المسرح الاجتماعي تعطي القارئ أو المشاهد موقفًا أخلاقيًا أو تساؤلًا مفتوحًا يبقى مع الجمهور بعد انخفاض الستار.