لماذا تلهم اقوال فلاسفة الكتاب والمبدعين اليوم؟

أشعر بأن كلمات بعض الفلاسفة عن العلم تضيء زوايا في رأسي لم أكن أراها من قبل. أحيانًا تكون العبارة البسيطة مثل تذكير بأن المعرفة ليست حصيلة نهائية بل مسار متواصل، كافية لكي أعود إلى المختبر أو للمكتبة باندفاع متجدد. أقوال مثل التأكيد على الشك المنهجي أو أهمية التجريب تمنحني إطارًا ذهنيًا واضحًا عندما يتلاشى الحماس أمام الدعاوى السهلة أو النتائج المتضاربة. الفلسفة هنا تعمل كأداة تنظيم عقلية؛ تجعلني أطرح سؤالًا أفضل وأفكر في افتراضاتي بدل قبول النتائج كما هي. كما أن لهذه الأقوال بعدًا أخلاقيًا لا أستطيع تجاهله. تذكير الفلاسفة بأن العلم مرتبط بمسؤولية تجاه المجتمع والإنسان يقوّي لديّ إحساسًا بالغاية في عملي. أجد في عباراتهم توجيهًا حين أضطر لاتخاذ قرارات معقدة حول نشر نتائج أو التعامل مع تجارب قد تكون حساسة؛ إنها تجبرني على موازنة الحماسة المعرفية مع الاعتبارات الأخلاقية. لذا، كل اقتباس فلسفي يصبح بالنسبة لي مرآة صغيرة أعاين بها علاقتي بالعلم وبالناس، ويعيد ترتيب أولوياتي قبل كل تجربة أو ورقة بحثية.

ليس غريبًا أن تقرأ نيتشه وتجد نفسك مضطرًا لإعادة ترتيب أفكارك. أرى أن سر إلهامه للكتّاب يكمن أولاً في طاقته البلاغية: نيتشه لا يقدّم أفكارًا باردة، بل يقذفها كشرارات تتوهّج. هذا الأسلوب يجعل من الأفكار الفلسفية موادًا سردية قابلة للاستخراج والاقتباس، وهو ما يستمتعه كتّاب الأدب الذين يبحثون عن عبارات تُحرّك العواطف وتمنح الشخصيات عمقًا داخليًا. ثانيًا، فلسفته تقدم تساؤلات جريئة عن القيم والذات والسلطة، وهي مادة خصبة لخلق صراعات داخلية في الرواية أو المسرح. عندما أكتب أو أقرأ نصًا تتصارع فيه قيم ممزقة أو شخصية تحاول بناء هويتها بعيدًا عن المعايير، أجد ظلال نيتشه واضحة: فكرة 'إعادة تقييم القيم' وفكرة الإرادة للسلطة تُترجم بسهولة إلى دوافع درامية. أخيرًا، له حضور أسطوري في لغة الرواية عبر أعمال مثل 'هكذا تكلم زرادشت' و'ما وراء الخير والشر'، فصور نيتشه الشعرية والنبرة النبويّة تمنح النص طاقة روائية؛ أنا شخصيًا أجد أن الاقتباس من نيتشه يمكن أن يمنح العمل جرعة من الفوضى الفكرية التي تنقله من وصف بسيط إلى تجربة روائية حية.

ثمة شيء يسرق انتباهي في اللحظة التي تُدقّ فيها مقولة فلسفية داخل مشهد سينمائي؛ تبدو كلمحة ضوء تُحوّل المشهد من سطحية إلى عمق. أعتقد أن السبب الأول هو أن الفلسفة تمنح الفن أدوات لغة مكثفة: جملة فلسفية واحدة قادرة على حمل عالم من التساؤلات، فتتحول إلى مفتاح يفتح أبواب تفسير للشخصيات والصراعات. أذكر مثلاً كيف ظهر كتاب 'Simulacra and Simulation' في مشهد بسيط من 'The Matrix' ليعطينا إطارًا فكرِيًا عن الواقع والنسخ، وكأن المخرج لم يكتب مجرد حوار بل وضع مرجعًا كامناً لكل من يعرف القراءة والبحث. ثانياً، أقوال الفلاسفة تعمل كرموز ثقافية؛ عندما يسمع الجمهور اسمًا مثل نيتشه أو سارتر أو كامو، تتدفق على العمل اتصالاتٍ وتلميحات. السينما والأدب يستخدمان هذه الاقتباسات لكيْ يبنوا جسورًا مباشرة مع فكرٍ أعمق أو ليُثيروا سؤالًا أخلاقيًا سريعًا، ما يمنح العمل ثقلًا دون إطالة exposition. كما أن الاقتباسات تسمح لصنّاع المحتوى بإظهار الانتماء الفكري أو التمرد الثقافي بطريقة أنيقة. أخيرًا، أرى أن التأثير عمليًّا ونفسيًّا: الاقوال الفلسفية تُزخرف الذاكرة البصرية للأحداث وتبقى كعنوانٍ لموضوع أكبر — هوية، حرية، عبثية — فتتردّد في النقاشات والتحليلات بعد انتهاء الفيلم أو الرواية، وهذا ما يجعلها حية ومؤثرة في المشهد المعاصر.

في المحاضرة أحب أن أفتح بقول مأثور للفلاسفة لأن تلك الجملة القصيرة تترك بصمة سريعة في الأذهان وتضع السياق عاطفيًا وفكريًا قبل الغوص في التفاصيل. الاقتباس يعطي شعورًا بأن الموضوع جزء من قصة أعمق؛ إنه لا يقدّم مجرد معلومة بل يربط الحاضر بسلسلة طويلة من أفكار تعاقبت عبر الزمن. عندما أستخدم قولًا مثل عبارة من فيلسوف مشهور، فأنا أزرع مفتاحًا يفتح باب السؤال: لماذا اهتم بهذا المفكر بهذه الفكرة؟ وما علاقتها بنقاشنا العلمي الآن؟ أحيانًا يكون الهدف عمليًا بحتًا: الاقتباسات تعمل كروافع للتركيز، تساعد الطلاب على تذكر النقاط الأساسية لأن الجملة المأثورة تقفز من كتب التاريخ إلى ذاكرتهم بسهولة. كما أن الاقتباس يمنحني حماية نقدية بسيطة؛ أستطيع أن أطرح فكرة مثيرة للخلاف بارتكاز على سلطة فكرية معروفة، ثم أعرّضها للنقد والنقاش دون أن يبدو الطرح مجرد رأي شخصي بلا وزن. هذا الأسلوب يحفّز التفكير النقدي بدلًا من التسليم الأعمى. أخيرًا، الاقتباسات تذكرنا بتواضع العلم والفلسفة معًا: كثير من الأفكار العظيمة جاءت كردود على أسئلة قديمة أو كمحاولات لإعادة صياغة أسئلة لم تُسأل بعد. وضع اقتباس في بداية درس أو نقاش يُبلغ رسالة ضمنية مفادها أن العلم ليس معزلًا عن التساؤل الفلسفي، وأن سهولة الوصول إلى معلومات لم تُنهِ تساؤلاتنا الأساسية — وهذا بحد ذاته درس قيم للمتعلم.

أحمل على هاتفي ملاحظة صغيرة ببعض الأقوال التي تهدئ ذهني في يوم مليان شوشرة، وأحب تشاركها مع الناس لأن لها أثر عملي أكثر من كونها اقتباسات مزخرفة. أولاً، أحب اقتباس إبيكتيتوس: 'الأشياء لا تزعج الناس، بل تصوراتهم عنها.' أستخدمه عندما أحس أن ظرفًا بسيطًا يتحول في رأسي إلى كارثة؛ أوقف نفسي وأسأل: هل الواقع فعلاً بهذا السوء أم أن تفسيري له هو الذي يكبر المشكلة؟ ذلك التبديل في العقل يخفف التوتر فوراً. ثانياً، عبارة أرسطو عن الفضيلة كوسط بين رذيلتين تذكرني بأن التوازن أحيانًا أهم من الغاية؛ عندما أقرر بين أخذ مخاطرة صغيرة أم البقاء في منطقة الأمان، أفكر فيما إذا كان الخيار الأوسط أكثر واقعية ونضجًا. ثالثًا، أعود إلى ماركوس أوريليوس وكتاب 'Meditations' حين أحتاج أن أقبل حكم الحياة: كل شيء عابر، وحتى الإحباطات ستصبح مجرد ذكرى. هذه المجموعة من الأقوال، المختلطة بين الفلسفة العملية والحنكة القديمة، تعمل كمجموعة أدوات ذهنية تساعدني في التعامل مع اليوم بشكل أبسط وأكثر سلاماً.

صدمتني فكرة 'موت الإله' لنيتشه أول مرة قرأتها في حوار نقدي عن الحداثة العربية، لأن أثرها يظهر بطرق غير مباشرة في نصوص كثيرة لا تتحدث صراحة عن الفلسفة. أرى أن الفلاسفة الأوروبيين مثل نيتشه وروسو وهايبجل وخصوصًا سارتر وكامو أدخلوا عناصر الشكّ الوجودي والبحث عن معنى الحياة إلى المشهد الأدبي العربي؛ الشعراء والروائيون استخدموا تلك الأفكار للتعبير عن ضياع الفرد بين تقاليد المجتمع ومتطلبات الحداثة. من جهة أخرى، الفلاسفة الموسومون بالتراث الإسلامي مثل ابن رشد والفارابي وابن سينا كان لهم أثر عميق ومباشر على الكتاب العرب: ابن رشد جلب موقف العقل والنقد وطرح فكرة التأويل العقلاني للنصوص، وهو ما نراه لدى كتاب مثل طه حسين في 'الأيام' أو في نقاشات التحرر من الوصاية الثقافية. أما ابن خلدون و'مقدمة ابن خلدون' فصاغا رؤية لتاريخ المجتمع والروح القبلية كانت مادة لا تنضب للرواة والباحثين في الأدب الاجتماعي والتاريخي. كما لا يمكن تجاهل تأثير ماركس وأفكاره عن الصراع الطبقي؛ كتابات غسان كنفاني وبعض الروايات الواقعية في الأدب العربي تعكس حسًّا نقديًا للتغيّر الاجتماعي والسياسي. في النهاية، الأدب العربي المعاصر اندمج مع تيارات فلسفية متعددة — من الوجودية إلى الماركسية إلى العقلانية الإسلامية — لصياغة خطاب متنوع وغني، وأنا أجد هذا المزج محمّسًا لأنه يفسح المجال لتجارب سردية جديدة ومؤلمة وصادقة.

أتذكر جيدًا لحظة قراءتي لأول مرة نصًا يتحدث عن الإنسان كما لو أنه مشروع دائم من الأسئلة أكثر من كونه كائنًا ثابتًا؛ ذلك الإدراك فتح لي بابًا لرؤية كيف تسللت أقوال الفلاسفة إلى نسيج الأدب العربي الحديث. في تجربتي الطويلة مع الروايات والمسرح والشعر، لاحظت أن تلك الأقوال لم تقتصر على اقتباس حرفي، بل تحولت إلى روح نصية: تساؤلات حول الحرية، المسؤولية، العبثية، والاغتراب أصبحت محركًا لشخصيات تتصارع مع ذاتها ومجتمعاتها. الانتقال جاء غالبًا عبر الترجمة والمجلات وصالونات المدن الجامعية؛ أفكار سارتر وكانط ونيتشه ولو كانت أحيانًا معادة الصياغة، وجدت طريقها إلى قاعات الأدب بطرق محليّة. في نصوص مثل 'موسم الهجرة إلى الشمال' أو قصص كثيرة لكتّاب القرن العشرين تظهر مساحات من العزلة والهوية والصراع الأخلاقي التي تشبه نقاشات فلسفة الإنسان عن الوجود والقيمة. ليس كل كاتب صار فيلسوفًا، لكن الكثيرون استعانوا بتلك المعطيات لخلق عمق إنساني أو نقد اجتماعي. أشعر أن الأثر الأكبر كان في جعل الأدب مسرحًا للتساؤل بدل أن يكون مجرد مرآة للواقع؛ بمعنى أن الأدب الحديث صار يفرض أسئلة فلسفية على القارئ، ويختبر حدود الإنسانية عبر تفاصيل صغيرة: خيار أخلاقي واحد، خلوة شخصية، مواجهة مع موت أو نكوص. هذه الديناميكية أراها من أهم صياغات تأثير أقوال الفلاسفة على الأدب العربي الحديث، وهي تأثير حي يستمر في نصوص جديدة رغم تغير الأزمنة.

تخيل أن كتابًا قديمًا يستطيع ضرب وتر داخلك؛ هذا ما يحدث لي مع أقوال دوستويفسكي. أقرأها وأشعر أنها لا تتحدث عن زمن محدد بل عن وضع إنساني دائم: الشك، الذنب، البحث عن خلاص. في 'الجريمة والعقاب' مثلاً، فكرة أن الرحمة والتعاطف قادران على تحوّل إنساني تبدو مؤلمة وعميقة في آن واحد، وتلامس جوانب كثيرة من حياتنا المعاصرة؛ من الشعور بالوحدة إلى الإحساس بالذنب الاجتماعي. أحيانًا أعود إلى مقاطع صغيرة من كلامه لأتأكد من أنني لست وحدي في تساؤلاتي، وأجد أن لغة دوستويفسكي ليست مجرد فلسفة صلبة بل نبرة إنسانية قاسية وحانية في الوقت ذاته. هذا المزيج هو ما يجعل أقواله ملهمة لقرّاء اليوم؛ لأنها تفتح نافذة على تضارب المشاعر داخل النفس، وتدعو للتفكير بدلاً من تقديم حلول جاهزة. في النهاية تبقى القراءة معه رحلة داخلية تتسع مع كل عمر جديد.

أذكر أنني مررت بفترات في حياتي كانت فيها مقولات الفلاسفة بمثابة مصباح صغير يضيء لي الطريق في ظلال القرارات اليومية. عندما كنت أجد نفسي محاطًا بالضجر والواجبات الروتينية، كانت كلمات ماركوس أوريليوس من 'تأملات' تهمس في رأسي عن قبول ما لا نتحكم به والعمل الجاد على ما بوسعنا تغييره؛ هذا النوع من الاقتباسات علمني أن أفرق بين ما يستحق القلق وما يستحق الجهد. بمرور السنين تحولت هذه المقولات إلى روتين صباحي: قراءة سطر أو اثنين، ثم الخروج لأداء يومي بوضوح أكبر. أما الأفكار الوجودية مثل تأكيد جان بول سارتر على الحرية والمسؤولية فقد جاءت في لحظات تغيّر في نظرتي للعلاقات ولخياراتي المهنية؛ لم تقُل لي ماذا أفعل بالضبط، لكنها دفعتني للاعتراف بأن اختياراتي تبني هويتي، وأن تجاهل ذلك يعني تسليم زمام حياتي لمآلات خارجة عني. وفي الوقت نفسه، فإن مبادئ البساطة والاعتدال من الفلسفات الشرقية أعادت ترتيب سلّم أولوياتي كثيرًا؛ تعلمت إيقاف الطموح المطلق أمام حاجة للعافية والهدوء. في النهاية لا أرى مقولات الفلاسفة كقواعد جامدة بل كأدوات منزلية: بعضها مفيد في الصباح، وبعضها يصلح عندما تنهار العلاقات، وبعضها يذكرني ببساطة أن أكون إنسانًا على نحو أفضل. أستمر في جمع الاقتباسات في دفتر صغير، وأحيانًا أعود إليها كمن يستعمل خريطة ليجد نفسه من جديد.