لماذا ذكر ذو القرنين في القرآن وما دلالته؟

ما يثير فضولي دائمًا حول شخصية ذو القرنين هو كيف تتقاطع الأسطورة مع التاريخ في صورة واحدة خلّفت أثرًا طويلاً عبر ثقافات متعددة. في 'القرآن' يظهر ذو القرنين كشخصية قوية خاطفة للانتباه: يذكره النص في سوردة واحدة تتحدث عن رحلاته إلى المشرق والمغرب، وعن بناء سدّ ليحجز يأجوج ومأجوج. هذا العرض في الأصل قصصي وتعليمي أكثر من كونه سيرة تاريخية مفصلة، والنبرة تركز على الدروس الأخلاقية والسلطة الإلهية بدل التفاصيل الزمنية. الكثير من التفسيرات تراوحت بين من قرأه حرفيًا ومن رآه رمزًا لملك صالح يخضع لله. عبر التاريخ الشعبي وصلت إليه صفات من عدة شخصيات؛ أشهرها ربطه بالإسكندر الأكبر بسبب لقب 'ذو القرنين' الذي يذكّر بصورة الإسكندر بقرون آمون في الفن الهلنستي، وأيضًا هناك من رجّح أنه انعكاس لفرعون أو لكيروش (قورش) الملك الفارسي لكونه بانيًا ومنفتحًا. أما الجدران والسدود التي ذُكرت فقد حاول الباحثون ربطها بآثار مثل سور جرجان أو ممر درال، لكن ليس هناك اتفاق قاطع. بالنهاية، أراه تمثالًا ملحميًا في تقاطع روايات مختلفة — بطل ديني، وملك أسطوري، ورمز للحدود بين النظام والفوضى.

صيغته لفتت انتباهي لأنّها تجمع بين التوثيق اللغوي والحرص على الاقتصاد اللفظي بطريقة تذكّرني بممارسات العلماء القدامى. أميل إلى التفكير أن المؤلف في 'بيان غريب القرآن' كان يتعامل مع كلمات نادرة أو معانٍ متعددة فاختار هذه الصيغة لتفريق المعنى اللغوي العام عن الاقتباس القرآني الخاص: يذكر الجذر، ثم يذكر الاشتقاق، وبعدها يحدد موقع الكلمة في القرآن مع ضبطٍ مقتضب أو مثال نحوي. هذا الأسلوب يجعل القارئ يدرك الفارق بين ما هو «معنى لغوي» وما هو «استعمال قرآني»، ويجنّب الخلط بينهما. إضافة لذلك، لغة التأليف في العصور الوسطى تميل إلى الإيجاز لأن النسخة الورقية والمساحة كانت محدودة، فالسطر الواحد يجب أن يحمل أكثر من معلومة. أرى أيضاً أن له دوافع شبه علمية: المحافظة على قراءات متباينة دون الحسم في واحدة منها، وتفادي الدخول في نقاشات كلامية أو مذهبية قد تشغل عن الهدف اللغوي. لذلك ترى الصياغة تبدو أحيانا غريبة أو مقتضبة، لكنها مدروسة لخدمة القارئ المتخصّص الذي يعرف كيف يقرأ العلامات التقليدية ويستخرج المعاني المتعدّدة من سطور قليلة.

لقيت السؤال محفزًا فعلاً لأن القرآن لا يعطي قائمة جاهزة باسماء 'أولياء الله' كما لو كانت فهرسًا مغلقًا؛ لذلك أحاول أن أشرح بتأنٍ ما ورد وما لم يرد صراحة. أثناء قراءتي وتفكيري، ألاحظ أولاً أن القرآن يصف قريبًا جدًا مَن نعتبرهم أولياء الله: المؤمنون المتقون الذين يطيعون الله ورسوله، وهذا واضح في آيات مثل قوله تعالى إنما وليُّكم الله ومن يقرر قربه من الله هو الإيمان والطاعة والسلوك الصالح. ثانياً، القرآن يذكر فئات تُعدّ من أهل القرب مثل 'النبِيُّون' و'الصِّدِّيقُون' و'الشُّهَدَاء' و'الصَّالِحُون' (انظر آية تُذكر فيها هذه الفئات معًا)، ومن ثم يمكن اعتبار الأنبياء والذين وُصفوا بالصدق أو بالاستقامة من ضمن أولياء الله الصالحين بحسب المعنى القرآني. كذلك تبرز قصص أفراد ذُكِروا بالمديح: إبراهيم ويوسف وموسى وهارون وإلياس وإلياس وغيرهم من الأنبياء والمرسلين، وكلهم صورٌ لمن يُقَرِّبهم الله بقوله وفعله. ثالثًا، هناك إشارات في السور إلى عبادٍ صالحين لم تُسمَّ بالأسماء في بعض المواضع (مثل 'عبد من عبادنا' في قصة الرجل الصالح)، مما يدعونا للانتباه إلى أن القرب من الله قد يكون صفة لمن لا يظهر اسمه لكن ظهر عمله. خلاصة ما أرى: القرآن يعرّف وليّ الله كصفة للأتقياء والمطيعين ويذكر أفرادًا وفئاتٍ تُجسّد هذه الصفة، لكنه لا يعطي قائمة حصرية ومغلقة من أسماء. هذا الشيء يجعل مفهوم الولاية في القرآن حيًا ومرتبطًا بالسلوك، أكثر منه بمجرد تصنيف اسمي، وأعتقد أن هذا الجانب العملي مهم جدًا لفهم المعنى القرآني للولاية.

منذ قرأت القصة وأعيد تأملها أحيانًا كقصة تاريخية ومثالا أخلاقيا، رأيي تطور إلى أن العلماء لا يتفقون على تفسير واحد واضح. في البحوث التاريخية والنقدية الحديثة، يُنظر إلى قصة ذو القرنين غالبًا كسرد يعتمد على تقاطعات أسطورية وأدبية أكثر منه قيماً توثيقية تاريخية. بعض أقدم المفسرين ربطوا الذكر بشخصيات معروفة مثل الإسكندر الأكبر أو كورش الكبير، لكن هذا الربط يعتمد على تشابهات سردية ومواقف عامة وليس على دليل أثري قاطع. أنا أرى أن المنهج العلمي للتاريخ يتطلب قرائن مستقلة: نقوش، وثائق معاصرة، أو مراكز أثرية يمكن تتبعها بدقة. هذا النوع من الأدلة غائب عن قصة ذو القرنين كما وردت في النصوص، لذلك الباحثون يميلون إلى تفسيرها كتركيب أخلاقي/أسطوري متأثر بروايات قديمة مثل 'رومانس الإسكندر' ونماذج من الفولكلور الإقليمي. لا يعني هذا إنكار القيمة الروحية أو الأدبية للقصة؛ بل يعني أننا نفرّق بين البعد الرمزي والبعد التاريخي عندما نطبق وسائل البحث النقدي.

في ذاكرتي كقارئ متعطش للقصص القديمة، ربط الناس بين 'ذو القرنين' و'الإسكندر الأكبر' بدا منطقيًا لقرون، لكن القصة أكثر تعقيدًا من مجرد تشابه ظاهري. المفسرون والكتاب المسلمون الأوائل مثل الطبري وابن كثير ذكروا احتمال كون ذو القرنين هو الإسكندر لأن المصادر اليونانية والقصص الشعبية في الشرق الأوسط كانت تروي عن ملك مُرحّب به يحمل قرنين—وذلك الرأس المصوَّر على نقود وتماثيل الإسكندر وهو يرتدي قرن آمون عزز هذا التشبيه. كذلك توجد صلات واضحة بين سِير الإسكندر الرومانسية المتداولة في اللغات السريانية والفارسية والنص القرآني: رحلات إلى أقاصي الأرض، بناء سدة ضد أقوام مضرة، ونبرات معجزة. مع ذلك، معظم الباحثين العصريين يشيرون إلى أن شخصية ذو القرنين في القرآن تبدو مختلفة أخلاقياً ولغوياً عن صورة الإسكندر الأسطورية؛ فالنص القرآني يؤكد على تقوى ووحدة إلهية أكثر مما تتضمنه الروايات الإسكندرية المتأخرة. بعض العلماء يقترحون أن القارئ أمام شخصية مركبة تجمع سمات ملوك قدامى (مثل داريوس أو كورش) وخرافات شعبية عن الإسكندر، بدلاً من تطابق تاريخي مباشر. أحب التفكير في الموضوع كقصة تتكوّن من طبقات: نص ديني، تقليد شعبي، وأساطير تاريخية متداخلة—ومهما كان الأصل، فإن أثر هذه الصورة في الثقافة والخيال لا يقل إثارة عن أي نظرية تاريخية.

قضيت وقتًا أطالع فيه مصادر التفسير والتاريخ الإسلامي، وكم هو ممتع أن ترى كيف يختلف التعداد بحسب السياق. عندما يتكلم المؤرخون عن عدد الأنبياء المذكورين في 'القرآن' فإن الإجابة المعتادة والبسيطة هي: ذكر 'القرآن' أسماء 25 نبيًا بوضوح. أستطيع أن أعدد معظمهم بسهولة: آدم، نوح، هود، صالح، لوط، إبراهيم، إسماعيل، إسحاق، يعقوب، يوسف، شعيب، أيوب، ذو الكفل، موسى، هارون، داود، سليمان، إلياس، اليسع، يونس، زكريا، يحيى، عيسى، محمد، وإدريس — هؤلاء هم الذين تظهر أسماؤهم في نصوص المصحف. لكن التاريخيّين لا يتوقفون عند هذا الحد؛ فهم ينوّعون بين ما ورد صراحة في النص القرآني وما عرفته التقاليد اللاحقة. هناك أحاديث وتراجم تذكر أرقامًا أكبر بكثير، أشهرها ذكر 124000 نبي في بعض الروايات، وفي مصادر أخرى ترد أرقام مختلفة أو تفسر المقصود من كلمة 'رسول' و'نبي' بطرق متباينة. لذا عندما أقرأ أعمال المؤرخين أو المفسرين أجد نقاشًا حول المنهج: هل نعتمد فقط على ما ورد نصًا في 'القرآن'، أم نوسع النظرة لتشمل التراث الإسلامي والروايات التاريخية؟ بالنسبة لي، الرقم الواضح للنص هو 25، بينما التراث يفتح الباب لإمكانية وجود أنبياء أكثر لم تذكرهم الآيات صراحةً.

قراءة آيات 'القرآن' عن نهاية العالم تمنحني إحساسًا متدرجًا بين الخشوع والدهشة؛ النص لا يلاحق التفاصيل الصغيرة بقدر ما يرسم مشاهد كونية صارخة تدلّ على أن وقت الساعة اقترب. عندما أحاول تجميع العلامات الكبرى المذكورة في المصحف أفضّل أن أذكر الآيات ومن ثم أشرح كل علامة بإيجاز حتى تتبين الصورة كاملة. أولاً، النفخ في الصور: الله يصرّح بحدث نفخٍ واحد أو نفختين تُوقِعان الصدمة الكبرى؛ الآية البارزة في هذا السياق هي ‘‘وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ’’ (سورة 39: آية 68). هذه علامة مباشرة على انطلاق محطات القيامة – النفخة التي تفضي إلى الموت والبعث. ثانيًا، أحداث كونية عظيمة مذكورة في سور متعددة: «إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ» و«وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ» و«إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ» و«إِذَا الزَّلْزَلَةُ» وغيرها من الصور الكونية في سور مثل 'التكوير' (81) و'الانفطار' (82) و'الزلزلة' (99). هذه الآيات تصف انقلاب النظام الكوني: الشمس تُصبح غير طبيعية، النجوم تتبدّد، والجبال تُسَخَّر أو تتحرك. ثالثًا، ظهور ‘‘الدخان’’: ذكر الله علامة تسمى ‘‘الدخان’’ في قوله «فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ» (سورة 44: آية 10)؛ تفسيرها ضمن التقليد الإسلامي يختلف لكن الواضح أن القرآن يذكر دخانًا عامًا كعلامة. رابعًا، خروج ‘‘يأجوج ومأجوج’’ وفتح حواجزهم: الآيات المرتبطة بـذو القرنين وسياج يأجوج ومأجوج في 'الكهف' (آيات حول 18:94-99) ومع الإحالة إلى وقت فتحهم في قوله «حَتَّى إِذَا جَاء وَعْدُ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ» (يُشار إليها في سور متعددة) تُعد من علامات الفتن الكبرى. خامسًا، ‘‘خروج الدابة’’ التي تُذكَر في قوله «وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِّنَ الْأَرْضِ» (سورة 27: آية 82). السياق القرآني يقدّم هذه الدابة كآية تقطع على الناس وتُميّز المؤمنين من الكافرين. هذه هي العلامات الكبرى التي أستطيع جمعها مباشرة من نص 'القرآن'؛ كثير من العلامات الأخرى التي يسمعها الناس غالبًا واردة في الأحاديث النبوية وتفاسير العلماء التي تشرح وتفصّل، لذا أحترس دائمًا من المزج بين النص القرآني وما أضيف لاحقًا دون تمييز. إن قراءة هذه الآيات تمنحني إحساسًا بأن الساعة ليست مجرد سلسلة من الأحداث الصغيرة بل انزلاقٌ شامل في نظام الكون والحياة البشرية، وصورة كهذه تبقى بليغة وتدعو للتأمل والعمل.

ما يثيرني في قصة 'ذو القرنين' هو مزيج الغموض والرمزية الذي يخليها مساحة واسعة للتأويل، وأنا أقرأها كقصة تُعلّم عن حدود السلطة ومسؤوليات الحاكم دون أن تقدم وصفة جاهزة. أنا أرى درسًا أخلاقيًا واضحًا فيها: القوة لا تعفي من المساءلة. ذُو القرنين يُمنح قدرات عظيمة ويستخدمها لبناء السدود ولحماية الناس، وهذا يذكرني بأن القادة يجب أن يفكروا في نتائج أفعالهم على المدى الطويل وليس فقط في الانتصارات الفورية. بعد ذلك، أقرأ القصة كتذكير بضرورة التواضع أمام المجهول — السد الذي بنته يدفعنا للتفكير في أن هناك حدودًا لا يستطيع الإنسان تجاوزها بسهولة، وأن الحكمة أحيانًا تعني إدراك هذه الحدود والعمل داخلها. هذا التوازن بين العمل والطاعة للقيود الطبيعية أو الإلهية هو ما يجعل القصة عميقة ومستمرة في التأثير.

قرأت مراراً عن موضوع عدّ ذكر الجنة في القرآن، وهو أسلوب بحثي قديم وحديث معاً. من المصادر الكلاسيكية التي دوّنت تكرار الألفاظ في المصحف أعرف عن 'المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم' لمؤلفه 'محمد فؤاد عبد الباقي'، الذي جمع الألفاظ وبيّن مواقعها آية بآية، وبالتالي يمكن الاستفادة منه لمعرفة كم مرة ذُكِرَت كلمة الجنة بصيغها المختلفة. هذا العمل يُعتبَر مرجعاً مألوفاً لدى الباحثين في علوم القرآن والبلاغة، لأنه يعتمد على التفهرس الحرفي والكلمي. بجانب ذلك، توجد مفهرسات ومطبوعات قديمة وأوروبية اهتمت بالمفردات القرآنية، وكذلك رسائل ماجستير ودراسات لغوية تناولت الموضوع من زاوية صرفية ونحوية — أي هل نعدّ الجذر اللغوي (وهو 'جنّة' و'فردوس' وغيرها) أم الألفاظ الظاهرة صراحةً. لذلك ستجد أرقاماً متفاوتة في المصادر تبعاً لقاعدة العد المستخدمة، وهذه النقطة مهمة لأن الباحثين لا يتفقون دائماً على معيار العد. أنا أُقيّم هذه القائمة كمحصلة أولية: اعتمد على 'المعجم المفهرس' لافتراض عدٍّ مبدئي، ثم راجع قواعد العدّ (هل نحتسب جمع الجنات، أم كل صيغة، أم اسم الفردوس منفصلاً) قبل قبول أي رقم على أنه نهائي.

أثار هذا السؤال فضولي فور رؤيتي له، لأن العدد الذي نسمعه كثيرًا — وهو 25 — يحمل خلفه تفاصيل صغيرة ممتعة حول من ذُكروا وكيف ذُكروا. الرد المباشر والواضح هو أن القرآن الكريم يذكر أسماء 25 نبيًا ورسولًا بالاسم صراحة. أقول "نبيًا ورسولًا" لأن النص القرآني يستخدم المصطلحين في سياقات مختلفة: 'نبي' عادةً يشير إلى الشخص الذي يوحى إليه، و'رسول' قد يدل على من حمل رسالة أو شريعة خاصة، لكن في كثير من الحالات يُستخدمان بالتبادل أو يتداخلان. الأسماء التي ذُكرت في المصحف واضحة ومتكررة في التفاسير، وهي: آدم، إدريس، نوح، هود، صالح، إبراهيم، لوط، إسماعيل، إسحاق، يعقوب، يوسف، شعيب، أيوب، ذو الكفل، موسى، هارون، داود، سليمان، إلياس، اليسع (أو ألزاس)، يونس، زكريا، يحيى، عيسى، ومحمد. هذه القائمة تُعدُّ الركيزة التي يستشهد بها الكثيرون عند نقاش موضوع الأنبياء المذكورين في القرآن. مع ذلك، أحب أن أنبه إلى أن القرآن نفسه يشير إلى أن عدد المرسلين والأنبياء أوسع بكثير مما ورد بالأسماء؛ عبارات مثل "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا" توضح أن الرسالات كانت منتشرة عبر الزمن وبين الأمم. في التراث الإسلامي توجد روايات وأقوال فقهية وتفسيرية تشير إلى أرقام متفاوتة لعدد الأنبياء (منها ما ذُكر على نطاق واسع مثل 124000 نبي في بعض المصادر التراثية)، لكن هذه الأرقام لا تُستند إلى تعداد نصّي في القرآن، بل إلى نقولات في كتب الأثر والتفسير. أحب هذا الموضوع لأنه يبيّن إحساس القرآن بالشمولية التاريخية: أسماء قليلة تُمثل شجرة كبيرة من المرسلين عبر العصور. وبالنهاية، الرقم 25 هو الذي يَرِد في الوعاء النصّي باعتباره عدد الأسماء المذكورة، بينما الرسالة تؤكد وجود رسل كثيرين لم تُنقش أسماؤهم في المصحف، وذاك يفتح بابًا رائعًا للتأمل في كيف تتقاطع السردية الدينية مع الذاكرة التاريخية والشعور بالانتماء الإنساني.