من هم مؤسسو الصلوات الدرديرية وما أصلها؟

بحثت بعمق في الأرشيفات الرقمية وعلى صفحات السوشال ميديا لأن الفضول استيقظ عندي بقوة، ووجدت أن جواب السؤال ليس بسيطًا كما توقعت. المصطلح 'صلوات الدرديرية' يبدو أنه نتاج ثقافة شعبية أكثر من كونه عنصرًا من عمل فني موثّق بعناية في البداية. كثير من الآراء على المنتديات العربية تشير إلى أنه تحول لغوي/كوميدي نابع من محاكاة صوتية أو تحريف لعبارة دينية تقليدية، ثم أخذ حياة خاصة به على منصات الفيديو القصيرة والواتساب. بينما تتبعُ بعض المشاركات إلى مقاطع قديمة نسبياً على يوتيوب وفيسبوك تعود إلى أوائل العقد الثاني لهذا القرن، لا توجد إشارة موثوقة تربط المصطلح بعمل مسرحي أو مسلسل تلفزيوني مشهور واحد. هذا النوع من الظواهر عادةً ينتقل من شفهي إلى رقمي بسرعة: مَشهد مضحك أو تلاوة محرفة تصبح لقطة ميمية ويعيدها الناس لسنوات. بالنسبة لي، جمال الأمر أنه يعكس قدرة الجمهور على تحويل شيء عادي إلى رمز ثقافي صغير—وبالرغم من عدم وجود «أصل» واضح، فإن انتشار المصطلح يعكس حسّ الدعابة والابتكار الشعبي. في النهاية، أفضل وصف هو أنه نشأ وتطور بطريقة تشاركية على الإنترنت بدلاً من ظهوره لأول مرة في عمل فني محدد، وهذا ما يجعله ممتعًا لكنه أيضًا صعب التوثيق بدقة.

صوت قلبي يتغير كلما قرأت هذه الصلوات الدرديرية؛ الشعور ليس مجرد نطق كلمات بل إحساس يتشكل تدريجياً مع كل حرف. في البداية أحرص على النية الواضحة: أقف أو أجلس بوقار، أنظف نفسي ظاهرياً بوضوء إن أمكن، وأذكر لنفسي لماذا أقرأ، هل للمناجاة أم للذكر الجماعي أم للتربية الروحية؟ هذا التمهيد يبني لديه الاحترام والتركيز. بعد ذلك أركز على النطق واللفظ؛ أقول الكلمات ببطء معتدل وأعطي كل مقطع حقه من السكون والتنفس. أحاول أن أفهم معاني العبارات ولو باختصار حتى لا يبقى النطق آلياً فقط. إن كان في النص آيات قرآنية أو أحاديث، أطبق قواعد التجويد الأساسية كي لا يضيع الإيقاع الروحي بسبب خطأ لفظي. التكرار له دوره: أبدأ بمعدل بطيء ثم أزيد الإيقاع مع الحفاظ على المعنى والصفاء الداخلي. أستفيد كثيراً من الاستماع إلى قراءات علماء أو شيوخ معتمدين، لكنني أتحفظ عن تقليد الصوت فقط؛ الهدف أن أتأمل الكلمات وأحضر القلب. في الجماعة، مراقبة النفس أمام غيرنا مهمة: لا للمباهاة ولا للسرعة، بل للانسجام. أخيراً، لا أتردد في طلب توجيه ممن أتبعهم؛ الأستاذ أو الشيخ يعطي تصحيحاً عملياً في النطق والوتر والوتيرة. في النهاية تصبح الصلوات ليست مجرد واجبات بل نبض يومي يهدئني ويقويني، وهذا هو المفهوم الحقيقي للقراءة الصحيحة.

لاحظت موجة من المنشورات التي تُقدّم نفسها كنوع من 'الصلوات' الطريفة على التيك توك، إنستغرام، وتويتر، وقد تحولت بسرعة إلى صيغة ميمية يحبها الجمهور الشاب. هذه المشاركات عادة تختزل شغف الناس أو إحباطاتهم اليومية في شكل صلاة قصيرة، فيها مبالغة كوميدية ونداء استنكاري لله أو الكون على أمور صغيرة مثل تأخر طلبية، فقدان إنترنت، أو حتى رغبة في كسر الروتين. الصيغة بسيطة وسهلة التقليد: سطران أو ثلاثة، نهايتها توقيع ساخر، ومرفقة بمقطع صوتي أو موسيقى مرحة، فتنتشر بسرعة بسبب قابلية المشاركة والتقليد. أرى أن السبب الرئيس في تحولها لترند هو التوافق بين الحس الساخر للمستخدمين ورغبتهم في التعبير عن الانزعاج بطريقة خفيفة. المؤثرون يركبون الموجة بصياغات درامية لتعليقات تفاعلية، والقصص المتكررة تجعل الفيدز مليئًا بهذه 'الصلوات' المجازية. ليست مجرد مزحة؛ أحيانًا تكون طريقة جماعية للتنفيس عن ضغوط الحياة اليومية، وأحيانًا هي مجرد لعبة لزيادة اللايكات والمتابعين. على أي حال، أحب أنها جلبت لمخاطبات الانترنت طابعًا إنسانيًا مرحًا، لكني أعتقد أنها قد تميل للسطحية إذا ظلت مجرد ترند دون تحولها إلى محتوى أعمق يعكس تجارب حقيقية.

اكتشفتُ تدرّج المعاني في رموز 'الصلوات الدرديرية' بعد مشاهدٍ كثيرة وإعادة قراءة للمشاهد الحوارية، وكانت تجربة تتدرّج من دهشة بسيطة إلى تقدير عميق لصنع العالم. الرموز ليست مجرد زخرفة؛ هي طبقات متراكبة تعمل كقفل ذكي: على السطح، تستخدم خطوطًا وانحناءات تستحضر الطقوس القديمة وتمنح المشهد هالة مقدسة، أما تحت ذلك فهناك تركيب صوتي — تكرار مقاطع لفظية مرتبطة بأوتار موسيقية معينة — يجعل منها مفتاحًا لانتقال الحالة الشعورية لدى المشاهد. لاحظت أن بعض الرموز تتكرر في لقطات بعيدة عن الصلاة نفسها، كأنها تُزرع لتذكيرك أو لتنسيق حدث ما لاحقًا في القصة. ثم تتغيّر اللعبة إلى مستوى حبكة أعمق: بعض الأحرف تشكّل معًا إحداثيات زمنية أو خريطة ذهنية لشخصياتٍ فقدت ذاكرتها، أو تشفر أسماء فصائل سياسية متخفية. هناك أيضًا استخدام للأرقام—ترتيب الصلوات، تكرار الحركات، وإيقاع النص—كطريقة لإرسال رسائل يمكن لعشّاق السلسلة فكّها، وهو ما حدث فعلاً داخل المجتمع: رسوم توضيحية تكشف أن تدوير رمز بزاوية محددة يجعله يقرأ كلمة أخرى. في النهاية، ما أعجبني هو أن الخالق لم يمنحنا إجابة واحدة؛ الرموز تعمل كسلسلة من الأبواب، كل باب يفتح نوعًا آخر من الفهم، وهذا ما يبقيني متشوقًا لكل حلقة جديدة. قليلاً من الحنين يملكني حين أفكر في كيف استُخدمت هذه الرموز كمرآة لذكريات الشخصيات وخياراتها الأخلاقية؛ خصائصها الفنية تخدم السرد ولا تطغى عليه. أنا أُقدّر الشغل الدقيق في كل تفصيل، وأتخيل أن السلسلة ستظل تكافئ من يتأمل بالحس ذاته مرة بعد مرة.

أجد أن الصلوات الدرديرية تكشف عن طبقات من الشخصية لا تستطيع السردية العادية الوصول إليها. أنا عندما أقرأ مشهدًا يتضمن صلاة قصيرة لكنها متكررة، أتعرف على خوف البطل، طموحه الخفي، وحتى تناقضاته الصغيرة التي لا يقولها بصراحة. تلك الصلوات تصبح مرآة داخلية: أحيانًا تتحول إلى اعتراف، وأحيانًا إلى ترداد مريح يربط الشخصية بماضٍ أو بمدينة أو بعلاقة مكسورة. كقارئ مندفع في مقتبل العمر، أحب كيف يُمكن للصلوات ألا تكون دينية فقط بل طقوس يومية تحمل تفاصيل صوتية — نفس التعبير، نفس الإيقاع— فتحوّل القراءة إلى موسيقى داخلية. في المشاهد الحاسمة، يملك الروائي قدرة سحرية على جعل الصلاة تتبدل إلى مؤشر تغير: إذا تغيرت كلماتها، فذاك يعني تحولًا في الإيمان أو فقدان الأمل أو بداية مقاومة. أما التكرار فيجعل القارئ يراقب تطور الشخصية بمزيد من الحدة. أخيرًا، كقارئ يبحث عن الحيوية الإنسانية، أقدّر كيف تُستخدم هذه الصلوات لإضفاء الحميمية. شخوص صغيرة جداً على هامش القصة يمكن أن تصبح كاملة بفضل سطرين من الصلاة الدرديرية — يظهر جانبها الضعيف، المتمرد، أو الساخر. الصلوات هنا ليست مجرد كلمات بل نبض يُخبرنا بمن هم هؤلاء الناس حقًا.

هذا الموضوع شغّلني لما بدأت أقارن بين طقوس الجماعات الدينية المختلفة، لأن عبارة 'الصلاة الإبراهيمية' تُستخدم بطرق متباينة حسب السياق. أولاً، إذا كنت تقصد بـ'الصلاة الإبراهيمية' الصيغة المعروفة في الإسلام — التحية والصلاة على النبي كما في التشهد: «اللهم صلّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم» — فهذه صيغة ذات أصل نبوي وتناقلها المسلمون منذ القرن السابع الميلادي كجزء من عباداتهم اليومية. أصل هذه الصيغة يعود إلى الأحاديث النبوية وآداب الصلاة التي تطورت في العهد الإسلامي المبكر، وليس إلى الكنائس المسيحية أو طقوسها. لذا من هذا المنظور، الكنائس لم تبدأ بإدراج هذه الصيغة في صلواتها لأن مصدرها وتركيبها مرتبطان بتاريخ وتطور عبادة إسلامية مستقل. لكن لو فهمنا عبارة 'الصلاة الإبراهيمية' بمعنى أوسع — أي الدعاء أو البركة المستمدة من تراث إبراهيم/إبراهيم كشخصية مشتركة بين اليهود والمسيحيين والمسلمين — فهنا الصورة مختلفة. الكنائس المسيحية منذ العصور الأولى اعتادت على استحضار ذكريات الآباء كإبراهيم في نصوص العبادة والصلوات: قراءة وعود الله لإبراهيم، وبركات يعقوب، وصلوات شكر مبنية على روايات الكتاب العبري. هذه الإشارات ليست نفس 'الصلاة الإبراهيمية' الإسلامية، لكنها تظهر اعتبار إبراهيم نموذج الإيمان. الكنائس الأرثوذكسية والكاتدرائية والأنجليكانية لديها صلوات ومزامير وعبارات بركة تشير إلى «إله إبراهيم» في صياغات قديمة جداً. أما عن إدراج نصوص مشتركة بين الأديان تنسب لإبراهيم أو تدعوا للمحبة والسلام تحت اسم 'صلاة إبراهيم' أو ما شابه، فهذا توجه حديث نسبياً. منذ منتصف القرن العشرين، ومع وثائق مثل 'Nostra Aetate' وتوسّع الحوار بين الأديان وبعد لقاءات متعددة الأديان مثل لقاءات 'آسيزي' في الثمانينيات واللقاءات الإيكوميانية اللاحقة، بدأت بعض الكنائس تشارك أو تستضيف صلوات مشتركة تستدعي إرث إبراهيم كقاسم مشترك. في بعض المناطق العربية، الكنائس المسيحية قد تستخدم صياغات عربية قريبة ثقافياً عند حضور فعاليات متعددة الأديان، لكن هذا لا يعني تبنياً حرفياً للصيغة الإسلامية، بل سعي لاعتماد لغة مشتركة للسلام والتسامح. بالنسبة لي، يظل الأمر مثالاً رائعاً على كيف تتقاطع الذاكرة الدينية والتراثية وتنتج طقوساً جديدة عندما تتلاقى المجتمعات.

خاطرتُ أن أبدأ بسرد القصة كما أحب سماعها: الصلاة كفرض مرتبطة بشكل قوي برحلة الإسراء والمعراج بحسب الرواية الإسلامية التقليدية. في الحديث المتواتر يُذكر أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر في الرحلة بالصلوات الخمس بعد أن أُمر في السماء بصلاة خمسين ثم خُففت إلى خمس مع احتساب الأجر كما لو كانت خمسين. هذا التفسير يشرح لماذا نُفّذت الصلاة كممارسة يومية محددة في زمن النبي، ثم تكوّن قواعدها العملية تدريجياً في مجتمع المدينة من خلال تعليم الصحابة وتطبيق النبي نفسه. من ناحية تاريخية نقدية أحياناً أقرأ أن النصوص القرآنية تذكر الصلاة وتحث عليها مبكراً لكنها لا تحدد أوقاتاً مفصّلة بالشكل الذي نعرفه اليوم، ما فتح الباب أمام فقهاء القرن الأول والثاني للهجرة لصياغة التفاصيل ولتوحيد الممارسات. أثناء تلك العملية تغيرت أمور أخرى أيضاً مثل اتجاه القبلة الذي انتقل من القدس إلى مكة، وهو مثال آخر على كيف أن الطقوس تشكلت عبر أحداث تاريخية. أما الفروق بين المذاهب فليست ثورة في العقيدة بل فروق تطبيقية في التفاصيل: جميع المدارس السنية الأربع (الحنفي والمالكي والشافعي والحنبلي) تتفق على خمس صلوات يومية وعدد الركعات الأساسية، لكنها تختلف في مسائل مثل وضع اليدين أثناء القيام، هل الوتر يعتبر واجباً أم سنة مؤكدة (مثلاً الحنفي يجعل الوتر واجباً)، وتفاصيل النوافل وكيفية الجمع في حالات السفر أو المطر. الشيعة الإثنا عشرية تتعامل عملياً غالباً بجمع الظهر والعصر والمغرب والعشاء مع الاحتفاظ بخمس صلوات في الفقه، كما لديها فروق في كيفية السجود (استخدام التربة)، وبعض اختلافات في صيغة الأذان والإقامة. أخيراً، أحب أن أقول إن هذه الفروق الصغيرة تمنح الصلاة طابعاً حيّاً عبر العالم الإسلامي: نفس الركن يُؤدى بلمسات محلية وفقهية مختلفة، لكن الشعور العام بالاتصال والالتزام يبقى موحداً بين الناس. هذا التنوّع يخلق مجتمعات غنية بالتقاليد داخل وحدة دينية واحدة.

من الممتع أن أغوص في سؤال يبدو بسيطًا لكنه يحمل أكثر من احتمال واحد؛ كلمة 'صلوات الرياض' قد تُقصد بها كصيغة عامة للصلوات والأذكار المرتبطة بمدينة الرياض أو بمجموعة من الدعوات، أو قد تكون عنوانًا محددًا لكتابٍ أو منشور حديث. أولاً، إذا أخذنا الموضوع بمعناه العام، فإن كتابة الصلوات وبيان أحوالها وتدوينها يعود إلى صدر الإسلام نفسه: الصحابة والتابعون نقلوا الأدعية والصلوات شفوياً ثم بدأت الكتابة والتدوين في القرون الأولى للهجرة. كثير من صيغ الصلوات التي نقرأ عنها الآن — سواء كانت صيغة التحيات على النبي أو أدعية مميزة للمناسبات— جذورها تظهر في مصادر الحديث والسنن والمصنفات الصوفية التي نمت وتطورت تدريجياً عبر القرون الأولى والإسلامية الوسطى. ثانياً، إذا كان المقصود بعنوان مؤلف محدد من نوع مجموعات الصلوات أو كتب المدائح، فالتاريخ يتغير: المطبوعات المنظمة التي تحمل عناوين واضحة ومجلدات تجمع صلوات ومدائح تُعتبر ظاهرة برزت بشكل ملحوظ في العصور الوسطى الإسلامية ثم استمرت تتطور حتى العصور الحديثة. من أشهر الأمثلة على منشورات المدائح والصلوات التي اكتسبت شهرة واسعة: قصيدة المدح المعروفة باسم 'البردة' للشاعر الصوفي، ومجموعات مثل 'دليل الخيرات' التي تعود إلى حقب مابعد القرون الأولى. هذه المؤلفات لم تظهر دفعة واحدة، بل شهدنا موجات من التأليف والتجميع عبر الأزمنة تتبعها نسخ مطبوعة وانتشارات محلية في كل عصر. إذا كان سؤالك عن أول ظهور لنسخة مطبوعة أو عنوان محدد باسم 'صلوات الرياض' فغالباً سيكون عملاً معاصراً نسبياً — لأن تسميات مثل هذه شائعة في القرن العشرين والواحد والعشرين عند اللجان والجمعيات التي تصدر كتيبات للذكر والصلوات على مستوى المدن أو المساجد. أفضل مقياس لتحديد «المرة الأولى» هو تتبع أرقام النشر، الفهارس الوطنية أو سجلات المكتبات الكبرى، إذ قد تجد نسخة أولى مطبوعة في أواخر القرن العشرين. بصراحة، أحب هذا النوع من الأسئلة لأنه يجمع بين التاريخ النصي والتقاليد الحية؛ متابعة مصدر محدد قد تكشف لك طبعات محلية وتعديلات نقدية مثيرة للاهتمام.

لا شيء يضاهي منظر المسجد ممتلئًا بالناس وصوت الخطى المتجهة إلى الصفوف؛ في خيالي أتصور كيف كان النبي صلى الله عليه وسلم يدخل المسجد بهدوء ووقار، يرفع رجله اليمنى أولًا، يصلي ركعتين تحية المسجد إذا لم يكن قد صلى قبل الدخول، ثم يجلس في مكانه أو يمشي بين الناس ليجمع الصفوف. كنت أتخيله وهو يتقدم ليؤم الناس، يقرؤهم بالقرآن بتدبر وليس بعجلة، مع طول في السجود وخشوع واضح في الصوت والحركة، لكنه كان يقصر حين يتطلب الحال الرحمة بالمصلين أو راحة المرضى. أحب أن أتخيل تفاصيل صغيرة أعطت الصلاة طابعها الإنساني؛ كان يأمر بالصفوف المستقيمة، ويحث على عدم إضاعة الأماكن، ويبدأ بالتكبير بصوت واضح لكن ليس صارخًا، ويُظهر لطفه حين يرى ضعيفًا أو متأخرًا، فيسن خصله مختلفة كالسماح للمصابين بالجلوس أو الصلاة على كرسي. قرأت عن صلواته جهرًا في بعض الصلوات مثل الفجر والمغرب والعشاء، وسِرًّا في الظهر، مع مراعاة لراحة الناس وحاجات الصلاة الجماعية. ما يثير إعجابي أكثر هو كيف كان يجعل المسجد مكانًا للتآلف؛ بعد الصلاة كان يذكر ويوصي بالخير، ويعامل الموجودين برحمة، ويجلس مع الناس كأن كل واحد منهم أهلٌ له. من هذا المنطلق أرى أن الصلاة في المسجد عنده لم تكن مجرد طقوس، بل وسيلة تربوية وروحية واجتماعية، ومن الجميل أن نحاول الاقتداء بسيرته في ترتيب صفوفنا وخشوعنا واحترامنا لبعضنا البعض.

أجد أن البداية الصحيحة هنا أن أقول إن مؤلف دعاء الندبة غير معروف بدقة، والقول الشائع أنه ليس «كتابة بشرية» بمعنى مؤلف واحد بل هو مجموعة نصوص نَقلت عن الأئمة. يشتهر بين الناس أن هذا الدعاء يعود إلى مرويات تُنسب إلى أهل البيت، ويُذكر كثيرًا أنه وصلنا عن طريق سلاسل رواية تُنسب إلى الإمام المعصوم (يُذكر اسم إمام مختلف في روايات متعددة: بعض السندات تشير إلى الإمام زين العابدين، وبعضها إلى الإمام الصادق أو الباقر). هذا التعدد في السندات هو جزء من سبب اختلاف الباحثين حول «كاتب» الدعاء الحقيقي. من الناحية التاريخية، أهم مصادرنا المطبوعة التي جمعت النص وذكرت سلاسله هي كتب الأدعية والمجموعات الحديثية الشيعية اللاحقة: أشهرها بلا شك 'مفتاح الجنان' الذي أدرجه الشيخ عباس القمي كجزء من التراث العبادِي المتداول، و'بحار الأنوار' للعلامة المجلسي الذي جمع نصوصًا وروايات وناقش سلاسلها. كذلك وُجد النص في مجموعات أدعية ومخطوطات أقدم وأخرى شعبية تُورد نص الندبة ضمن عبادة الجمعة والأعياد. أختم بأنني أرى دعاء الندبة أكثر من مجرد نص: هو تعبير تليد عن الحزن والرجاء في التراث الشيعي، ومهما اختلفت آراء الباحثين حول نسبة أجزاء منه إلى هذا الإمام أو ذاك، فمكانته في الذاكرة الدينية وشيوعه في المجالس يؤكدان أثره المستمر.