هل الاخطل أثر على أدب النظم في العصر الأموي؟

أول ما يتبادر إلى ذهني عند سماع عنوان 'عصر القرود' هو صورة قوية لرواية فرنسية قلبت الطاولة على أفكار كثيرة عن الإنسان والمجتمع: مؤلفها هو بيير بول (Pierre Boulle)، صاحب الرواية الأصلية 'La Planète des singes' التي صدرت في أوائل الستينات. في الترجمة العربية قد تُرى العناوين مختلفة — بعض الترجمات استخدمت 'كوكب القردة' أو تراجم أخرى قد تصيغها كـ'عصر القرود' — لكن الجوهر واحد: سرد ساذج ظاهريًا يحمل نقدًا لاذعًا للمآل البشري والغرور العلمي. الرواية تبدأ كحكاية مغامرة علمية ثم تتحول إلى مرايا مرعبة تعكس مستقبلًا تحكمه مفاهيم مختلفة عن السلطة والهوية. أثر هذه العمل على الأدب كان عميقًا ومتعدد الطبقات. أولًا من ناحية الموضوع، أعاد طرح سؤال: ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟ تحويل الحيوان إلى صاحب عقل وامتلاك البشر مكانتهم كرعية بدّل قواعد التفكير الروائي حول اللامألوف والمألوف، ففتح بابًا لقصص أخرى تستكشف الانقلاب الأخلاقي والاجتماعي من منظور خيالي علمي. ثانيًا من ناحية الشكل، جمع بين السرد الخيالي والرمزية الاجتماعية بطريقة أثّرت على أعمال ديستوبيّة لاحقة؛ كثير من كتاب الخيال العلمي وجدوا في هذه الرواية نموذجًا لخلط النقد الاجتماعي مع عنصر المفاجأة والرعب النفسي. ولن ننسى تأثيرها الثقافي الواسع عبر السينما والدراما الشعبية: سلسلة الأفلام والإنتاجات التلفزيونية التي نمت من بذورها جعلت الموضوع جزءًا من الوعي العام، فصار للمسألة مكان في نقاشات حول حقوق الحيوان، التجارب العلمية، والهيمنة الإمبريالية بأساليب سردية جديدة. أنا ما زلت أعود إليها أحيانًا لأن طريقة بول في تسليط الضوء على كبرياء البشر تظل صادمة وممتعة في آن، وتُذكرني بأن الخيال الجيد يضرب في الصميم قبل أن يلهو في الخيال فقط.

أجد أنه من الممتع تتبع علاقة الأخطل بالسلطة وكيف تجلّت في شعره، لأنًا بالفعل كتب قصائد مدح موجهة للخلفاء والأمراء الأمويين. الأخطل التغلبي، المسيحي النسب والمشهور بحضوره في الحفلات الشعرية، لم يكن شاعرًا معزولًا عن السياسة؛ بل كان جزءًا من شبكة رعاية أمويّة استفادت من خبرته في المدح. ثمة دواوين ومقتطفات محفوظة بينها ما نعرفه اليوم باسم 'ديوان الأخطل' تحوي قصائد مدح أثنت على كرم وسّطوة ومناقب أمراء من الأسرة الأموية، ومنها مدائح لأشخاص كانوا في محيط الدولة الأموية مثل الوليد بن عبد الملك وما ينسب إلى عبد الملك بن مروان في بعض المراجع. أرى أن مدائحه لم تكن مجرد تملّق أعمى، بل كانت مهارة لغوية وسياسية: تستخدم الصور البدوية التقليدية لتمتين مكانة الحاكم وتأكيد الولاء القبلي، وفي الوقت نفسه تكسب الشاعر معيشة وسمعة. قراءة هذه القصائد تمنحني نافذة على قيم العصر وطريقة عمل نظام الحماية والرعاية بين الشعراء والسلطة.

أتذكر جيدًا كيف جرّاني تصفح 'ديوان الأخطل' إلى سؤال المنشأ والمكان: هل عاش في البصرة؟ المصادر القديمة لا تضعه عادة كبصري أصيل أو مقيم طويل الأمد في البصرة. الأخطل التغلبي معروف بأنه من بيئة قبائلية مرتبطة بالمنطقة العراقية ــ خاصة الهيرة وما حولها ــ وظهر كثيرًا في بلاط الأمويين بدمشق، لذا أكثر الاقتباسات تضمه إلى تلك الدوائر. ومع ذلك، التنقّل بين المدن العراقية آنذاك كان شائعًا، فزياراته لكوفة أو البصرة ممكنة بلا شك، لكن هذا لا يكفي لأن نصفه بصريًا. أما عن الطبيعة، فأنا أرى أنه صارمًا في دوره كمداح وهاجع؛ الطبيعة عنده ليست غاية بل وسيلة: صحراء، خيل، صيد، وسمات بيئية تُستخدم لتعزيز تصوير البطولة أو السخرية. بالتالي أتصور أن الأخطل كتب عن الطبيعة لكن ضمن سياق وظيفي شعري لا بوصفها موضوعًا مستقلًا كما يفعل شعراء آخرون.

أستطيع أن أقول إنّ ظهور الدولة الأموية في الأندلس شكّل بيئة خصبة للموسيقى أكثر مما كان مجرد انتقال سياسي؛ إقامة قرطبة كعاصمة مزدهرة أعطت للموسيقى منصّة تتلاقى فيها مدارس من الشرق مع تقاليد محلية وأوروبية شائعة آنذاك. جلب اللغة العربية والعلوم النظرية والنغمية معها أنماطًا من المقامات والإيقاعات، ومع مجيء شخصيات مثل الزرياب إلى بلاط عبد الرحمن الثاني ظهرت تحولات عملية: أساليب عزف مختلفة على العود، ترتيب للمقامات، وتقاليد تعليمية نقلت من المعلم إلى التلميذ بطريقة منظمة أكثر مما كان سائدًا قبله. الولاية الأموية لم تكن فقط راعية للموسيقى، بل خلقت سوقًا ومجتمعًا للموسيقيين والشعراء والملحنين؛ البلاط كان يشتري حفلات، يدعم المدارس، ويستضيف فنانين من مصب النهر الإسلامي كله. النتيجة كانت ظهور أشكال محلية مثل الموشح والزجل التي جمعت بين الشعر العربي وأنغام ربما تحمل تأثيرًا من اللغات الرومانية المحلية. كذلك تبنّت المجتمعات اليهودية والمسيحية المساحات الفنية، فانتشر التبادل الثقافي حتى صار لدينا تقليد موسيقي أندلسي له امتدادات في المغرب والجزائر وتونس لاحقًا. بالنهاية، أرى أن الدولة الأموية كانت المحرك الرئيسي لتمكين وصياغة الموسيقى الأندلسية عبر توفير مؤسسات وثقافة استهلاكية للفن، ولكن النتيجة لم تكن نسخة عربية محضة بل عمل تراكمي تداخلت فيه كل الأطياف السكانية. هذا الخليط هو ما يجعل الموسيقى الأندلسية اليوم ممتعة وغنية بالتفاصيل والطبقات التاريخية.

لا أصدق كم أن صوت الصحراء القديمة ما زال يرن في نصوصنا المعاصرة، وكأن القصائد الجاهلية غرسٌ متجدد في حضن الأدب العربي الحديث. أنا عندما أفكر في هذا التأثير أرى طبقات متعددة: لغوية وصورية وبنائية. على مستوى اللغة، حفظ شعراء الجاهلية ثروة من المفردات والتراكيب والتشبيهات التي اعتمد عليها جيل بعد جيل؛ كثير من المصطلحات والصور مثل القوافي الصارمة، والصور البدوية، وتوظيف الكناية والمجاز بقيت مرجعًا لا ينضب. قراءتي لـ'المعلقات' علمتني كيف يمكن لصورة واحدة أن تحمل كل قصة الفخر والحب والحرب، وهذا ما لاحظته عند شعراء النهضة الذين سعوا لاستعادتها وأحيانًا لتحديثها. في البنية، شكلت القصيدة الجاهلية نموذج القافية والوزن والهيكل العام للقصيدة الطويلة، فكانت مرجعًا عمليًا لكتاب مثل أحمد شوقي وحافظ إبراهيم وغيرهما الذين احتضنوا القافية الواحدة والبحور التقليدية، لكن نفس المرجعية كانت حافزًا لتمرد لاحقين. أرى أن ردود الفعل على الجاهلية ولدت حركتين: الأولى الإحياء والمحاكاة، والثانية التجديد والتمرد نحو 'القصيدة الحرة' و'القصيدة النثرية'. وحتى عند من كسروا قواعد الوزن الصارمة، ظلّت صرخة الصحراء والومضات الحربية والعاطفية حاضرة في الدلالات والصور. أما في السرد والدراما والنصوص النثرية الحديثة، فالأثر يظهر بوضوح في استحضار موضوعات الشرف والمهانة، الهجرة والحنين، والصراع القبلي. الكثير من الروائيين والمسرحيين استلهموا شخصيات جاهلية أو أحداثًا أسطورية ليعيدوا قراءتها في سياق العصر؛ هذا يمنح النص عصارة تاريخية مع قدرة على التعليق الاجتماعي والسياسي. بالنسبة لي، تأثير الجاهليين ليس محصورًا في التقليد، بل هو مورد حيّ—كما الريشة التي رسمت ملامح الهوية الأدبية العربية، وما زلت أجد في تداخل القديم والحديث متعة لا تنتهي، إذ كل قراءة تُعيد تشكيل العبء الشعري الذي ورثناه، وتدلني على أن الشعر الجاهلي ليس مجرد ماضٍ بل رافد مستمر في خريطة الإبداع العربي.

سؤال رائع يفتح نافذة على تاريخ طويل من الحفظ الشفهي والنسخ اليدوية، وهو فعلاً موضوع يحمّسني كلما فكرت كيف وصلت إلينا أبيات من قرون بعيدة. لا توجد أي مخطوطات أصلية خطها الأخطل بنفسه محفوظة اليوم — وهذا ليس مفاجئًا، لأن الأعراف الكتابية والتقنيات الحافظة في بيئته لم تُنتج عادة مخطوطات ذات بقاء مباشر بهذا الشكل. الأخطل التغلبي عاش في العصر الأموي (القرن السابع الميلادي تقريبًا)، وعندئذ كان الشعر ينتقل غالبًا شفهيًا أو يُدون في أمد لاحق على أوراق كانت قابلة للتلف بسهولة، لذا صعوبة بقاء أي مخطوطة أصلية لاثنين، ثلاثة عشر قرنًا أمراً متوقعًا. طريقة حفظ شعر الأخطل التي نعرفها اليوم تعتمد في الأساس على رواة ونساخ ومؤرخي الأدب الذين جمعوا الأبيات ودوّنوها عبر القرون التالية. بعد عصره جاء نحاة وبلاغيون ومؤلفون قاموا بتجميع دواوين الشعراء أو إدراج أبيات في كتبهم — فهذه المجموعات والنسخ اليدوية المتأخرة هي المصدر الذي وصلت منه نصوص الأخطل إلى عصرنا. النسخ المخطوطة المتبقية عادةً ما تعود إلى العصور الوسطى الإسلامية، أي نسخ كُتبت بعده بقرون، وليست مخطوطات أصلية بخط الشاعر نفسه. هذه المخطوطات موجودة موزعة في مكتبات ومجاميع مخطوطات في العالمين العربي والأوروبي، وقد حصل العلماء على نسخ متعددة قاموا بمقارنة قراءات النساخ لتصحيح النص وإصدار طبعات نقدية. النتيجة العملية هي أن ما نقرؤه اليوم تحت اسم 'ديوان الأخطل' أو في مقاطع من المراجع الأدبية هو ثمرة سلسلة طويلة من النقل والتصحيح والاختلاف في القراءات. هذا يفسر اختلاف القراءات أو وجود أبيات منسوبة إليه خلافًا لبعض الطبعات؛ فالعامل البشري والاختلاف بين الرواة والنساخ يدخل بقوة في تشكيل النص النهائي. لكن رغم عدم وجود مخطوط أصلي بخطه، الإرث محفوظ بشكل كافٍ لنتمكن من دراسة لغته، موضوعاته، ومواقفه السياسية والشعرية — وهو أمر يجعلني دائمًا متأثرًا بمرونة الذاكرة الثقافية العربية. في النهاية، من الممتع والخاطف أن تتخيل أبيات تُتلى منذ أكثر من ألف سنة وأنها وصلت إلينا عبر صوت الناس وكتابة العلماء والنسّاخ، لا عبر مخطوطة واحدة محفوظة كالقطعة الأثرية المنقوشة. لذلك عندما تتصفح اليوم طبعة نقدية أو مجموعة من أشعاره، تذكر أنها نتيجة رحلة طويلة من النقل والاهتمام، وهذا ما يمنح النص طابعًا حيًا ومتنقلاً عبر العصور، وليس وثيقة فردية جامدة.

أحتفظ بنسخة من ديوان الجاهلية في ذاكرتي الأدبية كما يحتفظ الراعي بقطعة من عوده. أرى أن قصص وشعر العصر الجاهلي ليست مجرد مواد أثرية محفوظة في المتاحف الأدبية، بل هي أصول وجذور تشكيل الذائقة العربية. الأساطير والحكايات البطولية مثل ما ورد في 'المعلقات' و'سيرة عنترة' قدّمَت لي ولجيل من القراء نموذجًا للبلاغة والصورة الشعرية: الصحراء، الفروسية، الكرم، والهجر. هذه الصور تحولت مع الزمن إلى رموز تُستدعى في الرواية الحديثة والمسرح والسينما لإضفاء أصالة أو حنين تاريخي. عندما أقرأ نصًا عربيًا حديثًا أجد كثيرًا من الأساليب مستمدة من منطق السرد الشفهي: تتابع الأحداث كحكاية تُروى، تكرار الدلالات كوسيلة للتثبيت، واستعمال التشبيهات والصور القوية التي تجعل القارئ يشعر بمكان وزمان محددين. حتى تحطيم القافية عند بعض شعراء النهضة كان بمثابة محاولة لإعادة صياغة صوتٍ عمره آلاف السنين بوسائلٍ جديدة. بالنسبة إليّ، التأثير يمتد أيضًا إلى بناء الشخصيات؛ فالبطل الجاهلي الذي يجمع بين الكبرياء والاشتياق والحنين يظهر في أبطالٍ معاصرين لكن بصيغته النفسية نفسها. أختم بأنّ أثر الجاهلية على الأدب الحديث ليس تقليدًا أعمى، بل حوار بين زمنين: الماضي يمنح مفرداته وصوره، والحاضر يعيد تشكيلها بحسب حاجاته وهواجسه، وهذا التلاقي هو ما يجعل الأدب العربي حيًا ومتجدداً في نظري.

الدراما الشعرية بين الأخطل وجرير والفرزدق تَحمّسني دائمًا؛ هي أقرب إلى مسرح شعري تُعرض فيه الولاءات والسباب على المسرح السياسي والاجتماعي. أرى أن الأخطل دخل ساحة الهجاء بجدّ، لكنه لم يكن خصمًا وحيدًا لجرير والفرزدق كما لو كانوا ثلاثيًّا متكافئًا طوال الوقت. الأخطل كان يتميز بصوت مختلف — مسيحي من قبيلة لها حضور قوي، وراعي لمديح الأمويين، فأسلحته كانت هجاءًا مدفوعًا بتحالفات سياسية وأحيانًا دفاعًا عن حزب أو سلطان. هكذا، المنافسة معه بدت أحيانًا قِصصًا جانبية إلى جانب الحروب الشهيرة بين جرير والفرزدق، لكن تأثيرها لا يقل في بعض اللحظات: عندما كان الأخطل يتجه لهجاء شخص، كان يملك قوة بلاغية تُحرج الخصم وتُبرز ولاءه للسلطة. بالنسبة لي، تلك التوليفة من السياسة، القِبلة الشعرية، ومستوى الحدة جعلت المشهد الأدبي آنذاك أكثر ثراءً وإثارة، وليس مجرد تبادل شتائم بلا معنى.

أحتفظ بصورة في ذهني لشاعر يتحدى الزمن، وكأن صوته وصلنا عبر قافلة من رياح الصحراء. قراءتي لـ 'معلقة امرؤ القيس' لم تكن مجرد لقاء نصي، بل كانت لحظة اكتشاف لخيال لغوي ضخم أثّر لاحقًا في جيل من الكتاب والشعراء. عندما أنظر إلى الأدب العربي الحديث أرى أثراً مزدوجًا: من جهة، وراثة أجمل الصور البلاغية — الخيام، الدروب، العيون، والراحلات — التي تحولت إلى رموز تستعملها الرواية والشعر الحديثان. ومن جهة أخرى، رد فعل؛ كثير من المبدعين حدّوا من الالتزام البنيوي للقصيدة الجاهلية فبحثوا عن تجارب جديدة مثل الشعر الحر والنثر الشعري ليجددوا الشكل دون أن ينفوا المضمون. في النهاية أرى تأثيره كتراث حيّ: ليس نصًا جامدًا للاقتباس، بل مخزونًا من صور وأساليب وتساؤلات حول الذات والمكان والهوية يستدعيه الأدب الحديث متى احتاج إلى جذور عميقة أو إلى عتبة درامية تذكرنا بأن الثقافة مستمرة ومتغيرة.