هل تحافظ الروايات المعاصرة على التراث الهندي بصدق؟

أعتقد أن السؤال ده عميق جدًا ويخليني أتوقف وأفكر فعلاً. في السنوات الأخيرة، وأنا ضارب في عالم الروايات المعاصرة - خاصة الكتب الصادرة بعد 2020 - لاحظت شيئاً مثيراً للاهتمام. في الأول، الروايات الرومانسية كانت دايماً تركز على الصراع والعواطف الجياشة، نوع 'الحب المستحيل' اللي بيتغلب على كل الصعاب. لكن دلوقتي، في تيار جديد ظهر بقوة وهو 'الاحتواء الحقيقي'. يعني مثلاً، قرأت مؤخراً رواية 'Normal People' لسالي روني، مع أنها مش رومانسية تقليدية، لكنها تعكس احتواء حقيقي جداً بين مارينل وكول. مش كانوا مثاليين، لكن كل واحد فيهم كان محتوي التاني بطريقته الخاصة، حتى لو كانت متفككة أو مش مفهومة. وفي المقابل، روايات زي 'The Love Hypothesis' تقدم نوع من الاحتواء المثالي شوية، لكنه لسه مقنع لأنه مبني على تفاصيل صغيرة زي إنه يمسك إيدها وهي خايفة أو يحضر لها شاي وهي تعبانة. الموضوع إنه في ناس كتير بتعتقد إن الاحتواء معناه الحماية الكاملة أو إن الطرف التاني يكون متاح 24 ساعة، لكن في الحقيقة، الروايات اللي عجبتني مؤخراً بتعكس احتواء غير مثالي لكنه صادق. يعني بطل رواية 'People We Meet on Vacation' مثلاً، عمره ما كان فارس أحلام، لكنه كان موجود في اللحظات الحرجة. ده بالنسبة لي هو الاحتواء الحقيقي - مش الحماية من كل الدنيا، لكن إنك تكون دايماً ملاذ آمن للشخص التاني حتى لو الدنيا جننت. بس في جزء تاني مني شايف إن بعض الروايات المعاصرة بتقدم احتواء مبالغ فيه لدرجة إنه يبقى غير واقعي. زي روايات 'Colleen Hoover' مثلاً، فيها احتواء كبير جداً لكنه أحياناً بيدي انطباع إن الحب لازم يكون بهذا الشكل الدرامي. وده ممكن يخلق توقعات غير حقيقية عند الناس. يبقى السؤال مش هل الروايات المعاصرة بتقدم احتواء بصدق، لكن إيه الروايات اللي بتعمله واللي مابتعملهوش.

خلال تصفحي لكثير من الروايات العربية الحديثة، لاحظت أن بعض الكتّاب لا يترددون في اقتباس أو إدخال عبارات هندية داخل السرد، وليس الأمر نادرًا كما قد يظن البعض. أحيانًا يأتي هذا الاقتباس على شكل مقطع من أغنية هندية شهيرة أو سطر حواري درامي مألوف من أفلام 'بوليوود' التي لها جمهور واسع في العالم العربي، وأحيانًا تظهر كلمات هندية متداخلة في كلام شخصيات تنتمي للجاليات الجنوبية آسيوية في الدول الخليجية. أنا أميل إلى التفكير أن الدوافع متنوعة: الرغبة في منح النص نكهة محلية أصيلة، أو في إبراز التباين الثقافي للشخصيات، أو حتى استغلال ما تحمله بعض العبارات الهندية من إيحاءات عاطفية يصعب نقلها بكلمات عربية مباشرة. في كثير من الروايات، يلجأ الكاتب إلى ترجمات فورية داخل السطر أو إلى الهوامش لشرح معنى الكلمة، بينما يفضل آخرون الترميز الصوتي بكتابة المفردة الهندية بشكل عربي لجعلها أكثر حيوية وقربًا للقراءة. بالنسبة لتأثير ذلك عليّ كقارئ، أراه غالبًا مؤثرًا عندما يُستخدم باعتدال وبنية واضحة؛ أما حين يكون مجرد حشو لإيهام القارئ بالغرابة فأشعر أنه عنصر زائف يقطع الانسجام. بصفتي قارئًا يحب تفاصيل الثقافة المشتركة، أستمتع حين تشرِّح الرواية سبب وجود تلك العبارة الهندية وتُظهر تأثيرها على مسار الشخصية، فتتحول العبارة إلى مفتاح سردي بدل أن تبقى زينة كلامية فقط.

أشعر بأن هذا الموضوع أعمق مما يبدو للوهلة الأولى: الحكايات التراثية تنامج فيها الذاكرة الجماعية والخيال، وما يسجله المؤرخون منها يعتمد كثيرًا على الطريقة التي يتعاملون بها مع تلك المادة. أحيانًا تكون القصة التي تروى في قرية ما قِصة عن حدث تاريخي مُغلف بالرموز؛ هنا لا يصنع المؤرخ مصداقية بمعجزة، بل عبر أدوات واضحة: التثبيت الزمني، البحث عن مصادر مكتوبة أو أثرية تدعم عناصر معينة من السرد، ومقارنة نسخ القصة في أماكن وأزمنة مختلفة. عندما أنظر إلى أمثلة مثل النسخ الشفوية التي سبقت تدوين 'الإلياذة' أو أجزاء من 'ألف ليلة وليلة'، أرى كيف أن لبنة من الحقيقة يمكن أن تظل فيها حتى لو تغيرت صورها وتلوّنتها الحكاية عبر الأجيال. في النهاية أتعامل مع التراث الشفوي كقطعة من الفسيفساء: بعض القطع قد تكون أصلية ومباشرة، وبعضها مزخرف ومضاف لاحقًا، والمهم أن نقرأ هذه القطع بعينٍ ناقدة ولكن جياشة في آنٍ واحد، لأن موثوقيتها ليست صفرًا أو مئة، بل طيف يمكن قياسه وتقويته بالبحث والتحقق، وهذا يجعل العمل ممتعًا ومليئًا بالمكاشفة.

لا شيء يضاهي لحظة جلوسي مع قصة قديمة وسماع صدى الزمن فيها؛ أقول هذا لأنني تابعتُ قصص أُخبرت عن كوارث، هجريات، ولقاءات قديمة، ولا بد أن أقرّ أن الباحثين بالفعل يسعون للتحقق من صحتها بطرق علمية متعددة. أرى العمل يجري كلوحة فسيفسائية: علماء أنثروبولوجيا يجمعون السرد شفهيًا من الشيوخ والشيوخات، مؤرخون يقارنون النصوص المكتوبة، وعلماء آثار يحفرون الطبقات بحثًا عن آثار ملموسة، وجيولوجيون يحللّون الرواسب، وحتى علماء جينات يقرأون علامات الهجرة في الحمض النووي. مثالًا ملموسًا، حكايات عن مواقع مدفونة أو معارك قد تقود إلى اكتشاف خرائب فعلية كما حدث مع التنقيب الذي ربط بعض الحِكايات القديمة بأدلة أثرية في مواقع مكتشفة. في حالات أخرى، تتطابق رواية شعبية عن فيضان أو ثوران بركاني مع طبقات ركام يمكن تأريخها بالكربون المشع أو بدل الأشجار. مع هذا، لا أتعامل مع كل خيط من الحكاية كحقيقة مطلقة؛ الذاكرة الجماعية تتحوّل، وتُستخدم الأساطير لتفسير الحاضر أو لمدّ شرعية. لذلك يطبّق الباحثون معايير نقدية: قابلية التحقق، اتساق السرد عبر مصادر متعددة، والدعم المادي أو البيئي. في نهاية المطاف، أجد هذا المزيج من السرد والبحث ساحرًا—هو تذكير أن التاريخ قد يكون مختبئًا في قصصنا اليومية، لكن لا بد من فحصه بعين دقيقة قبل الاحتكام إليه.

أتذكر جلسة ذكر صغيرة في وسط مدينة صغيرة بالأردن حيث شعرت أن التراث الشعبي الصوفي لا يزال ينبض بالحياة رغم كل شيء. الجلسة كانت بسيطة: صوت طبلة خافت، مقاطع من المدائح، وبعض الحكايات عن أولياء محليين وكراماتهم. ما لفت نظري هو كيف أن الناس من أجيال مختلفة — أجدادهم، الآباء، والشباب — كانوا متجمعين دون منازعات حول الانتماءات؛ كانوا يتبادلون الأغاني والقصص والأنغام التي تُذكرهم بماضيهم وبأرضهم. لكن بين الفرح والحنين هناك تحديات حقيقية: ضغط الحداثة، نمط الحياة السريع، والهجرة إلى المدن الكبرى. رغم ذلك، فإن الطرق الصوفية والعادات الشعبية تستمر عبر الأهازيج، القبائل، وأماكن المولد والزيارة. بالنسبة لي، ما يجعل هذا التراث باقياً هو الدمج الطبيعي بين الروحانيات اليومية والذاكرة الجماعية، وهذا لا زال واضحاً عند الكثيرين في الأردن، ولو كان بحاجة إلى رعاية وحماية أكثر من الجهات الثقافية والتعليمية.

يشدني دائمًا منظر الجدران الطينية المتشققة التي تُستعاد قطعةً قطعة؛ في اليمن الحفاظ على مواقع التراث العالمي ليس رفاهية بل عادة مجتمعية متوارثة. أرى ذلك في كيف يخرج الرجال والنساء والجيران لإعادة 'التجصين' بالطين سواء في 'صنعاء القديمة' أو في أحياء 'شبام'، حيث التجصيص المنتظم للبيوت والطوب اللبن هو صيانة وقائية أساسية تحمي البنية نفسها من الأمطار والتعرية. تشارك البلديات واللجان المحلية مع منظمات وطنية ودولية في أعمال التوثيق والتدريب: ورش صيانة تقليدية لتعلم صب الطوب وصنع الجص القديم، ومسح مباني لتحديد الأولويات، وأحيانًا تدخلات طارئة لثبيت الأسقف أو تدعيم الممرات. هناك جهود لإعداد خرائط حماية وإنشاء مناطق عازلة حول المواقع وتقنين الترميم بحيث لا تُستبدل المواد التقليدية ببدائل حديثة تفقد المكان طابعه. الأهم من ذلك كله هو ربط الحماية بالعمل الاقتصادي — دعم حرفيين، وتشجيع سياحة مسؤولة، وتحويل بعض المباني لاستعمالات تخدم السكان مع الحفاظ على الشكل التاريخي. التحديات هائلة: النزاعات، نقص التمويل، والهجرة قللت من القدرة على المواصلة. لكن ما يحمسني أن روح المجتمعات المحلية لا تزال قوية؛ حتى في أصعب اللحظات هناك مبادرات محلية للحراسة وإصلاح الأضرار الأولية، وهذا يذكرني بأن التراث الحقيقي يبقى حيًا بوجود الناس الذين يعشقونه.

أذكر جلوسي في مقهى قديم بينما كانت صفحات كتاب ترجع بي إلى حكايات القرية، وتفكيرٌ واحد دار في رأسي: هل العولمة تُسلب هذه الحكايات روحها أم تمنحها حياة جديدة؟ أميل إلى التفكير أن الأصالة ليست قطعة زجاج جامدة يمكن أن تكسرها العولمة دفعة واحدة، بل شبكة من علاقات، لهجات، وإدراكات سياقية. عندما تدخل القصص الشعبية سوقاً عالمياً يجد بعض عناصرها طريقها بسرعة — أسماء الشخصيات، زوايا الحبكة، وحتى الرموز — بينما تختفي تفاصيل لغوية محلية، نكات مرتبطة بعادات معينة، أو إيقاعات سردية خاصة. هذا التفريغ يزعجني لأن جزءاً من سحر الحكاية يكمن في تلك التفاصيل الصغيرة التي تعرفها أهلها وحدهم. لكن لا أستسلم للفكرة أن العولمة دائماً مسلوبة؛ بل على العكس، كثير من الحكايات نجت عبر الترجمات، إعادة السرد، وحتى التكيفات في أفلام أو ألعاب، مما أعطاها جمهوراً أوسع وفرصاً للحياة مجدداً. المشكل الحقيقي بالنسبة لي هو من يملك الحق في السرد: هل تُروى القصص من داخل المجتمع أم تُعاد صياغتها لأغراض تجارية؟ عندما تحافظ المجتمعات على سيطرتها وتشارك نشاطها في إعادة السرد، يمكن للعولمة أن تصبح محركاً للتجديد لا مُسبباً للزوال. في النهاية، أجد نفسي متفائلاً بحذر: أحمي الحكاية من التجريد، وأرحب بالتقاطع الذي يحترم جذورها.