هل تدرّس الجامعات فلسفة سقراط في مناهجها الحديثة؟

عندي انطباع واضح عن الموضوع بعد متابعات طويلة للمنهج الجامعي في بعض البلدان العربية: التدريس لا يتم بصورة موحدة عبر العالم العربي. في جامعات بعينها تُدرّس أفكار نيتشه في مساقات الفلسفة الحديثة أو تاريخ الفلسفة الغربية أو في مقاطع خاصة بالأخلاق والجماليات، وغالبًا ما تُطرح نصوص مثل 'هكذا تكلم زرادشت' و'ما وراء الخير والشر' و'أصل التراجيديا' كمواد قراءة أو كموضوع نقاش في سمينارات الماجستير. لكن الواقع مختلف في جامعات أخرى؛ فهناك أماكن تُقيد المناهج لأسباب عقائدية أو سياسية، أو تَميل إلى تقديم تحليل نقدي سطحي بدلًا من قراءة نصية معمقة. كما تلعب اللغة دورًا كبيرًا: في مؤسسات تعليمها الفرنسي أو الإنجليزي، يقرأ الطلبة النسخ الأصلية أو ترجمات فرنسية/إنجليزية، بينما في مؤسسات أخرى يعتمدون على ترجمات عربية متباينة الجودة، وهذا يؤثر على فهم نيتشه لدى الطلبة. ختامًا، أعتقد أن وجود نيتشه في المناهج العربية موجود لكنه متفاوت: في بعض المراكز يُناقش كمصدر فكري مهم، وفي مراكز أخرى يختزل كظاهرة مثيرة للجدل أكثر من كفيلسوف يمكن دراسته بجدية.

كنت أتأمل في طرق التدريس الحديثة وفكرت في سقراط. لا، سقراط شخصياً بالطبع لا يطبق منهجه في الفصول الحالية لأن الزمن اختلف، لكنه ترك طريقة ظلت حية ومتجددة: أسلوب التساؤل والبناء التدريجي للمعرفة. ألاحظ أن كثيراً من محاضرات الفلسفة الحديثة تعتمد على ما يمكن تسميته بـ'المنهج السقراطي' لكن مُعدَّل؛ بدل أن يتحول المحاضر إلى محاور يطرح أسئلة حادة حتى يكشف التناقض، يُستخدم التساؤل كأدوات تشجيعية لتحفيز التفكير النقدي. في بعض الحالات تتخذ الطريقة شكل نقاش حلقي أو حلقات دراسية صغيرة، حيث يُشجَّع الطلاب على طرح الأسئلة واختبار الفرضيات بعضهم على بعض. وفي حالات أخرى، خصوصاً في المحاضرات الكبرى، يبقى الأسلوب أكثر توجيهاً: تُعرض نصوص وتُطرح أسئلة إرشادية تُعيد الطلاب إلى تحليل المفاهيم دون مواجهة فردية قاسية. ما يعيب التطبيق الحديث أحياناً هو سوء الفهم؛ بعض المدرسين يعتقدون أن الأسلوب يعني السخرية أو التفنن في التفنيد، فيتزعزع الشعور بالأمان الفكري لدى الطلاب، وهذا أبعد ما يكون عن روح ما كان يسعى إليه سقراط، الذي كانت الفكرة الأساسية عنده هي استحضار معرفة كامنة وليس إحراج الخصم. في الخلاصة، أرى أن منهج سقراط لا يزال يُطبّق لكن بصيغ متباينة: فعال ومثمر عندما يُستخدم لبناء فضاء آمن للنقاش، ومُخل عندما يُستخدم كأداة استعراضية لمعاملة الطلاب كمجرد أجوبة للاختبار. أميل إلى تشجيع الأسلوب الذي يُعلّم الناس كيف يسألون أكثر مما يُعلّمهم أن يجيبوا، لأن هذا هو الإرث الأقدر على البقاء.

من المثير أن سقراط لم يدوّن كتابًا بنفسه، ومع ذلك وصلت أفكاره إلينا عبر كتابات تلاميذه وارتدت عبر القرون على مدارس فكرية شتّى. أول نقطة أودّ أن أذكرها هي أن ما نسميه اليوم 'كتب سقراط' في الواقع يشمل نصوصًا كانت وسيلته للظهور: أعمال أفلاطون مثل 'الجمهورية' و'المأدبة' و'اعتذار سقراط' و'مينو' و'فيدون'، إضافةً إلى نصوص زينوفون وتهكم أرسطوفان في 'السحاب'. هذه النصوص لم تنقل مجرد أقوال بل نقلت منهجية: الشكّ المنهجي، فنّ السؤال (الاستدلال السقراطي أو elenchus)، والبحث عن تعريفات واضحة للأخلاق والمفاهيم. هذا التراث المنهجي كان حجر الأساس لتطور كثير من المدارس الحديثة، لأن الفلسفة لم تعد مجرد تأملات؛ بل أصبحت طريقة لفحص الافتراضات والبحث عن وضوح مفاهيمي. من ناحية تأثير مباشر على الفلسفة الحديثة، نرى خطًا يمتد من أفلاطون (وبالتالي من شخصية سقراط كما صورها) إلى موجات فكرية لاحقة. نظرية المثل لدى أفلاطون غذّت تيارًا عقلانيًا ركّز على البنى العقلية والثوابت، وهو ما قابله لاحقًا عقلانيون حديثون مثل ديكارت ولايبنتس وسبينوزا الذين آمنوا بوجود معرفة مستقرة عبر العقل. في الجانب الآخر، المسائل التي طرحت في حوار 'مينو' حول معرفة الفضل وإمكانية استدعاء المعرفة سابقًا أثارت نقاشات حول الفطرية والمعرفة التجريبية، مما سخّن خلافات القرن السابع عشر بين لوك ولايبنتس ثم شكل جزءًا من الإطار الذي واجه كانط فيما بعد. كذلك، فكرة سقراط بأن المسألة الأخلاقية تحتاج إلى تعريفات دقيقة ووجود معيار للأخلاق قادت الفلاسفة المعاصرين إلى تأسيس نظريات أخلاقية وتحليلات لغوية ومفاهيمية أدت إلى مدارس مثل الفلسفة التحليلية. لا أستطيع إلا أن أذكر الأثر العملي: منهج السُؤال السقراطي ما زال حيًا في التربية كنقاشات صفية تسمى 'الندوات السقراطية' وفي العلاج النفسي كأداة في العلاج السلوكي المعرفي حيث يُستخدم التساؤل المنظّم لكشف الافتراضات وتحدّيها. أما سياسيًا وثقافيًا، فالتشكيك في السلطة التقليدية والاعتماد على الحجة والبرهان عكسا روحَ التنوير، التي استلهمت كثيرًا من نموذج السقراطية في مساءلة المعتقدات والتقاليد. بالمقابل، واجه بعض المفكرين السقراطية بابتسامة أو نقد؛ فكينونة التفكير النقدي والعقلانية المطلقة أزعجت فلاسفة وجوديين أمثال كيركغور ونيتشه، الذين رأوا أن حياة التأمل والتفعيل الأخلاقي البحت قد تهمل البعد الفردي والوجودي والعاطفي. في النهاية، يبدو لي أن تأثير 'كتب' سقراط ليس مجرد أثر فني أو تاريخي بل هو علاقة مستمرة مع طريقة التفكير نفسها: طريقة تُعلّمنا ألا نقبل الافتراضات، أن نطلب تعريفات واضحة، وأن نجري حوارات محكمة بدل الحسم بالسلطة. هذا الإرث القائم على السؤال أكثر منه على الإجابة هو ما يجعل سقراط حاضرًا في المدارس الحديثة، في الجامعات، وحتى في دردشاتنا اليومية عن الحق والعدالة والذات.

أجد أن استخدام حكم سقراط في الصف يمكن أن يكون مثل شرارة تفتح نقاشات عميقة بين الطلاب. أستخدم في ذهني صورة سؤال يطرح على لوحة أمام الطلاب بدلاً من محاضرة مطولة، والسؤال يحمل روح سقراط: ليس لإعطاء الجواب بل لدفع الطالب للبحث عن نفسه. طريقة التساؤل المتتالي (الاستجواب السقراطي) تشجّع على فحص الافتراضات، وتعلّم كيف نبني حجة أو نفسّر مفهوم بدلاً من حفظ تعريفات جامدة. بالنسبة لي، أفضل استعمال أمثلة واقعية قصيرة أو سيناريوهات يومية مع اقتباس سقراطي بسيط كنقطة انطلاق، ثم أطلب من الطلاب نقد الفكرة أو تعديلها. ألاحظ أن هذه التقنية تنجح أكثر مع مجموعات صغيرة ومع طلاب متشوقين للنقاش. ومع ذلك، يجب الحذر: بعض الطلاب يشعرون بالضغط أو الخجل إن لم تُهيّأ لهم أجواء آمنة للنقاش. في النهاية، عندما تنجح، تتحول الفكرة الفلسفية من حكم محفوظة إلى سؤال حيّ يخصّ كل واحد منا.

الجامعات داخل وخارج السعودية ترى في الرواية أداة ممتازة لفهم التحولات الاجتماعية والسياسية، لذلك المناهج لا تقتصر على نصوص محلية فحسب بل تختار نصوصًا سعودية وغلفية تعكس تجارب التغيير. في مساقات مثل 'الأدب العربي الحديث' أو 'أدب الخليج' يبرز اسم رواية 'مدن الملح' كثيرًا كنص مركزي لفهم أثر النفط والتحولات الاقتصادية على البنية الاجتماعية والهوية. هذه الرواية تُستخدم كنقطة انطلاق لمناقشات عن الحداثة، الدولة، والذاكرة الجماعية، وعادة ما تُدرس إلى جانب مقتطفات نقدية وتاريخية تشرح خلفياتها وما صاحب نشرها من جدل. بالنسبة لقضايا النوع الاجتماعي والتحول الثقافي للشباب، تجد في قوائم المقررات أعمالًا مثل 'بنات الرياض' التي تُدرّس في مساقات تتقاطع مع علم الاجتماع والدراسات الثقافية. الأستاذات والأساتذة يستغلونها لفتح نقاشات حول العائلة، الإعلام الاجتماعي، والحرية الشخصية في المجتمع السعودي الحديث، وغالبًا تُعرَض كنص يثير ردود فعل طلابية قوية ما يجعل الحصة تفاعلية. إلى جانب هاتين الرأستين، تُضمّن المناهج مختارات من روايات وقصص سعودية معاصرة تُستخدم لتوضيح أساليب السرد الحديثة، وتقنيات السيرة الذاتية، وتأثير البنى السياسية على الإبداع الأدبي — وغالبًا ما تُستعمل أعمال أدباء معروفين محليًا كمواد قراءة نقدية دون الاعتماد على عمل واحد فقط. أحب أن أختتم بالإشارة إلى أن طريقة التدريس تختلف بين الجامعات: بعض المقررات تركز على التحليل النصي والتقني (نظامي أكثر)، وبعضها يفضّل المنهج البحثي النقدي الذي يشجع على ربط الأدب بالسياق الاجتماعي والسياسي. كذلك توجد دورات اختيارية تُعطى لطلبة الدراسات العليا تتعمق في أعمال كُتاب سعوديين معاصرين وتحاول ربطها بمضامين صوتية مثل الذاكرة، المكان، والذات. بالنهاية، قراءة هذه الروايات في الحصص الجامعية لا تهدف فقط لفهم السرد بل لفهم كيف يقرأ المجتمع نفسه في فترة تحولات سريعة، وهذا يجعل النقاشات الصفّية حية ومفيدة.

هذا الكتاب يحفر في سقراط كُعَضْوًا حيًّا للفلسفة المعاصرة، ويعرضه كأداة تفكير لا كنموذج تاريخي جامد. أحسست أثناء قراءتي لطبعات مثل 'تعريف سقراط' أن المؤلف يريد إعادة توجيه الاهتمام من مجرد سيرة أو أسطورة إلى طريقة: التساؤل المنهجي، الاستنطاق الذي لا يقبل الافتراضات، والالتزام بنقد الذات. يربط الكتاب بين طريقة سقراط القديمة والقضايا المعاصرة: كيف نواجه معلومات مضللة، كيف نبني حوارات عامة مسؤولة، وكيف تمنع الأيديولوجيا طرح الأسئلة الصعبة. النقاشات حول السخرية السقراطية والحوارات المفتوحة تجعل من سقراط رمزاً لا لاتباع رأي بل لمهارة الصياغة النقدية. ما أُعجبني أن الكتاب لا يلمع سقراط بصورة بطولية، بل يُظهر تناقضاته: رفضه لبعض أشكال الديمقراطية، علاقته بالسلطة، ومخاطر استخدام التبسيط. لذلك فهو يعكس تيارًا في الفلسفة المعاصرة يبحث عن مرونة مفهومية؛ يستعير أدوات من القدماء ليعيد توظيفها في زمن الشبكات الاجتماعية والسياسات الاستقطابية. انتهيت من الصفحات وأنا أفكر بكيف يمكن أن أستخدم أسلوبه في محادثات اليوميّة بدل أن أعتبره نصًا جامعة نهائية.

أشعر بأن سقراط مثّل منعطفًا حقيقيًا في تاريخ الأخلاق، لكن لا أقول ذلك بتعليل سطحي بل بتجربة قراءات طويلة ومناقشات ليلية حول النصوص القديمة. عندما أقرأ حوارات أفلاطون أرى سقراط يغيّر محور الاهتمام من قواعد سلوكية موروثة إلى سؤال مستمر عن معنى الخير والعدالة وكيف نعرفهما. هذا النقاش لا يقتصر على اقتراح مبادئ، بل على تحويل الأخلاق إلى نشاط عقلي: طرح الأسئلة، التشكيك في البديهيات، والإصرار على التمييز بين معرفة حقيقية وآراء مرسلة. بالنسبة لي، أهميته تأتي أيضًا من أثره التاريخي؛ فقد منح الجيل التالي إطارًا لتحليل القيم: هل الفعل الصالح مصدره معرفة أم عادة أو خوف من العقاب؟ هذه المسألة التي فتحها سقراط هي التي قادت إلى مدارس أخلاقية لاحقة، سواء التي أكدت العقلانية أو التي طورت فكرة الفضيلة كعادة قابلة للتعلّم. لذلك أعتبر طرحه نقطة تحول لأنها نقلت الأخلاق من مجموعة أوامر إلى مشروع فلسفي متواصل ومفتوح، وهو شيء ما زال يؤثر فينا حتى اليوم.