هل تدعم المدارس تعليم تراث الاجداد للأجيال؟

يشدني دائمًا منظر الجدران الطينية المتشققة التي تُستعاد قطعةً قطعة؛ في اليمن الحفاظ على مواقع التراث العالمي ليس رفاهية بل عادة مجتمعية متوارثة. أرى ذلك في كيف يخرج الرجال والنساء والجيران لإعادة 'التجصين' بالطين سواء في 'صنعاء القديمة' أو في أحياء 'شبام'، حيث التجصيص المنتظم للبيوت والطوب اللبن هو صيانة وقائية أساسية تحمي البنية نفسها من الأمطار والتعرية. تشارك البلديات واللجان المحلية مع منظمات وطنية ودولية في أعمال التوثيق والتدريب: ورش صيانة تقليدية لتعلم صب الطوب وصنع الجص القديم، ومسح مباني لتحديد الأولويات، وأحيانًا تدخلات طارئة لثبيت الأسقف أو تدعيم الممرات. هناك جهود لإعداد خرائط حماية وإنشاء مناطق عازلة حول المواقع وتقنين الترميم بحيث لا تُستبدل المواد التقليدية ببدائل حديثة تفقد المكان طابعه. الأهم من ذلك كله هو ربط الحماية بالعمل الاقتصادي — دعم حرفيين، وتشجيع سياحة مسؤولة، وتحويل بعض المباني لاستعمالات تخدم السكان مع الحفاظ على الشكل التاريخي. التحديات هائلة: النزاعات، نقص التمويل، والهجرة قللت من القدرة على المواصلة. لكن ما يحمسني أن روح المجتمعات المحلية لا تزال قوية؛ حتى في أصعب اللحظات هناك مبادرات محلية للحراسة وإصلاح الأضرار الأولية، وهذا يذكرني بأن التراث الحقيقي يبقى حيًا بوجود الناس الذين يعشقونه.

أول ما يخطف نظري في أي مسلسل تراثي هندي هو الملابس، لأنها تخبرك بالقصة قبل أن يتكلم الممثلون. أرى أن الدقة تتفاوت بشكل كبير: بعض الإنتاجات تبذل جهدًا بحثيًا واضحًا وتستعين بخبراء ومجموعات من الحرفيين، فتقدم قطعًا قريبة من الواقع التاريخي من حيث القصّات، الأقمشة، ونقوش التطريز. على سبيل المثال، في بعض مشاهد التي تُحاكي البلاطات المغولية تظهر طبقات متعددة من القماش، وشغل يدوي كثيف، ما يعطي انطباعًا أقرب إلى الحقبة. لكن في المقابل، كثير من المسلسلات تضحي بالدقة لأجل البصرية الدرامية: ألوان مشبعة أكثر، أقمشة صناعية رخيصة الثمن بدل الحرير أو القطن المحبوك، وتزيينات مبالَغ فيها تناسب كاميرا التلفزيون أكثر من الواقع. ما أزعجني كثيرًا هو المزج بين عصور ومناطق مختلفة بلا مبرر؛ ترى ساري بصدرية جنوبية مع طراز مجلّي شمالي، أو غطاء رأس مودرن مع إكسسوارات من قرون سابقة. أيضًا تُختزل مؤشرات الطبقة الاجتماعية أو الانتماء الإقليمي لتصفية المشاهد، بينما في الواقع كل شريحة لها تفاصيل دقيقة في الملابس والمجوهرات وحتى طريقة ربط الخيوط. رغم ذلك، لا أرفض هذه المسلسلات؛ فهي بوابة لفهم الثقافة وتجذب اهتمام الناس، لكن أفضل أن تُكتب عن الأزياء عبارة "مستوحاة من" حين تكون هناك حرية فنية كبيرة. في النهاية، أقدّر الحرفية حين تظهر، وأحزن على الفرص المهدرة عندما تسقط الملابس في فخ الجمالية السريعة.

تخيلوا معي لحظة صغيرة من الحنين والضحك: عندما أقرأ قصة قديمة مكتوبة بالدارجة، أشعر أن الكلمات ترتدي ثياب الجيران وتدخّلني في مجلس حقيقي. أحب كيف تكون الجملة بسيطة لكنها مفعمة بتلميحات لا تُحكى بل تُفهم بين السطور. أحيانًا تتبدّل كلمة فصحى إلى نكتة محلية وتصبح الجملة كلها لها إيقاع مختلف، وكأني أسمع راويًا في ركن المقصف يكمّل الجملة بوجهه. أعتقد أن السبب الأكبر هو القرب: الدارجة تقرب المسافات بين القارئ والحكاية، وتزيل حاجز الرسمية الذي تفرضه اللغة الفصحى. عندما تُكتب الحكاية بلهجة الناس اليومية، تتأكد أن كل تفصيل فيها ممكن أن يحدث في شارعك أو بيت الجيران. هذا يجعل المشاهد والشخصيات أقرب، ويجعل الضحكات والدموع تبدو حقيقية، لا مسموعة فقط، بل محسوسة. في النهاية أنا أميل لتلك الحكايات لأنها تبدو ملكيّة للمجتمع، وليست مجرد نص جامد على الرف، وهذا شعور لا أستطيع التخلي عنه.

هناك ثراء بصري وروحي في تراث الشرق الأقصى ينساب مباشرة إلى طريقة سرد الأفلام وطريقة تصويرها، وأحيانًا أشعر كأنني أرى طقوس أهليّة قديمة تتحوّل إلى لقطات سينمائية نابضة. التراث هنا يشمل الأساطير والشعوذات، مثل قصص الأرواح اليابانية 'yūrei' التي أعطت وجهاً مرعباً ومؤثراً لأفلام الرعب مثل 'Ringu' و'Ju-on'، لكنه يتعدى ذلك إلى فلسفات مثل البوذية والشنتو التي تغرس شعور الانفصال عن الممتلكات والزمن، ما يفسح المجال لمشاهد طويلة مليئة بالصمت والتأمل وصور الطبيعة التي تتحدث بدلاً من الناس. من جهة أخرى هناك عناصر مسرحية مثل 'كابوكي' و'نُو' التي أثّرت في الأداء وتمثيل الشخصيات؛ الحركة الانفعالية المكبرة، الإيحاءات الرمزية في الأزياء والماكياج، وحتى تقسيم المساحة على المسرح أصبحت أدوات لتأطير اللقطة في السينما. لو نظرت إلى أعمال مثل 'Seven Samurai' أو 'Rashomon' ترى تأثير التقاليد السردية الشرقية في بناء القصة من زوايا متعددة، وفي إبراز مفهوم الشرف والقدر. لا أنسى أيضاً فنون الطباعة التصويرية 'Ukiyo-e' وتأثيرها على تكوين الإطار والاعتماد على خطوط واضحة وألوان مسطحة، أو فلسفة 'وابي-سابي' التي تمنح أفلام مثل بعض أعمال ياسوجيرو أوزو وهونغ كونغ إحساساً بجميل العجز والحنين. الجانب الحركي أيضاً لا يمكن تجاهله: فنون القتال التقليدية والـ'ووكسيا' الصينية أعطت السينما لغة قتالية جديدة، حيث تحوّل القتال إلى رقص بصري بفضل تقنيات السلك والتحريك، وهو ما غيّر قواعد تصوير الأكشن عالمياً، من 'Crouching Tiger, Hidden Dragon' إلى أفلام هوليودية لاحقة. الموسيقى التقليدية، طقوس الشاي، الأزياء والطقوس الاحتفالية كلها عناصر تضيف دلالة بصرية وصوتية لا تختفي بسهولة. في النهاية، ما يدهشني هو كيف أن تراثاً مقروناً بالأرض والطقوس يخدم السرد السينمائي الحديث ويمنحه عمقاً إنسانياً يجعل كل لقطة وكأنها صفحة من تاريخ حيّ.

أتذكّر جلسة في بيت جدي حيث جلست أنصت لسرد قصة ظلّت تراودني لسنوات؛ تلك اللحظة غيّرت طريقة رؤيتي للحكايات الشعبية. عندما أقول إن الشباب يستخلصون دروسًا من هذه الحكايات فأنا لا أقصد نتيجة موحدة؛ التجربة شخصية ومتعددة الأوجه. بعض الأصدقاء استوعبوا قيم الصبر والكرم والمواجهة من قصص مثل تلك التي تحكي عن بطل بسيط يتغلب على محن كبيرة، بينما آخرون أخذوا منها طرافة أو أسلوب سرد ليستخدموه في محتوى ساخر على الشبكات الاجتماعية. أجد أن ما يحدّد استخلاص الدرس هو السياق: كيف تُروى القصة اليوم، ومَن يرويها، وإلى أي مدى يُوضَع لها إطار يجمع بين الاحترام والشرح. عندما تُقدَّم الحكاية كـ'معلّم حي' فقط، قد يرفضها شبابٌ يشعرون أنها بعيدة عن الواقع، أما إذا رُبطت بقضايا معاصرة—مثل العدالة، الهوية، أو التنمر—تتحول إلى مادة قابلة للنقاش والتطبيق العملي. خلاصتي الشخصية أن الحكايات التراثية لا تفقد قيمتها إلّا إذا تركناها جامدة. يمكن للشباب أن يستخلصوا منها دروسًا عاطفية وأخلاقية وحتى تكتيكية، لكن ذلك يتطلب وسيلة سرد حديثة وإلمام بتاريخها. أؤمن أن ربط التراث باليوم يمنح الحكايات طاقة جديدة ويجعل الفائدة تصل فعلًا إلى الأجيال الصاعدة.

أجدُ أن نقاش الناقدين حول الحكايات التراثية المكتوبة بالدارجة لا يقل حماسةً عن أي نقاش أدبي آخر، لكنه يأخذ منحى خاصًا لأن النص هنا يربط بين الشفوي والمكتوب. أبدأ من زاوية اللغة: عادةً ما أبحث عن مدى وفاء الكاتب للبلاغة الشفهية؛ هل العبارة تحتفظ بتلقائية اللهجة؟ هل الإيقاع واللكنة والصور الحسية التي ترافق السرد الشفهي ما تزال موجودة أم أن النص تحول إلى عربي فصيح متأنق يحمل فقط كلمات دارجية؟ بالنسبة لي هذا عامل مهم لأن الخسارة في الإيقاع تعني خسارة كبيرة من روح الحكاية. ثم أن الناقدين يهتمون بالمحتوى الثقافي: هل الحكاية تحافظ على رموزها وموروثاتها الاجتماعية؟ أم تم تبسيطها أو تلوينها بتوجهات معاصرة تغير المعنى الأصلي؟ أقيس أيضاً كيف تعامل الكاتب مع الجمهور: هل النص قابل للقراءة المسرحية أو للحكي المباشر أمام جمهور؟ النقد الجيد ينظر إلى النص كمادة حيّة، لا كقطعة متحجرة في كتاب، ويقيّم قيمة الحكاية بحسب قدرتها على العيش مجددًا في لسان الناس. في النهاية، أحب أن أنهي بأن أقول إن التقييم الحقيقي يكون حين نسمع الحكاية تُروى حيّة، عندها يتضح إن كانت الكتابة بالدارجة ناجحة أم مجرد محاكاة سطحية.

مشهد الافتتاح في رأسي بقي كخريطة صغيرة لتراثنا، وأتذكّر كيف جعلني الفيلم أسمع أصوات وجوه لم أكن أعلم بوجودها. أنا أرى المحافظة على التراث هنا ليست مجرد عرض للملابس أو المباني، بل طريقة سرد متعمدة: اللغة محلية بعناية، الحوارات تتناغم بين الفصحى واللهجات بشكل يحفظ الاحترام للأصالة ويمنح المشاهدين إحساسًا حقيقيًا بالزمن والمكان. الموسيقى تستخدم عودًا وقانونًا بنهج معاصر، فتشعر أن التراث حي وليس متحفًا، وهناك لحظات مقصودة تعرض الحرف اليدوية والمأكولات بتركيز سينمائي يجعلها جزءًا من الحبكة لا مجرد ديكور. أنا أقدّر أيضًا أن الفريق استعان بمستشارين ثقافيين وشيوخ ومؤرّخين من المجتمع نفسه. هذا النوع من العمل يمنع الاستعجال والأخطاء السطحية التي تجرّح الذاكرة الجماعية. المشاهد التي تضم رقصة شعبية أو مهرجانًا محليًا عوملت بتقدير، صُوِّرت من زوايا تظهر الجماعة والطقوس والعلاقات، وليس فقط كقطعة غريبة لعيون الغرب. أخيرًا، أحسست أن الفيلم يقدم التراث بطريقة قابلة للتلقّي للشباب: لا يقدم التاريخ كأمر ماضٍ جامد، بل كنبض متواصل مرتبط بقضايا اليوم—الهوية، الانتماء، والذاكرة. خرجت من السينما بشعور أن التراث هنا محفوظ ومحترَم، وفي الوقت نفسه مدعوّ للتحديث بعقلية واعية.

لا أستطيع أن أصف كم أثار اهتمامي ارتباط تراث السينما بالذاكرة الجماعية عندما قرأت عن محاولات د. مصطفى صقر في هذا المجال. أرى أن تركيزه لم يكن محض شغف بالأفلام القديمة فقط، بل رغبة عميقة في توثيق سرد بصري يختزل تحولات المجتمع؛ الأفلام هنا تعمل كالوثائق: تعكس أزياء العصر، لغة الحوار، التوترات السياسية، وحتى أصوات المدن. لذلك بحثه اتسم بالمزج بين النقد التاريخي والعمل الأرشيفي، محاولاً إنقاذ لقطات قد تُنسى قبل أن تتلف أو تُهمل. أحياناً أعتقد أن دافعه كان أيضاً علمياً؛ التراث السينمائي يوفر نقداً منحرفاً للزمن الحاضر، ويمكن من خلاله قراءة تطور البنى الاجتماعية والثقافية بطريقة لا يتيحها نص مكتوب فقط. لذلك تجاهل الجانب الخالص للتسلية، واهتم بكيفية حفظ الأفلام، ترميمها، وربطها بمصادر أخرى—مثل الصحافة القديمة، شهادات صناع الأفلام، والمواد الدعائية—لبناء صورة أكثر شمولاً عن الحقبة. وأخيراً أجد أن هناك بُعداً اخلاقياً وإنسانياً في اختياره: حماية التراث مساهمة في استدامة هوية جماعية، وإتاحة المادة للأجيال القادمة لتتعلم، تتأمل، وتتابع تطور الفنون. هذا المزيج بين المسؤولية الفكرية والاهتمام العملي هو ما يجعل بحثه عن التراث السينمائي مفهوماً ومؤثراً بالنسبة إليّ.