هل عالج المؤلف في ساعة بغداد قضايا الحرب والهوية؟

مهما حاولتُ أن أشرح شعوري عند وصولي إلى آخر صفحات 'ساعة بغداد'، فإن الصورة تبقى متعددة الألوان في رأسي؛ لذلك لا عجب أن النقاد تفاسيرهم كانت متفرعة ومختلفة. كثيرون ركزوا على غياب الخاتمة الحاسمة واعتبروه خيارًا واعيًا: النهاية ضبابية ومفتوحة لأن الرواية نفسها تعمل على تفكيك زمن الحرب والذاكرة بدلاً من إعادة بنائه بشكل خطّي مُطمئن. من منظور نقدي أكثر أدبًا، رأيتُ مراجعات تمدح الأسلوب السردي الذي يدمج الحلم والواقع، وتُشير إلى أن النهاية تعمل كمرآة تعكس حالة تشتت الهوية الجماعية—الساعة التي تتوقف أو تتأخر تُمثل توقّف الزمن في مدينة تتعرّض للكسر والتغيّر. بعض النقاد أخذوا منحى سياسياً واضحاً: قالوا إن عدم الإغلاق هو اتهام بالاستمرار، بأن الأزمة لم تُحل وأن القارئ يُترك ليتخيّل استمرار الانكسار أو محاولة الإصلاح. نقاد آخرون، أكثر اهتمامًا بالنبرة الأنثوية والرواية الشفيفة للحنين، قرأوا النهاية كلحظة تمتلك فيها الذاكرة قدرة على المقاومة—حتى إذا كانت متكسرة، فهي حية. في النهاية، بالنسبة إليّ، النقاد إنما اتفقوا على شيء واحد عمليًا: خاتمة 'ساعة بغداد' ليست فشلًا في السرد، بل تكتيك سردي. تتركنا مع أسئلة عن الزمن والذاكرة والنجاة، وتدفعنا نحن القرّاء لأن نُشارك في عمل التذكر بدلاً من أن نُسلّم بحكاية مكتملة. هذا ما جعلني أقدّر النهاية؛ ليست مُريحة، لكنها صادقة.

أستذكر اللحظة التي أدركت أن 'ساعة بغداد' لها صوت مختلف تمامًا عن أي مؤلف آخر كنت أعتقد أنه قد كتبها؛ الكتاب من توقيع الكاتبة العراقية شهد الراوي. عندما قرأت أول صفحات العمل شعرت بصوت شاب، حاد وحالم وفيه مرارة بغداد المتقطعة، وهذا الأسلوب لا يشبه بالضرورة أسلوب 'الكاتب المعروف' الذي ربما تقصده، لذا الجواب المباشر هو: لا، الكتاب ليس من قلم ذاك الكاتب المشهور وإنما من شهد الراوي. أحببت في 'ساعة بغداد' الطريقة التي تخلط فيها الراوي بين اللحظة والذاكرة، وتحوّل تفاصيل الحياة اليومية إلى مشاهد شبه سحرية تلتصق بالذاكرة. الرواية تُروى بعين طفلة وبتقلبات بالغين، وتفتح نوافذ على الحرب والحنين والأمل دون أن تكون عمل سطحي أو مباشر. هذا يجعلها مختلفة تمامًا عن أعمال كتاب آخرين قد تكون لهم بصمتهم المعروفة في أدب الحرب أو السرد الاجتماعي. في النهاية، إن كنت تسمع اسم 'ساعة بغداد' وتفكر بمن كتبه، فضع في الحسبان أن شهد الراوي هي صاحبة النص، وأن مقارنتها بغيرها مفيدة لفهم اختلاف الأصوات الأدبية، لكن لا تخلط بين العمل ومؤلفات أصحاب الأساليب الأخرى — كل واحد له نبرته الخاصة التي تظهر بوضوح في الصفحات.

تبدو روايات العراق كمرآة متشققة للحرب والهوية، تقرأها فتجد المدينة والجسد والتاريخ يتصارعون على الصفحات. أنا لاحظت أن الكثير من الكُتّاب العراقيين لا يروون الحرب كمجرد حدث زمني، بل كموقف وجودي يغيّر طريقة الكلام عن النفس والآخر. في رواية 'فرانكشتاين في بغداد' مثلاً، تتحول جثث الضحايا إلى كائنٍ مركّب يرمز إلى تشظّي المجتمع وامتزاج الألم بالمدنية؛ بينما في أعمال أخرى تستند طقوس الجنازة والحداد—مثل ما يتجسد في رواية 'غاسل الموتى'—إلى محاولة استعادة إنسانية مفقودة، حيث تصبح طقوس الغسل والدفن مكانًا للتذكّر والهوية. كقارئٍ تتابعني نظراتي للأسماء والأمكنة والأزمنة؛ فالحرب تُجبر الشخصيات على إعادة تعريف نفسها عبر الهجرة والذاكرة والقصص العائلية. الهوية في هذه النصوص ليست قضية ثابتة، بل عملية تستدعي اللغة والتراث والاختيارات اليومية: من يظل في الحيّ القديم، ومن يترك البيت، ومن يغيّر الاسم أو اللغة كي ينجو. أجد أن الكُتّاب يستخدمون تقنيات سردية متنوعة—السخرية السوداء، السرد المتقطّع، واقتباسات من الذاكرة الشفوية—لإظهار أن الهوية عراقية بطرق متناقضة ومتمازجة. في النهاية، ما يبهرني هو كيف تجعلني هذه الروايات أُعيد التفكير بالانتماء: ليس كخريطة واضحة بل كسلسلة من لحظات البحث والاختلاف. القراءة عندي تتحول إلى رحلة عبر أحياء بغداد وجراحها، وإلى ملاحظة بسيطة أن الهوية هنا لا تموت، لكنها تتغيّر وتقاوم بطرق غير متوقعة.

أحمل في ذاكرتي صورة كلماتٍ تحترق وتعيد تشكيل مساحات الذاكرة لدى شعراء العراق الحديثين، ولا أستطيع فصل الحرب عن الهوية عندما أقرأ نصوصهم. في كتابات بدر شاكر السياب مثلاً، تتحول الطبيعة إلى مرجع للغربة والخراب؛ في 'أنشودة المطر' يتبدّى المطر كرمز للتجدد والحنين وسط مشروع شعري يربط بين الأسطورة والواقع المؤلم. هؤلاء الشعراء لم يعاملوا الحرب كمشهد عابر، بل كمكوّن وجودي: تهشّم اللغة، تفتّت السيرة، وتحوّل المدن إلى علاماتٍ على فقدان الأمان. أرى أيضاً أن الهوية لدى شعراء العراق لم تكن ثابتة؛ كانت سؤالاً دائماً. الناقدة والحسّاسة نحو الشكل شعراً كنازك الملايكة تغيّرت نظرتها للوزن والقافية لتستوعب أزمة العصر، والشعراء المناهضون للنظام مثل مُضحّي الذاكرة الجماعية أو مُناهضو الطغيان استخدموا اللهجة العامية والخطاب المباشر ليصنعوا هوية متفاعلة مع الناس. وفي زمن النفي والتهجير، أصبحت الكتابة شهادة؛ اللغة أداة مقاومة، والحقبة الحديثة حفرت في القصيدة شكلَ سردٍ جديد يَجمع بين التجريب والشهادة. من تجربتي القارئية، أجد أن التقاء التاريخ بالمأساة ينتج شعراً مكثفاً وغاضباً وحزيناً في آن، يروي الحكاية من الداخل ويعيد توظيف الأسطورة والرمز والتذكّر كأنما هو محاولة لإعادة بناء ذاتٍ مهدمة. هذه النصوص لا تمنح إجابات سهلة، لكنها تحفظ وجود الناس وتُثبت أن الشعر قادر على أن يكون ضميراً متعلّقاً بالهوية رغم كل الخراب.

فلنحاول نبش الأرشيف أولاً: حتى آخر متابعة قمت بها في يونيو 2024، لم أجد إعلاناً رسمياً واضحاً عن إصدار طبعة جديدة من 'ساعة بغداد' عبر دور النشر الكبرى أو عبر قواعد بيانات الكتب المعروفة. بحثت عن تغييرات واضحة مثل رقم ISBN جديد، غلاف محدث، أو مقدمة تقول «الطبعة الجديدة» ولم ألتقط أي إثبات موثق لذلك في مواقع الناشرين الرئيسيين أو في قوائم الموزعين الإلكترونيين. هذا لا يعني بالضرورة أنه لم يحدث إعادة طباعة صغيرة أو طبعة محلية محدودة، بل يعنيني التمييز بين «إعادة طباعة» و«طبعة جديدة» بمزايا تحريرية أو توسيعية. إذا كنت تريد تأكيداً نهائياً، أنصح بالاطلاع مباشرة على صفحة الناشر الرسمي أو صفحة الكتاب على المتاجر الكبرى، والتدقيق في صفحة حقوق الطبع داخل الكتاب (صفحة الـ verso) حيث تُسجَّل معلومات الطبعة ورقم ISBN. أحياناً تُعلن الطبعات الجديدة على حسابات المؤلف أو الناشر على التواصل الاجتماعي قبل إدراجها في الكتالوجات، فراقب هذه القنوات. على أي حال، إذا صادفت طبعة حديثة محلية أو طبعة محدثة فسأكون مسروراً بمعرفة تفاصيلها، لأن مثل هذه الإصدارات تضيف عمقاً جديداً لتتبع الأعمال الأدبية.

وجدت في 'رواية حسن الجندي' خيطًا دقيقًا يربط بين ذاكرة العائلة والنسيج التاريخي الأكبر، وكان هذا الخيط هو ما جعل القراءة مؤثرة بالنسبة إليّ. تنتقل الرواية بين لحظات خاصة تستحضر أسماء وأماكن مفقودة ولحظات واسعة تلمح إلى تحولات اجتماعية وسياسية، فتشعر أن الهوية تُبنى من تراكم قصص صغيرة بقدر ما تُصاغ بواسطة الوقائع الكبرى. الطرق التي يستخدمها السرد —ذكريات متداخلة، رسائل، مقتطفات من وثائق— تعطي الإحساس بأن التاريخ ليس خلفية ثابتة بل مساحة تتغير بتغير التأويل. بالنسبة لي، كانت أهميتها في جعل الشخصيات تتصارع مع سؤال: ماذا نحتفظ من الماضي وماذا نعيد تشكيله كي يتناسب مع من نريد أن نكون؟ النهاية تترك مساحة للتساؤل بدلاً من إجابات جاهزة، وهذا ما جعل أثرها يبقى معي طويلاً.

لقيت على صفحات التواصل لقطات تُظهر أن تصوير مشاهد داخل العاصمة لـ'ساعة بغداد' ما كان محصورًا في مكان واحد؛ بدالًا من ذلك، استُخدمت مزيج من استوديوهات محلية ومنازل ومقاهي حقيقية لإعطاء العمل إحساسًا حيًا وقريبًا من الناس. بالتفصيل، ما شاهدته من صور وخلف الكواليس يشير إلى أن بعض المشاهد الداخلية اُلتقِطت في استوديو مجهز داخل بغداد، حيث كانت الإضاءة والخلفيات الميكانيكية واضحة—وهذا تقليدي للأمشاط التي تحتاج تحكمًا بالمشهد. إلى جانب ذلك، ظهرت لقطات داخل شقق سكنية وأماكن تجارية صغيرة في أحياء مكتظة مثل الكرادة والرصافة، ما أعطى كثيرًا من الدفء والواقعية للمشاهد العائلية والمقاهي. أيضًا لفت انتباهي تصوير لقطات داخل مقهى على ضفاف نهر دجلة وكذلك بيوت قديمة مُعاد تهيئتها لتبدو كبيوت قديمة في قلب العاصمة؛ هذا المزج بين الاستوديوهات والمواقع الحقيقية خلق توازن ممتاز بين الاحترافية والروح المحلية، وهو سبب كبير في شعور المشاهد بأن القصة تحدث فعلاً داخل بغداد.

أتذكر أول جملة وقفت عندي في 'بغداديات' وكأنها مرآة صغيرة تعكس رائحة الخبز والدخان والحديث على الأرصفة. حين أقرأ النصوص أحس أن الكتاب لا يروي الحرب فقط، بل يصف تفاصيل الحياة اليومية في المدينة التي رفضت أن تنطفئ. أقرأ عن بائع القهوة الذي يعلّب الصباح بحكاياته، عن النساء اللواتي يريحن أنفسهن فوق غطاء من قصص الجارات، عن الأطفال الذين يلعبون بين الأنقاض كما لو أن اللعب نفسه فعل مقاومة. هذه التفاصيل الصغيرة — الصوت، الطعم، طريقة رصّ الأكواب — هي التي تجعل النصوص تلتصق بجلدي وتكشف أن الحرب لم تكن مجرد تفجيرات، بل تغيير في نَفَس الحياة. أشعر أيضاً أن 'بغداديات' تفكك فكرة البطولة التقليدية وتعيد التركيز إلى صمود الناس العاديين: السائق الذي لا يتوقف عن تكرار اتجاهات الحياة، المعلمة التي تشرح قواعد اللغة وسط انقطاع الكهرباء، الجيران الذين يتحولون فجأة إلى شبكة أمان. ولأن الكتاب لا يكتفي بالأسى، أجد فيه لحظات من سخرية مرحة ودفء إنساني يشبه كوب شاي تُقدَّم في مساء طويل، وهذا ما يجعل الصورة كاملة ومؤلمة في نفس الوقت. انتهيت من القراءة وبقيت معي رائحة المكان كذكرى لا أود أن أنساها.