¿Cómo Influye La Utilidad De Lo Inutil En La Enseñanza Secundaria?

Me resulta fascinante cómo los profesores defienden aquello que parece no tener una utilidad inmediata: lo llaman necesario para pensar. He tenido clases donde se debatía poesía, filosofía o historia del arte sin un examen final que midiera un 'empleo directo', y aun así salí con herramientas que nunca caben en un currículum. Aprender a leer un poema con paciencia me enseñó a detectar matices en conversaciones, a valorar ambigüedades y a resistir soluciones rápidas cuando la situación lo requiere. En aulas donde se cultiva lo aparentemente inútil sucede algo que no ves en un taller técnico: la imaginación se vuelve práctica. La creatividad que se practica tocando una pieza musical o discutiendo una novela puede aplicarse años más tarde al resolver problemas complejos, proponer ideas nuevas o conectar campos distantes. Además, ese tipo de enseñanza preserva la libertad intelectual: permite elegir y transformar intereses personales sin la presión constante de la rentabilidad inmediata. Por eso entiendo la recomendación de los docentes como una apuesta a largo plazo: no te dan solo competencias para un trabajo, te entrenan para vivir mejor, para reinventarte y para mantener la curiosidad. Esa convicción es contagiosa; salgo de esas clases con ganas de explorar otras cosas y con la seguridad de que lo aprendido, aunque no parezca utilitario en el momento, volverá a ser útil de formas inesperadas.

Me topo con esta cuestión desde el costado más histórico y académico: muchos de mis colegas sostienen que la idea de la «utilidad de lo inútil» es más un gesto moral o estético que una tesis practicable. Critican que el término "inútil" se define de manera vaga y romántica; así, cualquier actividad cultural o contemplativa puede ser revestida de aura valiosa si se la rescata con anécdotas ejemplares. Esa crítica apunta al problema de la evidencia: ¿qué datos demuestran que la música antigua, la filosofía pura o la poesía sin público generan beneficios medibles para la sociedad? Además, suele mencionarse el coste de oportunidad: financiar lo llamado "inútil" tiene implicaciones presupuestarias. Desde esa óptica, defender lo inútil sin precisar criterios para su apoyo equivale a una posición elitista que puede desviar recursos de necesidades urgentes como salud, educación básica o investigación aplicada que salva vidas. No es que los críticos nieguen el valor intrínseco del arte, sino que piden un debate honesto sobre prioridades y rendición de cuentas. Finalmente, también hay objeciones epistemológicas: algunos académicos sostienen que la retórica de la inutilidad romantiza la creatividad y así evita preguntarse cómo ocurren las transferencias reales entre saberes «inútiles» y aportes prácticos. En mi experiencia, prefiero pensar que la defensa del ocio creativo debe ir acompañada de argumentos empíricos y políticas claras, no solo de elegías sobre lo sublime; es decir, admiro la defensa de lo inútil pero quiero verla bien fundada y accesible para todos.

Abrí «La utilidad de lo inútil» con esa mezcla de curiosidad y recelo que me provoca cualquier libro que promete poner patas arriba ideas muy asentadas sobre trabajo y provecho. Ordine plantea, desde el inicio, una defensa apasionada de lo que la sociedad moderna suele desechar: saberes y actividades que no rinden cuentas ante la balanza del beneficio económico inmediato. Para él, lo inútil —la poesía, la filosofía, la contemplación, el mero deleite estético— no es un lujo prescindible sino una reserva vital para la libertad intelectual y moral. Usa ejemplos históricos y literarios —pasajes sobre Montaigne, Shakespeare, los humanistas del Renacimiento— para mostrar cómo esos «usos inútiles» alimentan la imaginación, afinan el juicio y sostienen la capacidad de cuestionar el poder y el mercado. No se limita a una defensa abstracta: muestra cómo las actividades consideradas superfluas permiten el desarrollo de empatía, creatividad y pensamiento crítico, cualidades que no tienen precio pero que sostienen sociedades humanas y reflexivas. También me gusta la manera en que Ordine rebatea el argumento utilitarista con anécdotas que parecen pequeñas provocaciones: detrás de muchos avances prácticos hubo curiosidades sin propósito inmediato, investigaciones realizadas por amor al saber y no por cálculo de rendimiento. Defiende la universidad como un refugio donde cultivar lo inútil frente a la lógica productiva que todo lo instrumentaliza. Además, resalta la dimensión ética: dedicar tiempo a lo que no nos «sirve» enseña a valorar el otro y a vivir con sentido, más allá del provecho. El tono del libro, mezcla de erudición y ternura, me convenció: Ordine no es solo un polemista contra la mercantilización de la cultura, sino un amante de la belleza que recuerda que el goce intelectual y la gratuidad son fuerzas transformadoras. Tras leerlo, me quedé con la certeza de que proteger lo inútil es, en realidad, cuidar lo que nos hace verdaderamente humanos y libres, una idea que comparto y que me apetece defender en conversaciones cotidianas.

Me seduce la idea de usar lo inútil como una forma de entrenamiento mental y emocional. Tras leer partes de «La utilidad de lo inútil», acabé transformando pequeños hábitos: le dejo a la curiosidad el control de varias horas a la semana. No se trata de abandonar responsabilidades, sino de reservar tiempo sin objetivos productivos claros —leer poesía sin tomar notas, perderme en una exposición sin buscar inspiración inmediata, aprender una palabra al azar en otro idioma—. Esos microespacios alimentan la imaginación y, sorprendentemente, mejoran mi capacidad para resolver problemas prácticos porque me permiten combinar ideas que normalmente no conectarían. En la práctica reparto esos momentos en la mañana y en la noche: una hora de lectura sin expectativa y una caminata sin auriculares. También me obligo a escuchar relatos que no aportan “valor” tangible pero sí empatía y contextos distintos. En el trabajo termino siendo más creativo y menos reactivo. Al final, lo inútil actúa como un lubricante: hace que las ideas fluyan y que la vida no sea solo una lista de tareas cumplidas. Me quedo con la sensación de que regalarme eso no es desperdicio, sino una inversión en mi curiosidad y mi calma.

Me flipa ver cómo lo que parece inútil termina moviendo el mundo; por eso siempre apunto ejemplos concretos que desmontan la idea de lo superfluo. Durante años seguí historias de investigación básica que nadie pretendía comercializar y luego explotaron en tecnología cotidiana: la teoría de números, que muchos consideraban un juguete intelectual, fue clave para la criptografía moderna y sistemas como RSA y la criptografía de curva elíptica; sin esa “utilidad inútil” hoy no podríamos comprar online con tanta seguridad. Otro caso que me encanta citar es la física teórica: la relatividad, tan abstracta en su momento, es imprescindible para que el GPS funcione con precisión. También me atraen los ejemplos en cultura y ocio. Juegos y pasatiempos aparentemente frívolos generan habilidades reales y comunidades: «Minecraft» se usa en aulas para enseñar urbanismo y lógica, «Pokémon GO» demostró que un juego puede aumentar la actividad física y conectar barrios; y la escena del software libre, impulsada por programadores que empezaron por puro hobby, dio proyectos como «Linux» y contribuciones que sostienen infraestructura crítica. Al final, lo que llaman inútil a menudo es incubadora: tiempo libre, experimentos sin agenda, arte decorativo o chistes virales crean capital social, innovación y bienestar. Me deja la sensación de que cuidar ese espacio de “lo inútil” es apostar por creatividad y por soluciones que todavía no sabemos que necesitamos.

Me encanta convertir mis clases en talleres donde el lenguaje literario deja de ser una lista de términos y se vuelve una paleta práctica que los chicos usan para pintar historias. Arranco con frases potentes o con una canción que todos conocen y pido que subrayen lo que les suena raro o bello: metáforas, imágenes, repeticiones. A partir de ahí les explico con claridad cada recurso —metáfora, símil, personificación, anáfora, ironía, símbolo, tono, punto de vista— pero siempre acompañado de ejemplos mínimos y palpables. Uso fragmentos de «El Principito» para hablar de símbolo, de «Cien años de soledad» para el realismo mágico y de canciones contemporáneas para mostrar metáforas en contexto. La idea es que identifiquen patrones, no que memoricen definiciones: que asocien 'esto suena así porque...' y puedan reproducir esa sensación en su propio lenguaje. En la práctica trabajo por ciclos cortos: mini-lección de 10-12 minutos, actividad guiada y cierre con reflexión breve. En la mini-lección modelo el proceso de lectura en voz alta y el pensamiento en voz alta —por ejemplo, cómo detectar un cambio de tono o un narrador poco fiable— y enseño signos de anotación sencillos (estrella para idea clave, signo de interrogación para dudas, subrayado para lenguaje figurado). Después los dejo trabajar en parejas con textos cortos: micro cuentos, sonetos, letras de canciones o extractos de novelas. Las actividades varían: ejercicios de reescritura (transformar una oración literal en una metáfora), dramatización de un monólogo para explorar voz y tono, concursos rápidos de identificar recursos en 60 segundos, y proyectos más largos como crear un blog de reseñas en el que analicen el uso del lenguaje en una obra. Uso herramientas digitales como audiolibros para mostrar prosodia, Hypothesis para anotaciones colectivas y Padlet para compartir hallazgos, lo que también ayuda a los estudiantes que necesitan más tiempo o prefieren formatos visuales. La evaluación es formativa y auténtica: prefiero rúbricas claras que enfaticen evidencia y análisis por encima de definir términos. Por ejemplo, una rúbrica para un comentario literario pide una tesis breve, una cita relevante, y un análisis que explique cómo el recurso contribuye al tema o al tono. Complemento con 'tickets de salida' donde respetan una idea aprendida y una pregunta abierta; esos datos guían la siguiente clase. Para diferenciar ofrezco textos de distintos niveles, andamiaje con marcos de escritura y pilotos de lectura en voz baja para los que aprenden el idioma más lentamente. Me gusta concluir cada unidad pidiendo que recreén un pasaje en otro género (poema a cuento, canción a monólogo), porque ver la misma idea resignificada demuestra dominio real. Ver a un estudiante decir que ahora 'escucha' las historias con otros oídos siempre me recuerda por qué disfruto tanto enseñar el lenguaje literario, y con esa chispa cierro cada sesión con ganas de la siguiente lectura.

He notado que el «currículo oculto» en secundaria no se limita a lo que dicen los libros; se manifiesta en pequeños gestos y reglas no escritas que determinan quién se siente cómodo y quién no. Por ejemplo, en mi colegio era claro quién tenía más voz en clase por cómo los docentes dirigían las preguntas: ciertos alumnos recibían más tiempo, más miradas de aprobación y más oportunidades para hablar en público. También aparecen señales en lo cotidiano —el tipo de actividades extraescolares que se promocionan, el acceso a laboratorios o música, y hasta en la forma en que se colocan las sillas en el aula— que indican qué competencias se valoran. Esto crea expectativas implícitas sobre puntualidad, vestimenta, nivel de inglés o cómo debes presentarte para «encajar». Si te pones a observar con atención verás patrones: sanciones aplicadas de forma desigual, listas de honor que siempre repiten los mismos apellidos, o profes que suponen antecedentes culturales que no todos tienen. Todo eso influye en la autoestima y en las oportunidades de los chicos. Al final, lo que me queda es que reconocer estas señales es el primer paso para cuestionarlas y exigir un trato más justo; la escuela enseña muchas cosas sin decirlas, y yo prefiero señalarlas antes que normalizarlas.

Me sorprende lo vigente que puede resultar «El arte de la guerra» en escenarios tan diversos como los mercados de barrio, los despachos municipales o las tertulias de fútbol en España. Yo suelo aplicar, sin dramatizar, la máxima de conocerse a uno mismo y conocer al otro: antes de entrar en una negociación con proveedores, en una puja por un local o simplemente al planificar un evento local, invierto tiempo en entender fortalezas, debilidades y expectativas. Eso evita choques innecesarios y ayuda a elegir batallas rentables; en muchos casos lo más inteligente no es vencer a alguien sino diseñar una alternativa donde todos ganen algo. Otro punto que me encanta de «El arte de la guerra» es la atención a la logística y al terreno. En España eso tiene muchas caras: logística turística en verano, horarios y costumbres regionales, sensibilidad ante fiestas locales o festivales. Adaptarse al ritmo de cada comunidad—y preparar la cadena de suministros, los permisos y la comunicación con antelación—marca la diferencia entre éxito y desastre. Termino valorando la idea de flexibilidad estratégica: no se trata de rigidez, sino de tener varias rutas de salida y capacidad para improvisar con calma cuando el plan choca con la realidad.

Me emociona ver cómo una buena pregunta puede cambiar el ritmo de una clase. Cuando los alumnos se topan con cuestiones profundas pierden el miedo a equivocarse y ganan ganas de explorar; eso transforma el aula en un espacio activo, no en un lugar donde solo se memorizan fechas o fórmulas. Las preguntas filosóficas obligan a razonar, a justificar ideas con argumentos y a escuchar otras posturas, y eso mejora habilidades de pensamiento crítico que después se aplican en cualquier asignatura. Además, ayudan a trabajar la empatía y la responsabilidad: discutir sobre justicia, libertad o identidad enseña a considerar consecuencias de acciones propias y ajenas. También promueven la creatividad porque no hay una única solución correcta y los estudiantes aprenden a construir y revisar argumentos. Al final, ver cómo una tarde de debate deja alumnos más curiosos y menos conformistas es una de las ganancias más claras: se van con herramientas para pensar por sí mismos y eso me sigue inspirando cada vez que lo observo.

Me encanta ver cómo el baile se ha convertido en una herramienta viva dentro de muchas escuelas de Madrid, y no lo digo sólo por el espectáculo: hay técnicas concretas y transferibles que los alumnos desarrollan en cada clase. He visto en el aula que trabajar con coreografías mejora la coordinación y la conciencia corporal: aprender a controlar la postura, a distribuir el peso y a moverse con intención es una habilidad física que se nota en deportes, en la prevención de lesiones y hasta en la forma de sentarse en clase. Además, el ritmo y la métrica del movimiento ayudan a internalizar conceptos temporales, como contar, fracciones o patrones, lo que facilita el aprendizaje en matemáticas y música. Fuera del aspecto técnico, el baile enseña atención, trabajo en equipo y comunicación no verbal. En grupos pequeños, los niños aprenden a adaptarse, a escuchar a los demás y a anticipar movimientos, lo que refuerza la empatía y la colaboración. En Madrid hay iniciativas municipales y proyectos escolares que integran la danza en actividades extraescolares y en programas de educación física, y cuando el profesorado recibe formación específica, la calidad de la enseñanza mejora notablemente. Personalmente, me gusta cómo esos talleres mezclan tradición y creatividad: desde danzas folclóricas hasta estilos urbanos, cada uno aporta vocabulario técnico distinto y amplía el bagaje motriz y cultural del alumnado. Al final, el baile no es sólo arte: en las escuelas madrileñas es una forma práctica de enseñar habilidades para la vida, y eso me parece invaluable.