¿El Guanche Vivía En Cuevas O En Asentamientos?

Me fascina cómo las islas guardan recuerdos tan palpables; yo he leído y visto suficiente para creer que los guanches sí vivían en cuevas y también en poblados construidos por ellos. En las cuevas se han encontrado hogares con restos de fogones, silos para almacenar alimentos y particiones hechas por las propias manos humanas: eso indica uso doméstico continuado, no solo refugios temporales. Además, hay cuevas que actuaban como necrópolis y santuarios, con enterramientos y mummies, lo que muestra una relación compleja entre lo cotidiano y lo sagrado. Por otro lado, los poblados aborígenes incluyen muros de piedra, corrales y pequeñas estructuras sobre el terreno. Muchos asentamientos se ubicaban en laderas y mesetas dominando el paisaje, con terrazas para cultivo y cercados para el ganado. En definitiva, la combinación de viviendas en roca y construcciones de piedra revela una sociedad que aprovechó tanto cavidades naturales como arquitectura propia; me deja la sensación de admiración por su ingenio.

Siempre me ha intrigado cómo las sociedades insulares desarrollan rituales profundamente ligados al paisaje, y los guanches no son la excepción: antes de la conquista europea ya tenían una cosmología y prácticas ceremoniales ricas y variadas. Las evidencias arqueológicas y las crónicas tempranas coinciden en que veneraban a los antepasados y a elementos naturales —montañas, cuevas, roques—, utilizaban espacios sagrados como almogarenes (pequeños altares o recintos) y practicaban enterramientos elaborados que en algunos casos incluían momificación. Esa relación íntima con la tierra volcánica de las islas marcó su religión y su forma de entender el mundo, con rituales que combinaban lo doméstico y lo comunitario, lo funerario y lo simbólico. He leído y visto restos de cuevas funerarias, ofrendas en contextos domésticos y urnas, así como momias conservadas en museos, y todo eso nos habla de un pueblo preocupado por la memoria de los muertos. Las momias guanches —más documentadas en Tenerife y La Palma— muestran técnicas de conservación que buscaban mantener el cuerpo como centro de un culto ancestral, probablemente para asegurar la continuidad del linaje y la protección comunitaria. También hay indicios de ceremonias ligadas a la fecundidad, a ciclos agrícolas o pastoriles, y a la observación de astros: el sol y la luna tenían relevancia práctica y simbólica. No todas las islas practicaban exactamente lo mismo; existía diversidad regional en ritos y jerarquías: en Tenerife, por ejemplo, el mencey (jefe) tenía una función política-religiosa, mientras que en otras islas los líderes locales organizaban rituales en cuevas y rocas sagradas. La figura del chamán o especialista ritual aparece en muchas interpretaciones: alguien que mediaba entre la comunidad y lo sobrenatural, encargado de curas, augurios y ceremonias colectivas. También existen grabados y arte rupestre que sugieren simbolismos rituales —aunque su interpretación es compleja y todavía debatida—, y restos de ofrendas (cerámica, huesos de animales) en contextos funerarios o votivos. Algunas crónicas de la conquista mencionan prácticas que los europeos consideraron «paganas», pero esas fuentes hay que leerlas con cautela: mezclan observación directa con prejuicios culturales. La arqueología moderna aporta datos más fiables: estructuras ceremoniales, restos humanos tratados de manera especial y acumulaciones de objetos en sitios que funcionaron como santuarios. Tras la conquista muchas de esas prácticas fueron reprimidas, transformadas o desaparecieron por la presión religiosa y social, aunque ciertos rasgos pervivieron o se sincretizaron con costumbres posteriores. Hoy, al visitar museos o cuevas, o al leer estudios recientes, siento una mezcla de admiración y melancolía: admiración por la sofisticación espiritual de los guanches y melancolía por lo que se perdió con la imposición externa. Me parece vital seguir estudiando y valorando esas huellas, no solo como curiosidad histórica, sino como parte de la memoria viva de las islas y su gente.

Siempre me sorprendió lo persistente que fue la resistencia Inca después de la caída de Cusco. Yo he leído y pensado mucho sobre cómo Manco Inca y sus sucesores no desaparecieron sino que se replegaron hacia la selva montañosa, al valle de Vilcabamba, en lo que hoy es la provincia de La Convención, Región Cusco. Allí establecieron lo que historiadores llaman el Estado Neo-Inca, un refugio político y militar entre valles empinados, bosques nublados y caminos ocultos que dificultaban el avance español. Desde ese nuevo centro se movían entre asentamientos como Vitcos —donde todavía había templos y actividades ceremoniales— y la capital final, conocida como Vilcabamba o Espíritu Pampa. Ese enclave funcionó como sede de los últimos incas hasta que, tras décadas de resistencia, los españoles capturaron y ejecutaron al último gobernante en 1572. Me impresiona cómo el paisaje y la memoria de esos lugares siguen contando la historia de una resistencia que no fue simplemente derrotada de la noche a la mañana.

Siempre me ha intrigado cómo sociedades sin escritura alfabética gestionaban memoria colectiva y saberes, y con los guanches pasa algo similar: no existe evidencia sólida de que tuvieran una lengua escrita propia y desarrollada como la que entendemos hoy. La mayoría de especialistas coincide en que su comunicación se apoyaba en la tradición oral, en topónimos, en nombres personales y en marcas simbólicas talladas en piedra o en cerámica, más cercanas al arte rupestre o a signos funcionales que a un sistema alfabético completo. He leído y visto en museos restos como grabados y petroglifos que muchas veces se interpretan de forma sensacionalista; algunos investigadores han propuesto conexiones con el mundo bereber del norte de África, donde sí hay inscripciones libio-beréber o Tifinagh en ciertos contextos. Aun así, esas semejanzas no prueban que existiera una escritura guanche plenamente desarrollada: las pruebas son fragmentarias y discutidas, y lo más prudente es decir que no se conoce un sistema de escritura autóctono y extendido entre los guanches. Al final me parece fascinante que tanto de su lengua y su cultura sobreviva por palabras recogidas por cronistas y por los vestigios arqueológicos; es un recordatorio de lo frágil que puede ser el rastro de una lengua sin soporte escrito, pero también de la riqueza oral que dejaron atrás.

Me fascina trazar mapas mentales entre islas y continentes, y los guanches son uno de esos enigmas que conectan Canarias con el Norte de África. He leído y seguido investigaciones arqueológicas y genéticas: la evidencia apunta mayoritariamente a que los pobladores prehispánicos de las Islas Canarias procedían de poblaciones bereberes (amazigh) del noroeste africano. Los restos arqueológicos —herramientas, técnicas de pastoreo, prácticas funerarias como la momificación en algunas islas— y registros lingüísticos fragmentarios coinciden con rasgos bereberes. Además, los estudios de ADN antiguo y moderno han detectado haplogrupos mitocondriales y de cromosoma Y comunes en poblaciones del norte de África, lo que refuerza esa conexión. Dicho esto, la historia no es lineal: hubo variaciones entre las islas, mezclas posteriores con europeos tras la conquista y ciertas incertidumbres sobre fechas y rutas exactas. Aun así, es difícil negar la fuerte huella amazigh en la identidad original de los guanches, y me encanta cómo esa mezcla de arqueología, genética y lingüística nos devuelve fragmentos de vida isleña perdida.

He estado revisando fuentes culturales y, a día de mi última comprobación pública (junio de 2024), no hay anuncios oficiales de nuevos proyectos teatrales confirmados para Carlos Cuevas. Sé que tiene una carrera bastante versátil entre televisión, cine y teatro, y cuando ha vuelto al escenario suele generar bastante expectativa. En este momento parece estar centrado en trabajos audiovisuales y en alguna participación puntual en eventos, pero no hay comunicados de prensa ni notas de agencias anunciando una nueva obra en cartel con su nombre. Me parece lejano que se haya retirado del teatro: su registro escénico es sólido y sería genial verlo de nuevo en montaje presencial pronto. Mientras tanto, seguiré atento a los canales oficiales y a las redes donde suelen publicarse estos estrenos, porque cuando anuncie algo seguro será una noticia que alegrará a la comunidad.

Siempre me ha fascinado cómo los cuerpos cuentan historias de migraciones y costumbres, y con los guanches eso no es la excepción. Yo suelo apoyarme en las crónicas de los conquistadores y en los estudios arqueológicos para formarme una imagen: hay testimonios europeos del siglo XV y XVI que describen marcas en la piel, y los restos momificados y algunos hallazgos osteológicos han sido interpretados por investigadores como señales de tatuaje o de cicatrización ritual. Además, la filiación norteafricana de los guanches —vinculada a pueblos bereberes— refuerza la idea, porque en el norte de África existía una tradición de tatuajes y marcas faciales, sobre todo en mujeres. En mi opinión, más que un simple adorno, esas marcas podían servir para identificar clan, estatus o pasar por ritos de madurez. También pienso que la variación entre islas fue grande: lo que se hacía en Tenerife no necesariamente era igual en Lanzarote o Gran Canaria. Me gusta imaginar cómo esas señales formaban parte de una estética y una memoria colectiva que, tristemente, se transformó mucho tras la conquista.

Siempre me ha llamado la atención cómo ciertas culturas transforman el duelo en rituales tan elaborados, y con los guanches pasa justo eso: sí, practicaban formas de momificación, aunque no era idéntica a la egipcia y variaba mucho según la isla y la comunidad. He visto fotos y piezas en museos y leído estudios: muchas momias guanches muestran cuerpos desecados de manera intencional, con vendajes, aplicaciones de resinas o grasas y colocadas en cuevas o cámaras mortuorias. En algunos casos se usaban técnicas para secar el cuerpo —ahumado, exposición controlada al viento de las cumbres o el uso de plantas que ayudan a conservar— más que la evisceración sistemática que asociamos con otras tradiciones. También existieron momificaciones naturales en ambientes secos o fríos que conservaron cuerpos accidentalmente. Lo que más me interesa es cómo ese cuidado refleja la visión que tenían del fallecido: no sólo un cadáver, sino alguien a quien preservar, probablemente con un estatus social determinado. Me quedo con la sensación de que la momificación guanche es una mezcla de técnica práctica y profundo significado cultural, y que aún hay mucho por aprender investigando cada isla por separado.

Me sorprende lo madura que suelen definir los críticos la presencia de Carlos Cuevas en pantalla. En reseñas sobre «Merlí» y su continuación, muchos resaltan esa naturalidad tan poco impostada: no busca golpes de efecto, construye el personaje con pequeños gestos, miradas y silencios que funcionan mejor que cualquier frase grandilocuente. Los críticos suelen hablar de una madurez interpretativa que desentona con su edad cuando empezó, y valoran cómo su evolución dramática ha sido coherente, sin saltos bruscos ni artificios. También comentan la química que establece con el resto del reparto, algo que convierte escenas íntimas en momentos creíbles y necesarios para la historia. Además, aparece el elogio a su versatilidad: capaz de moverse del drama sutil a toques de humor sin perder autenticidad. En mi caso, eso lo hace muy disfrutable —ver a alguien que transmite tanto con tan poco es un gusto— y confirma por qué la prensa y el público se fijaron en él tan pronto.

Hace años me obsesioné con los orígenes de las Islas Canarias y eso me llevó a leer todo lo que caía en mis manos sobre los guanches. Yo creo firmemente que hablaban su propia lengua: era una lengua autóctona, relacionada con las lenguas bereberes del norte de África, aunque con rasgos propios y variaciones entre islas. Los cronistas y misioneros que llegaron en los siglos XV y XVI dejaron listas de palabras, nombres propios y frases cortas que permitieron a los estudiosos reconstruir partes del vocabulario. Además, muchos topónimos —nombres de montañas, barrancos y lugares— conservan raíces guanches que aún hoy pronuncian los isleños. Me impresiona cómo esa lengua se fue perdiendo poco a poco tras la conquista y la imposición del castellano, hasta extinguirse como lengua viva en los siglos XVIII-XIX. Aun así, quedan ecos en palabras populares, en ciertas costumbres y en la toponimia, y hay intentos académicos por analizar y comparar lo poco documentado con las variedades bereberes modernas. Personalmente me fascina pensar que bajo la superficie de la Canarias contemporánea sigue latiendo una herencia lingüística ancestral.