¿En Qué Siglo Datan Los Arqueólogos El Codice Maya?

Me maravilla la manera en que los especialistas descifran los códices mayas; esos pliegos son mapas de pensamiento que combinan imagen, número y palabra. Leo los glifos como si fueran actores en una escena: algunos son logogramas que representan ideas completas, otros son signos fonéticos que ayudan a “sonar” nombres o verbos, y entre ambos se cuelan determinativos que aclaran el sentido. Los mayistas usan comparaciones con lenguas mayenses modernas y con inscripciones monumentales para reconstruir la pronunciación y la gramática. Así se ha podido entender calendarios complejos como la Cuenta Larga, el Tzolk’in y las tablas de Venus que aparecen en el «Códice de Dresde». También me interesa cómo la iconografía guía la lectura: dioses, atavíos y escenas rituales funcionan como contexto que fija interpretaciones posibles cuando el texto es ambiguo. Hay retos: pocos códices sobrevivieron, muchos están dañados y la interpretación histórica estuvo marcada por prejuicios europeos. Aun así, ver cómo una línea de glifos recupera un nombre o una fecha me deja con la sensación de que estamos recomponiendo vidas pasadas a partir de signos, y eso me emociona.

Nunca me canso de leer sobre esos papeles plegados que son como una ventana al pasado; los códices mayas me fascinan porque son supervivientes milagrosos de una tradición que casi desaparece. Los tres códices que la mayoría de los especialistas acepta como auténticos y completos son el «Códice de Dresde», que hoy se guarda en la Biblioteca Estatal y Universitaria de Dresde en Alemania; el «Códice de Madrid» (también llamado Tro-Cortesianus), que está en el Museo de América en Madrid; y el «Códice de París», que pertenece a la Bibliothèque nationale de France. Cada uno es un libro plegable de papel amate con pinturas sobre astrología, calendarios, rituales y pronósticos. Además, en tiempos recientes han aparecido otros ejemplares polémicos y fascinantes: el llamado «Códice Grolier» (también conocido como Códice Sáenz) y el hallazgo que se presenta como «Códice Maya de México». Ambos están vinculados a colecciones mexicanas y han pasado por procesos de estudio y debate sobre su autenticidad. En mi cabeza siguen siendo tesoros: fragmentos que nos hablan de cómo pensaban, contaban el tiempo y se relacionaban con el mundo sobrenatural, y cada vez que veo una reproducción me emociono como en un pequeño viaje arqueológico.

Me intriga cómo los códices mayas han llegado hasta nosotros y qué implica realmente “traducirlos”. He leído bastante sobre los tres (o cuatro, según quién lo diga) códices supervivientes: «Códice de Dresde», «Códice de Madrid» y «Códice de París» —y el controvertido «Grolier»—, y lo primero que noto es que los expertos no hacen una traducción palabra por palabra como con un libro moderno. Lo que sí hacen es un trabajo combinado: descifran glifos, reconstruyen pronunciaciones del maya clásico y relacionan iconografía, calendario y referencias astronómicas. Esto exige conocimientos de epigrafía, lingüística histórica, etnohistoria y arqueología. En la práctica, una “traducción” es a menudo una transliteración de glifos, seguida de interpretaciones del contenido (por ejemplo, listas de eclipses, rituales o fórmulas calendáricas). Investigadores como Yuri Knórosov, Tatiana Proskouriakoff y David Stuart marcaron hitos enormes en la lectura de los glifos, y hoy la mayoría de las traducciones se presentan con alternativas y notas críticas. Así que sí: los expertos traducen, pero lo hacen con cautela y muchas explicaciones sobre las incertidumbres, lo que me parece fascinante y muy respetuoso con la complejidad del material.

Siempre me ha fascinado la idea de que sólo quedan unos pocos códices mayas originales, y muchos turistas no saben exactamente dónde verlos en persona. Los manuscritos supervivientes se encuentran repartidos por Europa y México: el «Códice de Dresde» está en la Biblioteca Estatal y Universitaria de Dresde (SLUB) en Alemania; el «Códice de Madrid» suele guardarse en el Museo de América en Madrid; el «Códice de París» forma parte de las colecciones de la Bibliothèque nationale de France en París; y el controvertido «Códice Grolier» se conserva en México, vinculado al Museo Nacional de Antropología en Ciudad de México. Hay que tener en cuenta que no siempre están expuestos: por razones de conservación muchas instituciones solo muestran los originales en exhibiciones temporales o rotativas, y a menudo lo que verás son facsímiles. Mi consejo práctico es revisar las webs oficiales antes del viaje y disfrutar, si no encuentras el original, de las reproducciones digitales de alta resolución que las mismas bibliotecas han publicado: son asombrosas y permiten ver detalles que a veces ni los visitantes presenciales alcanzan a notar. Al final, ver cualquiera de estos códices, original o facsímil, siempre deja una impresión fuerte y curiosa.

Me apasiona la astronomía antigua y los códices mayas siempre me han parecido asombrosos por su mezcla de precisión y misticismo. El «Códice de Dresde» es el que más se cita cuando se habla de predicciones astronómicas modernas: contiene tablas detalladas sobre Venus, cálculos lunares y registros relacionados con eclipses. Esos registros no son predicciones tipo “esto pasará en 2026” con fecha moderna, sino más bien ciclos y reglas que los escribas usaban para anticipar posiciones planetarias y momentos propicios para rituales. Conociendo la base calendárica correcta, los investigadores pueden proyectar esas tablas hacia nuestro calendario y ver que las relaciones planetarias coinciden bastante con fenómenos reales. También están el «Códice de Madrid» y el «Códice de París», con diferentes focos y daños por el tiempo. Lo que me encanta es la mezcla: hay observación sistemática y una capa simbólica que mezcla astronomía y ritualidad. Al final, no son horóscopos modernos sino manuales de cálculo celeste que, bien interpretados, siguen teniendo vigencia científica y cultural hoy en día.

Siempre me llama la atención lo entrelazadas que están la ceremonia y el cielo en los códices mayas; al ver reproducciones del «Códice de Dresde» notas páginas llenas de números y figuras que parecen mapas celestes, pero también de dioses con ofrendas y escenas rituales. Yo pienso que los códices no hacen una separación tajante: muchas láminas contienen tablas astronómicas (como las famosas tablas de Venus y las series lunares) junto a imágenes de deidades que regulan la lluvia, la fertilidad o la guerra. Eso sugiere que observar el movimiento de Venus o la luna no era sólo ciencia práctica, sino una forma de conectar con lo sagrado y decidir fechas para rituales y sacrificios. Mirando los detalles iconográficos también se ve que los astrónomos-sacerdotes usaban glifos calendáricos para predecir momentos propicios. En mi experiencia, leer estas páginas es como descubrir un calendario vivo donde la astronomía y la religión se retroalimentan; al final me queda la sensación de que, para los mayas, estudiar el cielo era una manera de hablar con los dioses.

Siempre me llama la atención cómo un sitio maya puede parecer a la vez frágil y eterno, y me gusta pensar en la restauración como un diálogo entre pasado y presente. He pasado muchas temporadas entre andamios improvisados y planos digitales, observando cómo ahora se combina la tecnología con técnicas tradicionales: primero se documenta todo con fotogrametría y LIDAR para obtener un registro preciso antes de tocar una piedra. Después viene la estabilización: consolidantes compatibles, morteros de cal ajustados mediante análisis petrográfico y pruebas de laboratorio para que la unión física sea lo más parecida posible a lo original. La anastilosis —recolocar las piezas originales donde pertenecen— se usa cuando hay suficientes fragmentos; cuando faltan elementos, lo sensato es reconstruir lo mínimo y de forma reversible. Otro aspecto que me parece vital es la voz de la comunidad local. No sirve de nada un muro impecable si quien vive cerca no se siente parte del proyecto; por eso muchas restauraciones modernas incluyen capacitación, empleo y decisiones compartidas. Al final, ver una escalinata de «Tikal» o un templo de «Palenque» estable y explicable para el público me da la sensación de que hemos honrado la técnica y la memoria sin apropiarnos de ellas.

Me encanta perderme en los detalles de cómo se asigna una edad a una pintura en una cueva; para mí es como juntar pistas de un misterio milenario. A menudo los arqueólogos usan métodos directos y también muchos indirectos. Lo directo es cuando la propia pintura contiene materia orgánica —por ejemplo carbón vegetal en un trazo— y se puede fechar por radiocarbono (carbono-14), normalmente mediante AMS que acepta muestras muy pequeñas. Otra técnica directa es la datación por uranio-torio (U-Th) aplicada a costras de calcita que se forman encima o debajo de los pigmentos: si mides la costra encima, obtienes un mínimo para la pintura; si mides la costra debajo, obtienes un máximo. Estas dos rutas ayudan a acotar edades cuando la pintura no tiene materia orgánica útil. Los enfoques indirectos completan el panorama: estudiar el estrato arqueológico del acceso a la cavidad, fechar carbones o huesos asociados, comparar estilos y motivos con secuencias tipológicas conocidas, o datar depósitos minerales y pátinas mediante técnicas como la luminiscencia o análisis de núcleos de costra. Todo se contrasta cuidadosamente porque los resultados pueden chocar; por eso hoy se prefiere combinar métodos y usar modelos bayesianos para integrar distintas dataciones. Al final, me parece asombroso cómo convergen química, geología y arqueología para devolverle un contexto temporal a una imagen hecha hace miles de años; siempre me deja con ganas de visitar sitios como «Chauvet» o «Lascaux» y pensar en quiénes las pintaron.

Me fascina cómo la arqueología puede leer el tiempo en un trozo de tela, y los textiles paracas son un ejemplo perfecto de esa mezcla de paciencia, técnica y ojo experto. Cuando hablo de cómo se datan, me gusta imaginar el trabajo como un rompecabezas: cada hilo, contexto de enterramiento y análisis químico aporta una pieza. En la práctica, los arqueólogos usan una combinación de métodos: estratigrafía y contexto funerario, tipología y serias estilísticas, datación por radiocarbono (C-14), análisis de materiales y, cada vez más, modelos bayesianos que integran todas las evidencias para afinar las cronologías. La estratigrafía y el contexto son lo primero: los textiles paracas suelen aparecer en entierros multicapas en lugares como la necrópolis de Wari Kayan. Si un manto está claramente por encima o por debajo de otro paquete funerario, eso limita su posición relativa en el tiempo. A partir de ahí entra la tipología: los expertos comparan puntadas, técnicas de tejido, motivos iconográficos y colores con otros conjuntos ya fechados para construir una secuencia estilística. Esto permite agrupar piezas en fases reconocibles (por ejemplo, distinguir las fases Cavernas y Necrópolis dentro de la tradición Paracas) aunque no dé una fecha absoluta por sí sola. La datación absoluta suele venir de la radiocarbono, y hoy en día se prefiere la versión AMS porque necesita muestras muy pequeñas y es menos destructiva. Los arqueólogos toman fibras de algodón o pelo de camélido, o materiales asociados —hueso, madera, plumas— y los someten a procesos de pretratamiento para eliminar contaminantes. Aquí hay trampas: muchas colecciones antiguas fueron tratadas con conservantes, insecticidas o pegamentos que pueden alterar la edad aparente; por eso se hacen lavados químicos (procedimientos ABA u otros) y controles para asegurarse de que la muestra refleja la fecha original. También hay que tener en cuenta efectos como el de reservorio marino: si se datan restos óseos humanos y la dieta fue rica en pescado, las fechas pueden aparecer más antiguas; por eso se prefieren materiales no afectados por ese sesgo (por ejemplo, fibras vegetales o pelos animales) o se combinan varias fechas. Además del C-14, se hacen estudios de fibras (identificar si es algodón o pelo de camélido), análisis de colorantes y técnicas de tejido; todo eso ayuda a contextualizar y corroborar las fechas. Últimamente se integran las dataciones en modelos bayesianos que usan la estratigrafía y las edades radiocarbónicas para reducir la incertidumbre y obtener cronologías más precisas y coherentes con el cementerio completo. En conjunto, esas técnicas sitúan a muchos de los textiles más elaborados de la necrópolis paracas en un rango de varios siglos antes de la era cristiana, aunque con matices según el lugar y la muestra. Me encanta pensar en cómo, a partir de un pequeño fragmento de hilo y mucha paciencia analítica, reconstruimos las manos y las historias de quienes los hicieron y usaron.

Me fascina contar cómo los mayas alcanzaron una precisión astronómica que aún hoy genera admiración: fueron los escribas vinculados al «Códice de Dresde» —y, más en general, las élites científicas de la civilización maya— quienes registraron eclipses con la mayor sistematicidad conocida en Mesoamérica. Ese códice es el testigo más claro que nos queda; en sus páginas aparece una tabla de eclipses que muestra una comprensión profunda de ciclos lunares y solares, fruto de observaciones continuas y de una matemática calendárica muy desarrollada. He leído y discutido sobre esto con mucho entusiasmo: los mayas no trabajaban con la idea moderna de predecir la trayectoria exacta de un eclipse solar desde cualquier punto del planeta, pero sí podían calcular ventanas temporales en las que un eclipse era probable. Lo lograban gracias a su manejo del calendario —la combinación del ciclo de 260 días (tzolkin), el año solar de 365 días (haabʼ) y el sistema de la Cuenta Larga—, junto con tablas lunares y tablas de Venus. El «Códice de Dresde» contiene una sección dedicada a eclipses que emplea intervalos repetitivos y anotaciones numéricas para señalar cuándo ocurrirían fenómenos lunares o solares, lo que permitía a los sacerdotes-astrónomos anticipar eventos con sorprendente regularidad. No todo proviene únicamente del códice: en el periodo Clásico (ciudades como Tikal, Palenque, Copán) aparecen inscripciones en estelas y recintos que registran fenómenos celestes, fechas de ocultaciones lunares y menciones de la influencia de los astros sobre asuntos políticos y rituales. Es decir, había tradición observacional larga y transmisión de conocimientos entre generaciones, lo que elevó la precisión de sus registros. Investigadores actuales señalan que, aunque sus métodos no alcanzaban la exactitud de la astronomía moderna (por ejemplo, no calculaban con precisión las trayectorias geográficas de un eclipse solar total), sí podían identificar series de años en los que era muy probable que se produjeran eclipses —un tipo de predicción basada en ciclos— y eso ya es notable. Me gusta pensar en esos astrónomos-magos: sin telescopios ni relojes atómicos, lograron transformar patrones celestes en calendarios funcionales que guiaban rituales, gobernanza y agricultura. El mérito clave fue la combinación de observación paciente, registros metódicos y dominas matemáticas de fechas y ciclos. Por eso, cuando alguien pregunta quién registró eclipses con tanta precisión entre los mayas, la respuesta más honesta es que fueron los mismos mayas, especialmente los responsables del «Códice de Dresde» y los astrónomos cortesanos de las principales ciudades, quienes perfeccionaron un sistema de predicción calendárica que sigue asombrándonos hoy.