بعد مرور خمس سنوات على زواجي من دانتي موريتي، دون مافيا شيكاغو، كان العالم السفلي بأسره يعلم أنه يحبني أكثر من حياته ذاتها.
لقد رسم وشمًا لكمانٍ لأجلي بجانب شعار عائلته مباشرة، ليكون رمزًا للولاء لا يمكن محوه أبدًا.
إلى أن وصلتني تلك الصورة من عشيقته.
كانت نادلة ملهًى ليلي، مستلقيةً عاريةً بين ذراعيه، وبشرتها تشوبها كدمات داكنة إثر علاقة جامحة. لقد دوّنت اسمها بجانب وشم الكمان الذي رسمه من أجلي... وزوجي سمح لها بذلك.
"يقول دانتي إن كونه بداخلي هو الشيء الوحيد الذي يجعله يشعر بأنه ما زال رجلًا. لم يعد بإمكانكِ حتى إثارته، أليس كذلك يا أليسيا العزيزة؟ ربما حان الوقت لتتنحّي جانبًا."
لم أردّ عليها. اكتفيت بإجراء مكالمة واحدة.
"أريد هويةً جديدة... وتذكرةَ طيرانٍ للخروج من هنا."
في السنة السابعة من حبي لليو، ورث منصب الألفا بعد وفاة شقيقه الأكبر، ومعه أيضا زوجة شقيقه، اللونا السابقة، جاسمين، التي تُعدّ من الناحية الأخلاقية زوجة أخيه.
بعد كل مرة كان يقضيها مع جاسمين، كان ليو يهمس لي برقة:
"ميا، أنت الرفيقة المقدّرة لي وحدك. حين تحمل جاسمين وتنجب وريث قطيع أنياب اللهب، سأقيم معك طقس الوسم."
قال إن هذا هو الشرط الوحيد الذي فرضته عليه عائلته لوراثة قطيع أنياب اللهب.
خلال الأشهر الستة التي قضيتها بعد عودتنا إلى القطيع، نام مع جاسمين مائة مرة.
في البداية كان يبيت عندها مرة كل شهر، أما الآن فقد صار يمكث هناك كل ليلة.
بعد الليلة المائة التي انتظرته فيها حتى الفجر، وصلني الخبر أخيرا: جاسمين أصبحت حاملاً.
ومعه جاء الخبر الآخر أنه سيقيم طقس الوسم مع جاسمين.
حين سمع ابني الصغير الخبر، سألني ببراءة:
"أمي، ألم يقولوا إنّ أبي سيقيم طقس الوسم مع اللونا التي يحبّها؟ لماذا لا يأت ليأخذنا إلى البيت إذن؟"
كنت أمسح على رأسه وقلت: "لأن اللونا التي يحبها ليست أمك يا عزيزي. لكن لا بأس، فأمك ستأخذك إلى بيتنا نحن."
ما لم يكن ليو يعرفه، هو أنني، بصفتي الابنة الوحيدة لملك الألفا في أراضي الشمال، لم أكن يوما أبالي بمنصب لونا قطيع أنياب اللهب.
لم تتوقع لمياء رشوان أبدًا أن في يوم عيد ميلادها، سيُقدم لها ابنها كعكة من الكستناء التي تسبب لها حساسية قاتلة.
وفي لحظات تشوش وعيها، سمعت صراخ ضياء الكيلاني الغاضب.
"مازن الكيلاني، ألا تعلم أن والدتك تعاني من حساسية من الكستناء؟"
كانت نبرة صوت مازن الطفولية واضحة جدًا.
"أعلم، لكنني أريد أن تكون العمة شهد أمي."
"أبي، من الواضح أنك تريد هذا أيضًا، أليس كذلك؟"
"حتى وإن كنت أريد..."
اجتاح لمياء شعور قوي بالاختناق، لم تعد تسمع بالفعل بقية إجابة ضياء.
وقبل أن تفقد وعيها تمامًا.
لم يخطر في ذهن لمياء سوى فكرة واحدة.
إن استيقظت مجددًا، لن تكون زوجة ضياء مجددًا، ولا أم مازن.
كانت يارا الغامدي الملكة الطاهرة الشهيرة في جامعة العاصمة، وفتاة الأحلام العصية على النسيان في قلوب عدد لا يحصى من الشباب.
حتى ذلك اليوم، عندما تسربت فجأة صورها الخاصة على منتدى الجامعة.
بين عشية وضحاها، دمرت سمعتها تمامًا، وألغيت فرصة ترشحها للماجستير، حتى أنها عندما كانت تسير في الطريق، كان البعض يسألها بوقاحة: "بكم الليلة؟"
ولم تكن تلك الصور بحوزة أحد سوى شخص واحد فقط؛ حبيبها، باسل الخالدي!
ركضت وهي منهارة تمامًا، تريد مواجهته ومعرفة الحقيقة، ولكن في اللحظة التي أوشكت فيها على دفع الباب، سمعت صوت أحد أصدقائه يأتي من الداخل.
"يا باسل، خطتك هذه كانت قاسية للغاية! بمجرد نشر تلك الصور الخاصة، دمرت سمعة يارا تمامًا، وضاعت عليها فرصة الترشح للماجستير. فلنرى إن كانت ستجرؤ بعد الآن على منافسة رنا القرشي على أي شيء!"
بعد سبع سنوات من الزواج، عاملها مالك فريد ببرود، لكن كانت ياسمين دائمًا تقابل هذا بابتسامة.
لأنها تحب مالك بشدة.
وكانت تعتقد أنه يومًا ما ستُسعد قلبه حقًا.
لكن ما كانت بانتظاره هو حبه لامرأة أخرى من النظرة الأولى، ورعايته الشديدة لها.
ورغم ذلك كافحت بشدة للحفاظ على زواجهما.
حتى يوم عيد ميلادها، سافرت لآلاف الأميال خارج البلاد لتلقي به هو وابنتهما، لكنه أخذ ابنته ليرافق تلك المرأة، وتركها بمفردها وحيدة بالغرفة.
وفي النهاية، استسلمت تمامًا.
برؤيتها لابنتها التي ربتها بنفسها تريد لامرأة أخرى أن تكون هي أمها، فلم تعد ياسمين تشعر بالأسف.
صاغت اتفاقية الطلاق، وتخلت عن حق الحضانة، وغادرت بشكل نهائي، ومن وقتها تجاهلت كلًا منهما، وكانت تنتظر شهادة الطلاق.
تخلت عن أسرتها، وعادت لمسيرتها المهنية، وهي التي كان ينظر لها الجميع بازدراء، كسبت بسهولة ثروة كبيرة تُقدر بمئات الملايين.
ومنذ ذلك الحين، انتظرت طويلًا، ولم تصدر شهادة الطلاق، بل وذلك الرجل الذي كان نادرًا ما يعود للمنزل، ازدادت زياراته وازداد تعلقه بها.
وعندما علم أنها تريد الطلاق، ذلك الرجل المتحفظ البادر حاصرها تجاه الحائط وقال: "طلاق؟ هذا مستحيل."
تمر في حياة الانسان العديد من المواقف والاحداث التي غالبا ما يكون لها تاثيرا كبيرا على مجرى الحياة بشكل لم يكن محسوبا او مخططا له باي شكل من الاشكال . وحياتنا الجنسية هي جزء اساسي من حياتنا بشكل عام وغالبا ما نتعرض في خضم الحياة وتصارعنا مع الايام الى حوادث عابرة قد يكون لها فعل السحر في اجراء تغييرات جوهرية على علاقاتنا الجنسية والجنس ما هو الا حاجة طبيعية فطرنا عليها ولا بد لنا م البحث دائما عن افضل السبل والوسائل لاشباعها بطريقة مرضية للنفس والجسد والروح . وافضل طرق اشباع هذه الحاجةاو الرغبة لا يكون من وجهة نظري الا اذا ترافقت العملية الجنسية مع الحب والاحترام المتبادل ومحاولة كل طرف عمل ما يمكن لارضاء الطرف الاخر وان يبقى كل واحد من طرفي المعادلة يبحث عما يرضي الآخر ويقدمه له ممزوجا بالعاطفة والحب والرضى التام حتى لو كان ذلك الشيء يخرج عن بعض العادات والتقاليد التي تربينا عليها كشرقيين نعتبر ان مجرد الحديث في الامور الجنسية يعتبر من الممنوعات والتابوهات المحرمة وان الممارسات لا بد ان تكون في فراش الزوجية وبطريقة تقليدية جافة تخلو من العاطفة والحنين وحتى الحب .وعلى اعتبار ان الممارسة الجنسية سواء كانت مكتملة ام ناقصة تبقى حاجة اساسية للانثى والذكر على حد سواء فان الرجل الشرقي عليه ان يعترف بحاجة المراة الى الجنس كمثله تماما ان لم يكن اكثر وعليه دائما ان يسعى لارضاء رفيقته في الفراش او زوجته بكل ما يشبع نهمها الجنسي ويرضيها عنه وعن طريقة ممارسته
أجد أن الماسونية تمنح كتاب السيناريو والمخرجين مادة خام جذابة لا يمكن مقاومتها، لأنها تحمل مزيجًا من الرمزية والتاريخ والسرية الذي يخلق فضاءً مثاليًا للغموض والتوتر.
أحيانًا عندما أُشاهد فيلماً يتبع شبكة سرية تمتلك رموزًا قديمة وطقوسًا غامضة، أشعر بأن الكاتب استعمل الماسونية كقالب درامي لملء الفجوات التاريخية بشيء يبدو مقنعًا وساحرًا في آن. هذه المنظمات تزود السيناريو بعناصر بصرية قوية — شعارات، أو أدلة مشفرة، مبانٍ قديمة — تساعد في بناء عالم يبدو واقعيًا وبنفس الوقت مبهمًا.
من تجربتي كمشاهد مهووس بالتفاصيل، أرى أن الحبكة التي تستخدم الماسونية تسمح بخلط الحقائق مع الخيال السردي بسهولة: يمكن ربط أحداث تاريخية مع مؤامرات عابرة للحدود، مما يمنح القصة وزنًا دراميًا ومصداقية ظاهرة. نهاية واحدة في فيلم قد تعتمد على كشف رمز يحل لغزًا عمره قرون، وهذا نمط محبوب لأنه يَشبع رغبة المشاهد في الاكتشاف والإثارة.
لا أستغرب أبداً أن رموز الماسونية تبرز في بعض الأنمي والمانغا؛ فالصورة البصرية للسرّ والختم القديم تعمل كاختصار درامي قوي في سرد القصص.
ألاحظ أن كثيراً من الرسامين والكتّاب يستعرون عناصر من التراث الغربي الغامض — عيون داخل مثلث، سورق الزاوية المتقاطع، معابد مبطنة بالأعمدة — ليس لأنهم يريدون نقل مؤامرة حقيقية بل لأن هذه العناصر تحمل وزنًا بصريًا يمنح المشهد جواً من الطقوس والسلطة. في حالات مثل 'Fullmetal Alchemist' ترى لغة رمزية قريبة من الممارسات الغيبية، رغم أنها تتعامل أساساً مع الكيمياء الروحية لا الماسونية المباشرة.
أحياناً يظهر هذا الاستخدام كمزيج بين تأثيرات الأدب الغربي الشعبي (فكر بـ'رموز دافنشي') والتخيلات اليابانية للأسرار الغربية. هذا المزيج يخلق نصاً بصرياً غنيّاً يمكن للمشاهدين تفكيكه ومحاولة ربطه بنظريات أكبر — وهو ما يفرح نظرية المؤامرة وأحياناً يثير سوء فهم حول نوايا المؤلفين. أما أنا فأحبه كعنصر جمالي وسردي، وأراك تتحول من مجرد مشاهدة إلى لعبة اكتشاف كلما دققت في الخلفية واللوحات.
لطالما كانت السمات الرمزية في اللوحات تشدني، خاصة حين تلتقي بالتقاليد السرية مع المشهد الفني العام.
أرى أن الماسونية لم تفرض رسماً واحداً على الفن، لكنها وفرت مخزوناً من الصور والأفكار — مثل المسطرة والبرجل، والأعمدة المزدوجة، و'العين التي ترى الكل'، وفكرة النور مقابل الظلام — الذي استُخدم من قبل رسامين ومصممين وصانعي مشاهد تاريخية. في القرن الثامن عشر والتاسع عشر، كانت محافل الماسونية شبكات اجتماعية وثقافية: فنانون وكتّاب وممولون التقى بعضهم داخلها، وهذه العلاقات جعلت الرموز تنتشر في اللوحات بطرق دقيقة أحياناً وواضحة أحياناً أخرى.
أحب أمثلة من زوايا متعددة — أحياناً تجد رموزاً ماسية ضمن لوحات البورتريه كشارة على الانتماء أو المكانة، وأحياناً تكون العناصر المَعمارية (أعمدة، معابد كلاسيكية، أرصفة منقوشة) تلعب دوراً موازياً لرموز الماسونية باعتبارها لغة فلسفية عن الفضيلة والمعرفة. وحتى في فنون أخرى، مثل الأوبرات أو الأدب، نرى تأثيرات متقاربة؛ فمثلاً 'The Magic Flute' لموزارت يُذكر كثيراً كمثال على اندماج أفكار الماسونية في عمل فني.
في النهاية، ما يهمني هو أن الرمزية الماسونية كانت جزءاً من حقيبة أدوات مرئية أكبر استخدمها الفنانون لصياغة موضوعات عن المعرفة، السلطة، والبحث عن الحقيقة—ولذلك؛ تأثيرها حقيقي لكن معبّر عنه بطرق متنوعة وليس بفرض واحد صارم.
من وجهة نظري كهاوٍ للأفلام القديمة والجديدة، ظاهرة الماسونية ظهرت في الشاشة المصرية لكن بشكل مُموّه ومتفاوت.
ألاحظ أن صانعي السينما والتلفزيون في مصر عادةً يتجنّبون ذكر كلمة 'الماسونية' مباشرةً خوفًا من حساسية الموضوع سياسياً ودينياً، فيلجؤون إلى تصوير حلقات خفية، لجان سرية، أو جمعيات غامضة تُقدَّم كقوة خلف الكواليس. هذا الأسلوب يسمح لهم باستغلال عنصر الغموض والإثارة دون الدخول في مشكلات أو رقابة مباشرة.
أيضًا كثيرًا ما تُوظّف هذه الرموز كمكمل درامي: طقوس غامضة، رموز هندسية، لقاءات ليلية خلف الأبواب المغلقة... كلها أدوات فيلمية لخلق جوّ تشويق أكثر من كونها تحقيقًا تاريخيًّا دقيقًا. شخصيًا أجد المشاهد التي تُبنى على الغموض هذه ممتعة، لكنها نادرًا ما تقدم سردًا موثوقًا عن الماسونية نفسها، بل تستخدمها كخلفية لطيف من الحبكة أكثر من كموضوع للتوثيق.
عندما قرأت أول مرة عن محافل الماسونية في مدن مثل الإسكندرية والقاهرة تأكدت أن القصة أعمق من مجرد شائعات حول غرف مظلمة وطقوس غامضة.
أنا أرى، بعد متابعة مصادر تاريخية وصحف قديمة وترجمات وثائق قنصلية، أن الماسونية دخلت مصر في القرن التاسع عشر في إطار تواصل تجار الأوروبيين وضباطهم مع المجتمع المحلي. المحافل الأولى كانت فعلاً مرتبطة بالجاليات الأجنبية—فرنسية وبريطانية وإيطالية—ومقاماتهم كانت عادة خاصة ومغلقة أمام العامة، لذا وصفها بـ'السرية' ليس مفاجئاً.
مع ذلك، ليست كل هذه المحافل مؤامرات مخالفة للدولة؛ كثيراً ما كانت نوادٍ شبابية أو وجهاً للتبادلات الثقافية والتجارية. بعد ثورة 1952 تضاءل حضورها أو اختفى ظاهرياً بسبب سياسات القمع تجاه الجمعيات السرية، ومع ذلك هناك أدلة على استمرار بعض الشبكات بطرق أقل ظهوراً. شخصياً أعتقد أن التسمية بـ'سرية' صالحة من ناحية الطقوس والخصوصية، لكن الخلط بين السرية والثأثر السياسي أحياناً مبالغ فيه.
كنت أقرأ مقالات قديمة ولاحظت كيف أن موضوع الماسونية عاد وراح في الصحافة الثقافية العربية بتواتر ملفت.
في الفترات الأولى من الصحافة العربية الحديثة، خاصة أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، كانت الماسونية تُعرض أحيانًا كجزء من نقاش أوسع عن الحداثة والانفتاح على العالم الغربي. المقالات التي ظهرت في مجلات مثل 'الهلال' تناولت أحيانًا مفاهيم التنظيمات والجمعيات السرية كظاهرة اجتماعية وثقافية، أكثر منها اتهام مباشر. كان الطرح يميل إلى المزج بين الفضول التاريخي ومحاولة فهم تأثيرات التحولات السياسية والاجتماعية.
لاحقًا، ومع تشابك السياسة والدين والمخاوف من النفوذ الخارجي، بدأت بعض الصحف والمجلات تستخدم موضوع الماسونية كرمز للتآمر أو كذريعة لانتقادات أيديولوجية. كانت هذه المرحلة أكثر حدة، حيث تحولت بعض الكتابات إلى تحذيرات متكررة أو إلى توصيفات تثير الشك والخوف بدل التحليل الموضوعي.
في الختام، أرى أن الصحافة الثقافية لم تتعامل مع الماسونية كقضية موحدة؛ بل كمَرآة تعكس مخاوف المجتمع وتطلعاته في فترات مختلفة، وما زال الموضوع يظهر بين الحين والآخر بحسب المزاج السياسي والاجتماعي.
كنت أقرأ وثائق عن المحافل الماسونية في القاهرة والإسكندرية وفكرت كثيرًا في السؤال حول الشخصيات المشهورة.
أنا أرى أن الماسونية في مصر اجتذبت فعلاً أفراداً معروفين، ولكن معظمهم كانوا من النخبة الاجتماعية: موظفون كبار، تجار، دبلوماسيون أجانب، وبعض مثقفي المدن المتوسطية. المحافل في القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين كانت متعددة اللغات—فرنسية، إنجليزية، إيطالية—وكانت أماكن طبيعية للقاءات رجال الأعمال والمثقفين، خاصة في الإسكندرية ذات الطابع المتعدد القوميات.
الجانب المهم الذي لاحظته هو أن الاختلاف بين الانضمام لأسباب اجتماعية ومهنية، وبين الانخراط في مؤامرات سياسية، كبير جدًا. كثير من الاتهامات التي تُساق ضد شخصيات عامة كانت تفتقر إلى دليل موثق؛ لأن سجلات المحافل سرية أو ضائعة، والتقارير الصحفية في تلك المرحلة كثيرًا ما كانت تتلوى بين الحقيقة والافتراض. أما اليوم، فالاهتمام الإعلامي والمؤرخين يجعل الموضوع يبدو أكثر دراماتيكية مما كان عليه في الواقع، وهذا شيء ألاحظه كلما تعمقت في المصادر.
الحديث عن الماسونية في مصر دائمًا يثير فضول الناس، وأنا أستمتع بالغوص في تفاصيلها لأنها تشرح الكثير عن شبكات النخبة في القرن التاسع عشر والعشرين.
أرى أن الماسونية دخلت مصر مع موجات الانفتاح الأوروبي والتبادل الثقافي خلال عهد محمد علي وما تلاه، فكانت تجمعًا مريحًا للمتحدثين باللغات الأجنبية والتجار والدبلوماسيين وبعض المثقفين المحليين. طبيعة التنظيم كانت سرية إلى حدّ ما، لكن نشاطاته ظلت اجتماعية وفكرية غالبًا: تبادل أفكار عن الحداثة، دعم مؤسسات خيرية، ونقاش قضايا التربية والقانون.
لا أعتقد أنها سيطرت سيطرة مباشرة على السياسات العامة، لكن تأثيرها مهم من ناحية بناء علاقات بين أفراد مؤثرين؛ شبكات مثل هذه تساعد في مرور أفكار الإصلاح والمؤسسات الحديثة، وتسهّل لقاءات بين رجال سلطة ورجال أعمال ودبلوماسيين. ومع ازدياد الحس القومي وصعود حركات مقاومة الاحتلال والتحولات بعد 1952، تعرضت هذه الشبكات للضغط والإغلاق، مما حدّ من أثرها المباشر لاحقًا. خاتمتي أن أثر الماسونية كان أكثر اجتماعياً وفكرياً من أن يكون «مستودعًا» للقرار السياسي الصارم.
في قراءتي للأدب العربي المعاصر لاحظت أن حضور فكرة السر والمنظمات المغلقة يعمل كمصدر درامي أكثر من كونه انعكاساً مباشراً لوجود ماسوني موثق داخل الحبكة.
أحياناً يُستخدم مصطلح 'الماسونية' كرمز سريع للغموض والسلطة الخفية، خاصة حين يريد الكاتب أن يشير إلى شبكة علاقات بين النخب أو آلة تأثير تعمل خلف الكواليس. هذا الاستخدام لا يعني بالضرورة اطلاع المؤلف على تفاصيل الطقوس أو هيكل التنظيم، بل يستثمر الصورة الشعبية للسرّية لتوليد توتر سردي وفضح مخاوف جماعية — من التدخّل الأجنبي إلى فساد المؤسسات.
في بلدانٍ شهدت احتكاكاً تاريخياً بالاستعمار أو بنخب متعلمة تواصلت مع أوروبا، تظهر عناصر مثل الصالونات الخاصة، الجمعيات السرية، أو طقوس الانضمام كوسيلة لفحص صراعات الهوية والتحديث. النتيجة أن تأثير الماسونية على الحبكات غالباً يكون مجازياً؛ أداة لقراءة الشك والولاء والنخبانية أكثر من كونها تقريراً تاريخياً دقيقاً. هذا يترك القارئ يتأمل طبيعة السلطة أكثر من التفاصيل التنظيمية نفسها.
أحفظ صورة متقاطعة في ذهني لبيت قهوة شعبي حيث جرى الحديث عن الحرية والكتب والغرب، وأعتقد أن هذه الصورة تقربنا من أثر الماسونية على الأدب العربي والنشر.
أولاً، يجب أن أقول إن تأثير الماسونية لم يكن بالضرورة علنيًا أو موثقًا بطريقة تتيح لنا قائمة أسماء طويلة وواضحة؛ بل كان تأثيرًا شبكيًا ومؤسسيًا. خلال عصر 'النهضة' في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت هناك مجموعات ونوادي واجتماعات غير رسمية تجمع مثقفين تربطهم قراءات في الفلسفة الأوروبية، والحركات الليبرالية، ومطالب الإصلاح. هذه البيئات ساعدت على نشوء دور نشر وصحف ومجلات تُروج لترجمة الأفكار الجديدة ولأساليب سردية مستوردة من أوروبا.
ثانيًا، من زاوية عملية النشر، كانت الشبكات المسماة أو السرية توفر قنوات تمويل وعلاقات مع طباعين وموزعين، خاصة في مراكز مثل بيروت والقاهرة. هذا لم يجعل الماسونية سببًا وحيدًا للنهضة الأدبية، لكن الممارسات التنظيمية والقيم الفكرية التي تروج لها — مثل المساواة الفكرية وحرية التعبير — تسربت إلى فضاءات أدبية وساهمت في تغيير الذائقة وأساليب الطرح.
أختم بأن تأثير الماسونية يظهر أكثر كعامل مساعد ومحفز داخل سياق أوسع من التجدد الاجتماعي والسياسي، وليس كقوة منفردة تقرر مجرى الأدب العربي من تلقاء نفسها.