هل الماسونية في مصر ضمت شخصيات مشهورة؟

الحديث عن الماسونية في مصر دائمًا يثير فضول الناس، وأنا أستمتع بالغوص في تفاصيلها لأنها تشرح الكثير عن شبكات النخبة في القرن التاسع عشر والعشرين. أرى أن الماسونية دخلت مصر مع موجات الانفتاح الأوروبي والتبادل الثقافي خلال عهد محمد علي وما تلاه، فكانت تجمعًا مريحًا للمتحدثين باللغات الأجنبية والتجار والدبلوماسيين وبعض المثقفين المحليين. طبيعة التنظيم كانت سرية إلى حدّ ما، لكن نشاطاته ظلت اجتماعية وفكرية غالبًا: تبادل أفكار عن الحداثة، دعم مؤسسات خيرية، ونقاش قضايا التربية والقانون. لا أعتقد أنها سيطرت سيطرة مباشرة على السياسات العامة، لكن تأثيرها مهم من ناحية بناء علاقات بين أفراد مؤثرين؛ شبكات مثل هذه تساعد في مرور أفكار الإصلاح والمؤسسات الحديثة، وتسهّل لقاءات بين رجال سلطة ورجال أعمال ودبلوماسيين. ومع ازدياد الحس القومي وصعود حركات مقاومة الاحتلال والتحولات بعد 1952، تعرضت هذه الشبكات للضغط والإغلاق، مما حدّ من أثرها المباشر لاحقًا. خاتمتي أن أثر الماسونية كان أكثر اجتماعياً وفكرياً من أن يكون «مستودعًا» للقرار السياسي الصارم.

من وجهة نظري كهاوٍ للأفلام القديمة والجديدة، ظاهرة الماسونية ظهرت في الشاشة المصرية لكن بشكل مُموّه ومتفاوت. ألاحظ أن صانعي السينما والتلفزيون في مصر عادةً يتجنّبون ذكر كلمة 'الماسونية' مباشرةً خوفًا من حساسية الموضوع سياسياً ودينياً، فيلجؤون إلى تصوير حلقات خفية، لجان سرية، أو جمعيات غامضة تُقدَّم كقوة خلف الكواليس. هذا الأسلوب يسمح لهم باستغلال عنصر الغموض والإثارة دون الدخول في مشكلات أو رقابة مباشرة. أيضًا كثيرًا ما تُوظّف هذه الرموز كمكمل درامي: طقوس غامضة، رموز هندسية، لقاءات ليلية خلف الأبواب المغلقة... كلها أدوات فيلمية لخلق جوّ تشويق أكثر من كونها تحقيقًا تاريخيًّا دقيقًا. شخصيًا أجد المشاهد التي تُبنى على الغموض هذه ممتعة، لكنها نادرًا ما تقدم سردًا موثوقًا عن الماسونية نفسها، بل تستخدمها كخلفية لطيف من الحبكة أكثر من كموضوع للتوثيق.

عندما قرأت أول مرة عن محافل الماسونية في مدن مثل الإسكندرية والقاهرة تأكدت أن القصة أعمق من مجرد شائعات حول غرف مظلمة وطقوس غامضة. أنا أرى، بعد متابعة مصادر تاريخية وصحف قديمة وترجمات وثائق قنصلية، أن الماسونية دخلت مصر في القرن التاسع عشر في إطار تواصل تجار الأوروبيين وضباطهم مع المجتمع المحلي. المحافل الأولى كانت فعلاً مرتبطة بالجاليات الأجنبية—فرنسية وبريطانية وإيطالية—ومقاماتهم كانت عادة خاصة ومغلقة أمام العامة، لذا وصفها بـ'السرية' ليس مفاجئاً. مع ذلك، ليست كل هذه المحافل مؤامرات مخالفة للدولة؛ كثيراً ما كانت نوادٍ شبابية أو وجهاً للتبادلات الثقافية والتجارية. بعد ثورة 1952 تضاءل حضورها أو اختفى ظاهرياً بسبب سياسات القمع تجاه الجمعيات السرية، ومع ذلك هناك أدلة على استمرار بعض الشبكات بطرق أقل ظهوراً. شخصياً أعتقد أن التسمية بـ'سرية' صالحة من ناحية الطقوس والخصوصية، لكن الخلط بين السرية والثأثر السياسي أحياناً مبالغ فيه.

صدمتني في البداية الطريقة التي تُظهر بها القصة تداخل الحنان والغضب بين الأخوات، كأن كل مشهد يغيّر إيقاع العلاقة خطوة إلى الأمام أو إلى الخلف. في البداية يظهر الترابط كقوة طبيعية: ذكريات الطفولة، المطبخ المشترك، سخرية داخلية تضحك حتى البكاء. لكن مع تقدم الأحداث تتضح الشروخ الصغيرة التي تتحول إلى فجوات — طموحات متضاربة، قرارات حب تتصادم مع قواعد العائلة، وضغوط مادية تجبر كل واحدة على اتخاذ مواقف محافظة أو متمردة. ثم تأتي لحظات التحول المحورية: زلزال مالي أو مرض مفاجئ أو خبر خيانة يكشف وجوهًا لم ترها الأخوات من قبل. هذه الأزمات لا تُضعف العلاقات بالضرورة، لكنها تكشف من يقف عند اليمين ومن يتراجع. رأيت كيف تُبدّل مسؤولية مفروضة — مثل رعاية مريض أو حمل سري — ترتيب القوى داخل المجموعة؛ الأخت التي كانت تُعتبر ضعيفة تصبح عمادًا، والأخت التي كانت القائدة تجد نفسها مضطرة للتراجع. ما أعجبني في هذا التطور أن المصالحة لا تأتي كحل سهل، بل كعمل يومي يتطلب اعترافات، فراقًا مؤقتًا، ثم محاولات ثابتة لبناء الثقة مجددًا. النهاية تختلف: قد تنتهي ببعض التضحية أو بقبول دائم للاختلاف، لكن الرسالة واضحة بالنسبة لي — الروابط العائلية تتشكل من مزيج معقّد من الحب والأنانية والخوف والشجاعة، وما يجعل العلاقة حقيقية هو العمل المستمر لإبقائها على قيد الحياة.

أمس كنت أتأمل في دفاتر التاريخ القاهرة القديمة ووجدت أن الماسونية تركت بصمات غير مباشرة في الحياة الثقافية المصرية. من منتصف القرن التاسع عشر ظهرت محافل ماسونية في القاهرة والإسكندرية برعاية أجانب وبعض من النخبة المحلية، وكانت هذه المحافل ساحات لقاء اجتماعي وفكري أكثر من كونها مؤسسات ثقافية رسمية. أحسب أن تأثيرهم تجلى عبر أفرادهم: صحفيون، كتاب، دبلوماسيون ورجال أعمال استخدموا علاقاتهم لدعم نوادٍ أدبية، صحف، ونشاطات أثرية وطبية وخيرية. هذا لا يعني أن هناك وثيقة تبين أن الماسونية كمنظمة أسست متحفًا أو دارًا للنشر مباشرة، بل كانت مساهمات الأعضاء شخصية أو مؤسسية تحت أسماء مختلفة. بعد خمسينات القرن العشرين وتضييق الحركات السرية، تقلصت الوثائق وذاكرة المجتمع الرسمي، لذا يصبح تتبع الدور أكثر صعوبة. أحب فكرة أن التاريخ الثقافي لا يُكتب فقط باسم المؤسسات الكبيرة، بل أيضًا عبر شبكات العلاقات الفردية؛ والماسون في مصر كانوا جزءًا من تلك الشبكات، ربما أكثر مما نعترف به اليوم.

أستمتع بالبحث في زوايا القاهرة القديمة، وواحدة من الأشياء التي تلفت انتباهي أن أثر الماسونية هنا يبقى أكثر في المباني والرموز منه في مواقع أثرية رسمية قابلة للزيارة بالمعنى المتعارف عليه. خلال القرنين التاسع عشر والعشرين نمت المحافل الماسونية بين المجتمعات الأجنبية والنخبوية في مناطق مثل وسط البلد، الزمالك، وهليوبوليس، ولذلك ستجد أحياناً مبانٍ بطراز أوروبي أو فلل تاريخية كانت تُستخدم كمقرّات أو استضافت لقاءات، وبعض هذه المباني ما زال قائماً لكن تم تحويله لمكاتب أو نوادي أو مساكن خاصة. لا تتوقع متحفًا حكوميًا مكتظًا بلوحات تُشرح تاريخ الماسونية في مصر؛ بل توقع بدلاً من ذلك أن تلاحق رموزاً صغيرة: أعمدة مزدوجة، شعار المِسطرة والبُرقَة (المربع والكمباس)، ونقوش على شواهد قبور في المقابر الغربية. بعض هذه العلامات يمكن رؤيتها على الواجهات أو في المقابر المسيحية والأوروبية بالإسكندرية والقاهرة. من تجربتي، أفضل طريقة لمشاهدتها هي التجول في الأحياء التاريخية مع عين مدققة، وقراءة كتب ومقالات متخصصة عن العمارة الاستعمارية هنا. البعض قد يزور مقابر الجاليات الأجنبية أو يتابع الجولات المعمارية التي تُظهر هذه التفاصيل، وستخرج بفهم أعمق لتداخل الحياة الاجتماعية والسياسية والثقافية التي صاحبت الماسونية في مصر.

لدي هوس صغير بعدد أجزاء السلاسل الخيالية، فكل سلسلة بالنسبة لي تفتح صندوقًا من الأرقام والقصص والتفاصيل التي لا تنتهي. أولاً، هناك سلاسل من السهل ذكرها لأن أعداد أجزاءها مستقرة ومعروفة: 'Harry Potter' مؤلّف من 7 أجزاء أساسية، و'The Lord of the Rings' يُطبَع عادة في ثلاث مجلدات ('The Fellowship of the Ring'، 'The Two Towers'، 'The Return of the King') رغم أنه في الأصل مقسّم إلى ستة أقسام داخل عمل واحد. 'The Hobbit' يبقى عملاً مستقلاً واحدًا ولكنه يرتبط بالثلاثية السابقة. ثم لدينا 'The Chronicles of Narnia' سبعة كتب، و'The Dark Tower' لستيفن كينج مكوّنة من 8 أجزاء. ثانيًا، هناك سلاسل طويلة أو متفرّعة: 'The Wheel of Time' ضمّت 14 كتابًا في السلسلة الرئيسية بالإضافة إلى رواية ما قبل السلسلة 'New Spring' التي تُعدّها كثير من القوائم كجزء تكميلي، بينما 'A Song of Ice and Fire' عندي حالة مثيرة: نُشرت حتى الآن 5 أجزاء من سلسلة مخطط لها أن تشمل 7 أجزاء. 'Malazan Book of the Fallen' سلسلة مكثفة ومكتملة بعشرة أجزاء، و'Terry Pratchett' أنجز عالم 'Discworld' بأكثر من 40 رواية. Brandon Sanderson قسم بعض أعماله إلى عصور؛ مثال 'Mistborn' يظهر على شكل ثلاثية أصلية ثم استمرار بعصرٍ ثانٍ مكوّن حتى الآن من أربعة كتب (الإجمالي العملي حول 7)، و'Stormlight Archive' مخطّط له أن يكون 10 مجلدات لكن حتى الآن (حسب آخر تحديثات) هناك أربع روايات رئيسية ورواية قصيرة مرتبطة. أحب أن أؤكد أن العدّ يختلف باختلاف ما تعتبره 'جزءًا'—هل تحسب القصص القصيرة، الروايات المرافقة، أو طبعات مُقسَّمة؟ كذلك بعض السلاسل لا تزال جارية لذا الأرقام تتغير بمرور الوقت. في النهاية، أجد المتعة نفسها سواء كانت السلسلة قصيرة من 1-3 كتب أم ملحمة مكوّنة من 40؛ كل عدد يروي تجربة قراءة مختلفة ويخطفني بطريقته الخاصة.

كنت أقرأ مقالات قديمة ولاحظت كيف أن موضوع الماسونية عاد وراح في الصحافة الثقافية العربية بتواتر ملفت. في الفترات الأولى من الصحافة العربية الحديثة، خاصة أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، كانت الماسونية تُعرض أحيانًا كجزء من نقاش أوسع عن الحداثة والانفتاح على العالم الغربي. المقالات التي ظهرت في مجلات مثل 'الهلال' تناولت أحيانًا مفاهيم التنظيمات والجمعيات السرية كظاهرة اجتماعية وثقافية، أكثر منها اتهام مباشر. كان الطرح يميل إلى المزج بين الفضول التاريخي ومحاولة فهم تأثيرات التحولات السياسية والاجتماعية. لاحقًا، ومع تشابك السياسة والدين والمخاوف من النفوذ الخارجي، بدأت بعض الصحف والمجلات تستخدم موضوع الماسونية كرمز للتآمر أو كذريعة لانتقادات أيديولوجية. كانت هذه المرحلة أكثر حدة، حيث تحولت بعض الكتابات إلى تحذيرات متكررة أو إلى توصيفات تثير الشك والخوف بدل التحليل الموضوعي. في الختام، أرى أن الصحافة الثقافية لم تتعامل مع الماسونية كقضية موحدة؛ بل كمَرآة تعكس مخاوف المجتمع وتطلعاته في فترات مختلفة، وما زال الموضوع يظهر بين الحين والآخر بحسب المزاج السياسي والاجتماعي.

أحفظ صورة متقاطعة في ذهني لبيت قهوة شعبي حيث جرى الحديث عن الحرية والكتب والغرب، وأعتقد أن هذه الصورة تقربنا من أثر الماسونية على الأدب العربي والنشر. أولاً، يجب أن أقول إن تأثير الماسونية لم يكن بالضرورة علنيًا أو موثقًا بطريقة تتيح لنا قائمة أسماء طويلة وواضحة؛ بل كان تأثيرًا شبكيًا ومؤسسيًا. خلال عصر 'النهضة' في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت هناك مجموعات ونوادي واجتماعات غير رسمية تجمع مثقفين تربطهم قراءات في الفلسفة الأوروبية، والحركات الليبرالية، ومطالب الإصلاح. هذه البيئات ساعدت على نشوء دور نشر وصحف ومجلات تُروج لترجمة الأفكار الجديدة ولأساليب سردية مستوردة من أوروبا. ثانيًا، من زاوية عملية النشر، كانت الشبكات المسماة أو السرية توفر قنوات تمويل وعلاقات مع طباعين وموزعين، خاصة في مراكز مثل بيروت والقاهرة. هذا لم يجعل الماسونية سببًا وحيدًا للنهضة الأدبية، لكن الممارسات التنظيمية والقيم الفكرية التي تروج لها — مثل المساواة الفكرية وحرية التعبير — تسربت إلى فضاءات أدبية وساهمت في تغيير الذائقة وأساليب الطرح. أختم بأن تأثير الماسونية يظهر أكثر كعامل مساعد ومحفز داخل سياق أوسع من التجدد الاجتماعي والسياسي، وليس كقوة منفردة تقرر مجرى الأدب العربي من تلقاء نفسها.

كنت ألاحظ عبر السنين أن موضوع الماسونية في الدراما العربية يظهر بشكل منعزل وليس كموضوع مركزي لمسلسل مشهور معمول على نطاق واسع. في تجربتي كمتابع للمسلسلات التاريخية والسياسية، ما تراه غالباً هو إشارة أو تلميح سريع: رمز هنا، حوار يلمّح إلى مؤامرة هناك، أو شخصية تُتهم بالانتماء لجماعات سرية. نادراً ما تجد عملاً يتناول المنظمة نفسها بمعالجة متعمقة أو حيادية؛ لأن الموضوع مشحون دينياً وسياسياً واجتماعياً في كثير من البلدان العربية. أحياناً تُستَخدم كلمة 'الماسونية' كاختصار سردي لشرّ غامض أو كإعلان أن هناك قوى خفية تعمل في الخفاء، وهذا يحوّل أي ظهور لها إلى نوع من الكليشيه الدرامي بدل أن يكون تحقيقاً تاريخياً. بالنسبة لي، هذا يفسد الفرصة لرسم صورة أكثر توازناً عن تاريخ الجمعيات السرية في المنطقة، ويترك المشاهد مع إحساس بالمؤامرة أكثر من فهم السياق الحقيقي.