أحيانًا الجملة التي تثير الفضول هي التي تقودني للبحث خلفها، وعبارة 'أنا مدينة العلم وعلي بابها' تُنسب في الأغلب إلى المتنبي. كنت دائمًا معجبًا بطابعه المتفاخر والذكي في التغنّي بالنفس، وهذه العبارة تتماشى مع ذلك الأسلوب: تبرز صاحبه كمدينة مكتملة العلوم وهو بوابها أو حارسها، بمعنى أنه يحتكر الفضل أو أن وجوده يضفي على العلم قيمة لا تُضاهى. بالنظر إلى تاريخ المتنبي، فهو شاعر عاش في القرن الرابع الهجري (توفي 354 هـ / 965 م)، وكثير من العبارات المنسوبة إليه تظهر ضمن 'ديوان المتنبي' أو في نصوص نُقلت عنه بعد وفاته.
مع ذلك، يجب أن أكون واقعياً: القصائد والخواطر التي تحمل طابع الفخر تُنسب أحيانًا بشكل غير دقيق إلى شعراء مشهورين، والمتنبي بالذات ضُمّ إليه كلام كثير عبر العصور لأن اسمه صار رمزاً للفخر الشعري. لذلك، أقرب تقدير لي أن العبارة ظهرت في الموروث المنسوب إليه خلال القرن العاشر الميلادي، لكنها قد انتشرت شفاهة ثم كتابياً عبر النسخ والطبعات، ما يجعل تتبع النسخة الأولى أمراً معقداً. في النهاية، إن قيلت لأول مرة بين يدي المتنبي أو في نقوشات الناس عنه فهذا أمر محتمل جداً، لكن مستوى اليقين التاريخي لا يصل إلى حد التأكيد المطلق.
تخطر في بالي لوحة قديمة لمدرسة علمية حين أقرأ العبارة 'أنا مدينة العلم وعلي بابها'. كنت أغوص في مخطوطات وشرح الأنساق البلاغية، ورأيت كيف تعامل النحاة والبيانون مع مثل هذه الجمل باعتبارها ألعابًا لغوية ومقامات فخرية في آنٍ واحد. في القرون الوسطى، كان التفسير يميل مباشرة إلى الجانب البلاغي: عبارة مستلبسة بالاستعارة المجازية، المتكلم فيها إما عالم يصف مكانته أو مدينة عقلية تُحاط بالعلوم وأبوابها تمثل الفروع والمعارف التي تؤدي إليها. الشروح القديمة تعاملت مع الإعراب والدلالة، وفسّرتها ضمن سياق الفخر، أي إظهار المكانة العلمية أو حيازة المنزلة بين العلماء.
مع حلول العصور اللاحقة، خصوصًا في عصور النهوض والتأثير العثماني ثم الاستعمار، اتخذت عبارة كهذه أبعادًا اجتماعية وسياسية؛ فالمؤرخون والباحثون رأوها وسيلة لمطالبة جهة ما بالاعتراف والمؤسسات: كلاسيكيًا، المعلم «المدينة» والطلاب هم الداخلون عبر الأبواب. الباحثون الحديثون تناولوا العبارة أيضًا من زاوية السوسيولوجيا المعرفية — من يملك مدينة العلم؟ من يسيطر على أبوابها؟— وطرحوا أسئلة عن الاحتكار المعرفي والهياكل المؤسسية.
ثم ظهرت تفسيرات روحية وصوفية، حيث تُقرأ المدينة كقلب الإنسان وأبوابها كمنازل ومقامات. هكذا العبارة صارت مرآة تتغير بحسب القرون: أحيانًا فخر لغوي، وأحيانًا نقد اجتماعي، وأحيانًا تأمل داخلي. أنا أجد هذا التعدد في التفسير ممتعًا لأنه يكشف طبقات التاريخ والفكر أكثر من كون العبارة مجرد مدعاة للغرور اللغوي.
العبارة تلفت انتباهي لأنها تحمل صورة بلاغية سهلة التذكر: 'أنا مدينة العلم وعلي بابها' تبدو كقول مجازي يُستخدم للمدح أو التهكم أكثر من كونها بيتًا موثقًا في دواوين الشعر الكلاسيكية.
بعد غوص في مصادر الأدب والتراجم، لم أجد نصًا واحدًا مشهورًا لدى كبار الشعراء الكلاسيكيين يطابق العبارة حرفيًا؛ ما وجدتُه هو ما يشبه القالب البلاغي نفسه—شعراء ومادحون استخدموا تشبيهات المدينة والباب لتصوير مركزية العلم أو شخص يُؤتمن على العلم. في الأدب العربي والإسلامي كثيرًا ما يظهر تشبيه المدينة بالعلم، والبَاب يُستعمل للدلالة على الحارس أو الممر إلى المعرفة.
في السياق التاريخي والديني، هذه الصورة انتشرت لدى الخطباء والموالين، خصوصًا في دواوين المدائح والمراثي والصياغات الشعبية، حيث تُنسب أحيانًا إلى علماء أو أئمة كتعظيم لرمزٍ معرفي (كأن يُقال إن فلان هو 'باب العلم'). لكن يجب التنبيه: نسب العبارة لحديث نبوي أو لقائلٍ بعينه غير مؤكدة من دون سند نصي دقيق في المخطوطات أو في مصنفات المعاجم والأدب.
أحب هذا النوع من العبارات لأنها تعكس كيف يحول الناس الأفكار إلى أمثال وصور؛ العبارة اليوم أكثر شهرة كقول متداول في المدائح والخطب الأدبية والشعبية منها كبيت موثق في ديوان واحد بعينه.
أشعر أن عبارة 'أنا مدينة العلم وعلى بابها' انتشرت لأنها تلمس إحساسًا جمعيًّا بالعجز والإعجاب في آنٍ واحد، وتعبر عن موقف إنساني مألوف: التواضع أمام بحر المعرفة. في التاريخ والذوق الشعبي العربي، تشبيه العلم بالمدينة يجعل الفكرة مرئية وسهلة التصوّر — مدينة كبيرة بها دروب ومؤسسات وأبواب تُفتح لمن يعرف الطريق. عندما أقول هذه العبارة، فأنا أُقرّ بأنني زائر في فضاء لا نهائي من الأفكار، وهذا الاعتراف يتناغم مع قيم الاحترام التي تعلّمناها في العائلة والمدرسة والدين.
كما أرى أن للعبارة إيقاع لغوي بسيط وسهل الحفظ، وهذا مهم في انتشار الأمثال. ملمح الشاعرية فيها — كلمة 'مدينة' و'باب' — يعطيها قدرة على البقاء في الذاكرة، وتحوّلها سريعًا إلى حكمة عامة تُستعاد في المناسبات التعليمية والنقاشات الفكرية. لا ننسى أيضًا أن المجتمعات التقليدية أوّل ما تعلّم أن يوقّر الناس العلماء والمعلمين، فمثل هذا التعبير يقدّم التبجيل بطريقة مهذبة وغير مباشرة.
على المستوى الاجتماعي، العبارة تعمل كأداة علاقة: من يرددها يظهر تواضعًا لكنه أيضًا يُعلن انتماءه إلى فضيلة محمودة. بهذا الشكل تصبح العبارة مفيدة في بناء الثقة بين المتعلّم والمعلم، أو بين المتحدث والجمهور. أختم بأنني أجد في هذا المثل مرآة لعلاقة الإنسان بالعلم — مزيج من الامتنان والإحساس بأن الطريق طويل، وهذا ما يجعل العبارة حية ومتداولة عبر الأجيال.
كلما فتحت صفحة عن سير وأقوال الإمام علي أجد هذه العبارة تتكرر كعنوان أو كاقتباس مميز: 'أنا مدينة العلم وعلي بابها'.
قرأت العديد من الكتب والمطبوعات والدراسات التي تستعين بهذه العبارة لتسليط الضوء على مكانة الإمام في التراث الإسلامي. كثيرًا ما تُستعمل كعنوان فصل، أو كعنوانٍ لكتب صغيرة جمعّت أقوالاً وخطبًا، وأحيانًا تُستخدم كعنصر زخرفي على أغلفة الكتب أو كعنوان لمقالات ودراسات في المجلات الدينية. لا أستطيع أن أعدّ أسماء محددة على سبيل الحصر هنا، لكن حضورها واضح في المكتبة الشيعية وكتابات الباحثين المهتمين بالإمامة والسيرة.
أرى سبب انتشارها واضحًا: العبارة قصيرة ومحمّلة بمعنى قوي يُجسّد مكانة العلم والبَاب، وتناسب الكتب التي تُعنى بالتعليم، بالأقوال المنقولة، أو بالمقالات التأصيلية. كما أنها ظهرت بكثرة في المطبوعات المتواضعة كالكتيبات والمحاضرات المطبوعة ذات التوزيع المحلي، إضافة إلى العروض الإلكترونية والمنشورات على منصات القراءة. في النهاية، العبارة ليست نادرة في العناوين، خصوصًا بين مؤلفات تخص الإمام علي ومواقفه العلمية، لكنها قد تختلف من ناشر لآخر وباختلاف الصياغة والإضافات على العنوان.
أنا أعشق التنقل بين أزقة المدن القديمة، وفاس دائماً من أولى محطات دهشتي عندما أفكر في أصل الجامعات في العالم.
في قلب فاس القديمة تقع 'جامع القرويين' الذي أسسته فاطمة الفهري عام 859 م، وسرعان ما تحول المسجد إلى مركز تعليمي واسع يضم حلقات تدريس ومكتبة عريقة. أتخيل الطلبة يتجمعون في ساحته يتعلمون الفقه واللغة والفلسفة والعلوم، ومع الوقت تطور المكان إلى ما يعتبره كثيرون أقدم مؤسسة تعليمية تعمل بشكل متواصل حتى اليوم. مكتبة القرويين تحتفظ بمخطوطات نادرة، والمبنى نفسه يعكس طراز العمارة الإسلامية المغربية بقباب ومآذن وزخارف دقيقة.
بجانب الجامع تجد معالم أخرى تجعل فاس وجهة ثقافية متكاملة: 'مدرسة بو عنانية' و'مدرسة العطارين' بنقوشهما المذهلة، سوق الحدادين والأقمشة داخل المدينة العتيقة، ومدابغ فاس ذات الألوان التي تراها من أعلى، كلها تشكل خلفية حية لتاريخ التعليم هناك. حين أمشي في الأزقة أشعر أن التاريخ لا يزال يهمس من جدران المدينة، وأن القرويين لم يكن مجرد مكان لتلقين العلم بل نبض حضارة استمر عبر القرون.
كنت أتفحّص مصادر مختلفة عن 'باب العمارة' وأدركت بسرعة أن القضية ليست بسيطة مثل إدراج رقم واحد للتاريخ.
أول خطوة أقوم بها عادةً هي البحث داخل صفحة المقال نفسها: الكثير من المواقع تضع تاريخ النشر تحت العنوان أو في تذييل الصفحة، وغالبًا يكون هناك علامة HTML مثل
أذكر بقلب متلهف أولئك الذين خلّدوا العلم في الأدب العربي بكلمات بليغة لا تُمحى.
أميل أولاً إلى اسم الإمام الشافعي، لأن عبارته المختصرة 'العلم ما نفع وليس ما حُفِظ' تبقى حجر زاوية في فهمي للعلم؛ عنده القيمة الحقيقية للعلم في أثره على السلوك لا في تراكيب الحفظ. ثم أتذكر الجاحظ، صاحب 'البيان والتبيين'، الذي تناول الذكاء والبلاغة وكأنهما وجهان للمعرفة، واحتفى بفضيلة السؤال والمجادلة كوسيلة لاكتساب العلم.
أيضًا لا يمكن أن أُغفل ابن خلدون و'المقدمة'، حيث ربط تطوّر المجتمعات بانتشار المعارف والعمران الفكري؛ قراءة 'المقدمة' بالنسبة لي تُشعرني بكيف أن العلم يبني الدول كما يبني الإنسان نفسه. وأختم بلمحة عن الغزالي في 'إحياء علوم الدين' الذي ذكر أن العلم لا يكتمل إلا بالعمل، وهو توازن دائم بين الفكر والتطبيق.
هذه الأصوات متباينة لكنها تتلاقى في فكرة واحدة: العلم قيمة تُعاش وتُستخدم، وليس مجرد خبزٍ يُحفظ لعرضٍ باهر، وهذه الفكرة أحتفظ بها عند قراءتي للأدب العربي.
هذا التعبير لفت انتباهي منذ زمن في أحاديث الناس والمنتديات، وبصراحة أستمتع بتتبّع أصله لأن الأمور ليست دائماً كما تبدو. العبارة 'العلم نور والجهل ظلام' ليست نصاً قرآنيّاً ولا نصاً عن النبي ﷺ مذكورًا حرفياً في مصادر الحديث الصحيحة؛ بل هي تلخيص شعبي لفكرة موجودة في القرآن والسنة. في القرآن تظهر الصورة بجلاء في آيات مثل: «اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ» (البقرة: 257) و«اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» (النور: 35)، وهذه الآيات تُستعمل كثيراً لتبرير مثل القول بأن العلم يضيء والجهل يظلم.
قرأت أيضاً أن كثيرين ينسبون هذه العبارة إلى الشخصيات الكلامية أو الصوفية أو إلى الإمام علي في نصوص شعبية، لكن عند تتبّعي لم أجد نصاً موثوقاً يوردها بصيغة واحدة مع سند صحيح. لذا أجدها أقرب إلى مثل أو حكمة مجمّلة استُلهمت من النصوص الدينية ومن ثقافة قديمة تحب التشبيهات الضوئية.
أختم بأنني أميل لأن أعتبرها خلاصة قيمة: العلم يخرج المرء من الضلال والجمود إلى فهم أوسع، لكن من المهم تمييز بين أصل النص ومضمونه، خاصة إذا أردنا الاستدلال الشرعي أو التاريخي—تعجبني الفكرة وأتبناها كمبدأ، لكني لا أنسبها لنص محدد دون دليل واضح.