كيف طوّر الحرفيون العمارة في القاهرة الإسلامية؟

أمسيت أتجول في شوارع القاهرة القديمة وأشعر أن كل حجر يحكي قصة، ومنذُئذٍ تعرفت أكثر على طرق الترميم التي أنقذت كثيرًا من هذه الحكايات. شُيّد الحفاظ على آثار القاهرة الإسلامية عبر مزيج من أعمال ميدانية وفنية وإدارية: أولًا توثيق دقيق باستخدام التصوير الفوتوغرافي والمسح الضوئي ثلاثي الأبعاد لتسجيل الحالة الأصلية قبل أي تدخل. ثم تليها عمليات تنظيف متأنية لإزالة التراكمات والأتربة والأملاح دون الإضرار بالبناء، واستبدال المواد الحديثة الضارة مثل الأسمنت بملاط الجير التقليدي الذي يتنفس مع الحجر ويمنع تآكله. تعلمت أيضًا عن برامج إعادة تأهيل الحرفيين المحليين؛ فقد أعاد تدريب البنّائين والنجارين على تقنيات تقليدية كان قد كاد أن ينقرض بها الحفاظ على المشربيات والأطر الخشبية والزخارف الحجرية. وفي الجوانب الإدارية، ساهمت قوانين حماية الآثار والتعاون مع منظمات دولية ومؤسسات محلية في تأمين تمويل ومتابعة مستمرة. لا تزال هناك تحديات — تلوث الهواء وحركة المرور والرطوبة الجوفية — لكن الجهد المستمر يجعلني أزور الأزقة بنظرة أمل وتأمل.

أجد أن سؤالك يفتح بابًا مهمًا لكل من يفكر في دراسة العمارة، وخصوصًا من يهمه التراث الإسلامي. في تجربتي الدراسية وتفاعلّي مع زملاء من تخصص العمارة، غالبًا ما تكون دراسة تاريخ العمارة الإسلامي جزءًا أساسيًا من المنهج، سواء في مادة منفصلة أو مدمجة ضمن مقررات التاريخ المعماري العام. خلال السنوات الأولى من الجامعة، تتضمن المواد معارف أساسية عن التطور الزمني: من العمارة الأموية والعباسية مرورًا بالفترة الأيوبية والمملوكية وصولًا إلى العمارة العثمانية والمغولية في مناطق مختلفة. لا يقتصر الأمر على حفظ تواريخ فقط؛ بل نتعلم عن عناصر التصميم مثل القبة، المئذنة، المحراب، والفسيفساء، وكذلك تقنيات البناء التقليدية مثل الأقواس والقباب والمقرنصات. في بعض البرامج يتم دمج زيارات ميدانية، قياسات، ورسومات تحليلية لمباني تاريخية لتقوية الحس النقدي. بجانب المساقات النظرية، شعرت أن البرامج الجيدة تشجع على مشاريع تصميمية تُعيد تفسير عناصر التراث في سياق عصري، وتطرح قضايا الحفظ وإعادة الاستخدام. إذا كان لديك ميول للحفاظ على التراث أو لا، فإن فهم تاريخ العمارة الإسلامي يثري تفكير المعماري ويمنحه مرجعًا ثقافيًا وتقنيًا واسعًا يمكن تطبيقه في مشاريع معاصرة أو بحثية.

تخيلت ذات مرة أنني أسير عبر طبقات زمنية تتكدس في شارع واحد، وهذه الصورة تساعدني على فهم كيف تطورت العمارة في المدن الإسلامية عبر القرون. أنا أرى البداية بعد الفتح الإسلامي كمزيج عملي من الإرث المحلي مع عناصر جديدة؛ المساجد الأولى كانت أقرب إلى الصالات البسيطة ذات الأعمدة والسقوف الخشبية، والساحة المفتوحة حولها أصبحت مركز الحياة العامة. مع الدولة الأموية ظهرت مبانٍ أكبر مثل المساجد الجامعـة والقلاع، واستُخدمت القباب والمآذن كعلامات بصرية للمدينة. ثم في العصر العباسي تغيرت الخطة العمرانية لصالح مدن مخططة مثل بغداد ببغداد المستديرة، وظهرت قصور ومعامل ونظم ري أكثر تعقيدًا. لاحقًا، تنوعت الأنماط حسب المنطقة: في الأندلس ازدهرت الأقواس الحدوة والفسيفساء، وفي إيران تطوّرت أيـوانات ومساجد ذات فسيفساء ملونة وقباب مزدوجة، أما في الإمبراطورية العثمانية فقد رأيت تحولًا نحو القباب الكبيرة والتوازن المكاني الذي ينشد الوحدة الداخلية للمسجد الكبير. طوال الوقت، لعبت الأوقاف والأسواق والحمامات والمدارس دورًا مركزيًا في تشكيل نسيج المدن، فأنت لا تبني مبانٍ معزولة بل شبكة من وظائف اجتماعية وثقافية. هذا التنوع هو ما يجعل دراسة المدن الإسلامية ممتعة ومليئة بالمفاجآت.

أجد أن الحفاظ على الزخارف الإسلامية أثناء الترميم ممكن تمامًا، لكنه يتطلب صبرًا وتواضعًا أمام العمل الأصلي. أنا أتذكر مرة رأيت قبة بها نقوش جصية متآكلة؛ أول ما فعلته كان التوثيق بالصور والرسم قبل أي تدخل. لا يمكن البدء بالعمل اليدوي قبل فحص المواد التقليدية—الجص، الطين، الأصباغ النباتية—لفهم كيف تفاعل البناء مع الزمن. بعد الفحص، أحاول أن أبقي مبادئ التدخل الأدنى والمحافظة الممكنة: إصلاح الشروخ بمواد قريبة من الأصل، إعادة بناء الأجزاء المفقودة بطريقة تميز بينها وبين القديم لكن لا تبدو مصطنعة. التقنيات الحديثة مثل المسح ثلاثي الأبعاد أو التحليل الطيفي تساعدني على مطابقة الألوان والطبقات، لكني أؤمن أن اليد الحرفية والخبرة التقليدية لا تعوضها آلات. أخيرًا، لا بد من تدريب جيل جديد وإشراك المجتمع المحلي. الحفاظ على الزخارف الإسلامية أكثر من مجرد إعادة تشكيل طلاء؛ إنه احترام لثقافة وتاريخ ينبضان في كل نقش. عندما أترك مشروعًا مكتملًا، أشعر بنوع من المسؤولية والرضا معًا.

لطالما فضّلت أن أبدأ من الصورة الكبيرة قبل الدخول في التفاصيل: الفنّ الإسلامي في العمارة استقى زخارفه من خليط غني من موروثات بصرية وتقنية شتى، ومع كل بندٍ أكتشف طبقة جديدة من التأثيرات والتكيّفات. تأثيرات العصر البيزنطي والساساني كانت واضحة جداً، خصوصاً في استخدام الفسيفساء والزخارف الهندسية المتكررة، لكن هذا لم يكن مجرد نسخ بل إعادة صياغة. الحرفيون المسلمون استلهموا أنماطاً من الفسيفساء، منقوشات الحجر، ونقوش الخشب لدى الشعوب السابقة، ثم حولوها إلى أنماط متكررة لأجل المساجد والقصور، حيث تصبح الزخرفة وسيلة للتأمل الروحي والرمز. المصدر الثاني المهم بالنسبة لي كان الطبيعة المحلّية والنباتات، لكن ليس تصويراً واقعياً بقدر ما هو تجسيد أنيق للنماذج النباتية؛ ما نعرفه اليوم باسم الأرابيسك جاء من تبسيط وتموج أنماط أوراق وكروم وعروق نباتية، متأثرة أيضاً بنسج الأقمشة والنقوش على المعادن التي كانت سائدة في الأسواق. أما القواعد الهندسية فقد أضافت بعداً عقلياً: تقسيمات هندسية دقيقة، تكرارات متناهية، ونسب رياضية تُحاكي الوحدة والإتساق، ما جعل الزخارف تبدو كخريطة بصرية للكون. وأخيراً، الكتابة نفسها صارت زخرفة — الخط الكوفي والنسخي وغيرهما استُخدم لتجميل المساحات بحروف منقوشة أو ملونة، غالباً بآيات قرآنية أو أبيات شعر. بالنسبة لي، هذا المزج بين التقليد والابتكار هو ما يجعل الفنّ الإسلامي فريداً: هو حوار دائم بين ماديات الأساليب وروح الرموز، وبين حرفيّات الناس واحتياجاتهم الجمالية والروحية.

أحب أن أتخيل شوارع تونس القديمة كما كانت في عهد الحفصيين، حيث الهندسة والمعمار كانا يلتقيان مع التجارة والدين في مشهد حضري نابض بالحياة. في تلك الحقبة (القرنين الثالث عشر حتى السادس عشر تقريبًا) شهدت بنايات Ifriqiya — تونس والجزء الشرقي من الجزائر وغرب ليبيا اليوم — تطويرًا واضحًا في الأساليب والوظائف، نتيجة لتقاطع تأثيرات أمازيغية وعربية وأندلسية وإيطالية على نحو تدريجي. الحفصيون ورثوا إرثًا معماريًا من السلالات السابقة مثل المرابطين والموحدين، لكنهم أيضاً أضافوا لمسات محلية وافتتحوا فترات من التجديد العمراني التي ترتبط بازدهار المدن الساحلية والتجارة عبر البحر المتوسط والصحراء. على مستوى المواد والتقنيات، لاحظت أن البنائين الحفصيين اعتمدوا على المزيج العملي: الحجر المحلي والطوب والخشب والجص. إعادة استخدام عناصر من مبانٍ أقدم (spolia) كانت شائعة، خاصة في المواقع التي شهدت تغيّرًا سياسيًا سريعًا؛ هذا وفر الخامات الجميلة مثل الأعمدة والأحجار المنحوتة. الديكور كان يبرز عبر النقوش الجصية الدقيقة، والنجارة الخشبية المزخرفة، وأحيانًا البلاط المزجج بألوان محدودة. القواطع والأقواس ذات الحافة المتموجة والعقود المدببة والسدابية ظهرت بنبرة مغاربية واضحة، بينما الزخارف النباتية والهندسية والخطية كانت تستعير كثيرًا من المألوف الأندلسي، خصوصًا بسبب هجرة حرفيين من الأندلس بعد سقوط غرناطة وما سبقها من حركات سكانية. من الناحية المكانيّة والحضرية، لاحظت أن الحفصيين ركّزوا على تقوية وتنظيم المدن: تطوير الأسواق (الأسواق والقيصريات والفنادق) حول مساجد الجامع الكبير، بناء أو تجديد القصور والمآذن، وتعزيز الحصون والأسوار. المدافن والحصون أخذت أشكالًا وظيفية أكثر مع قدوم الأسلحة النارية إلى البحر المتوسط، فبدا التحصين يتطلب سماكات أضخم وجدرانًا أكثر انبساطًا في بعض النقاط، ومع ذلك بقيت القلاع والحصون متوافقة مع الروح المحلية عبر إضافة بيوت داخلية وأسقف خشبية ونوافذ مشبّكة. أيضاً المبادرات الدينية والتعليمية صارت بارزة: المدارس والزوايا وأنشطة الوقف كانت تعكس رغبة الحكام في دعم العلماء والفقهاء، ما جعل العمارة الدينية والتعليمية مركزية في حيوية المدن. أحب التجوّل في المدينة القديمة والتوقف أمام واجهات مبانٍ باقية لأتفكر في كيف أن الحفصيين صنعوا توازنًا بين الجمال والوظيفة. إرثهم قد لا يبدو دائمًا متكاملًا أمام أعين من يدرس فنون المغرب الإسلامي الكبرى، لكن أثرهم واضح في طراز المئذنة المغاربي، في تنظيم الأزقة والسوق، وفي بعض القصور مثل ما أصبح يعرف لاحقًا بقصر 'الباردو' الذي يحمل طبقات تاريخية حفصية ثم تحويلات لاحقة. بشكل شخصي أجد أن العمارة الحفصية تمثل حلقة مهمة في سلسلة التحولات العمرانية في شمال إفريقيا: ليست فقط محاولة للتقليد، بل فضاء للتلاقح والحياة اليومية، حيث يمتزج الحِرفي بالمواطن والتاجر بالعالم في نسيج مدني حي.

أجد متعة خاصة في التجول داخل محاور القاهرة الإسلامية، لأنها مكان يضم مساجد يمكن زيارتها يوميًا وإن كانت كل واحدة لها إيقاعها الخاص. أول مسجد غالبًا ستجد أبوابه مفتوحة للزوار يوميًا هو جامع ابن طولون — أحد أقدم المساجد الباقية في القاهرة، ويمنحك مساحة هادئة للتأمل مع إطلالة على الفناء والمئذنة. أيضاً جامع الأزهر يستقبل زواراً معظم أيام الأسبوع، لكن عليه أن تضع في الحسبان أوقات الصلوات والدروس الفقهية التي قد تؤثر على الدخول الحر. مسجد ومدرسة السلطان حسن يستقبل سياحاً يومياً عادةً، وهو تجربة معمارية مدهشة لمحبّي الفنون الإسلامية. من تجاربي، أنصح بزيارة جامع الحاكم بأمر الله وجامع الأقمر إذا كنت تجول في قلب الحارات؛ فهما يفتحان أبوابهما للزوار غالباً، لكن ساعات العمل قد تتغير. القلعة بها 'مسجد محمد علي' الذي يعتبر من أكثر الأماكن جذباً للسياح ويستقبل زواراً يومياً، مع مراعاة أن بعض الأماكن داخل القلعة لها مواعيد محددة. نصيحتي العملية: ارتدِ لبساً محتشماً، تجنّب وقت الصلاة والجمعة عصراً، واسأل قبل التصوير داخل المصليات.

أستمتع بتتبع الخطوط والزخارف قبل أي حديث عن التواريخ أو التواريخ السياسية. الزخرفة الإسلامية بالنسبة لي ليست مجرد زخرفة سطحية؛ هي طريقة لقراءة أفكار مجتمعات بأكملها. عند النظر إلى شبكة هندسية متكررة أو نمط نباتي متداخل، أرى مهارة حرفي حاول أن يوازن بين قيود المادة وطموح الشكل. كثيرًا ما أفكر كيف أن الخط الكوفي المكتوب على مدخل مسجد لم يكن فقط جميلًا بل بيانًا سياسيًا ودينيًا، وكيف تحولت نفس الأنماط عبر قرون بفعل التبادل التجاري والغزوات والهجرة. كما أدرك أن وصف الزخرفة بدقة يعني الانتباه للتقنيات: النقش على الحجر، والتزجيج، والفسيفساء، والمقرنصات كلها طرق مختلفة لابتكار نفس الشعور بالاستمرار واللانهاية. هذا الانسجام بين التقنية والرمز يجعل قراءة العمارة الإسلامية تجربة تقرأ فيها التاريخ والروح والمهارة في آن واحد.

أجد أن العمارة الإسلامية كانت لغة بصرية قوية تعبر عن هوية حضارية بطرق لا تقل عمقًا عن الخطاب الديني أو السياسي. عندما أمشي داخل فضاء مثل 'قبة الصخرة' أو أتأمل أقواس 'جامع قرطبة' أشعر أن كل عنصر يبني رسالة متجانسة: اتجاه القبلة يربط المكان بمركز روحي مشترك، والزخارف الخطية تضع الكلمة الإلهية على جدار المدينة، والأنماط الهندسية تنقل إحساسًا بالنظام الكوني. هذه العناصر ليست تجميلًا فقط؛ هي أدوات تشكيل لهوية تجمع الناس حول شعور بالانتماء والاختلاف عن الطرز المعمارية الأخرى. أرى أيضًا أن العمارة الإسلامية نجحت في الدمج الذكي بين الوحدة والخصوصية المحلية. العمارة في الأندلس مختلفة عن تلك في بلاد فارس أو الأناضول، لكن القواسم المشتركة — مثل الاهتمام بالفضاء الداخلي، استخدام الفناء والحديقة، والأستعمال الرمزي للضوء — تجعلها قابلة للتعرف عليها كجزء من حضارة واحدة. إضافة إلى ذلك، عملت العمارة على تجسيد مراتب القوة: قصور وخنادق ومدارس وجوامع حملت سمات الحاكم والثقافة السائدة، فكانت واجهات السلطة وأدوات التربية اليومية. من زاوية تقنية وجمالية، التطور في استخدام القباب والأقواس والمقرنصات والفسيفساء يدل على وعي بصري وتقني عالٍ، وهو ما يعبر عن حضارة تفتخر بتراثها وتبتكر داخله. لذلك، أعتبر أن العمارة الإسلامية لم تُعبّر عن الهوية الحضارية فحسب، بل ساهمت في تشكيلها ونقلها عبر أجيال، تاركة بصمة حية في المدن والذاكرة الجماعية، وهذا ما يجعلني أستمر في البحث عنها والتأمل فيها.