كيف وصف هوميروس الآلهة في الياذة هوميروس؟

دعني أبدأ بتوضيح مهم: ترجمة 'الإلياذة' إلى العربية لم تكن عملاً لشخص واحد بل سلسلة من محاولات عبر الزمن. لقد ظهرت ترجمات ومقتطفات من الملحمة في أوقات مختلفة — في القرن التاسع عشر بدأ اهتمام المستشرقين والكتاب العرب يترجمون مقتطفات أو يقدمون شروحات، ثم في القرن العشرين بدأ أكاديميون ومترجمون عرب يعملون على نصوص كاملة أو تراجم مطابقة للأصل. تختلف الترجمات باختلاف الهدف: بعض الترجمات ترجمت النص بمحاكاة شعرية، وبعضها اختار النثر لتقريب المعنى، وبعضها أرفق شروحاً عن السياق التاريخي والأسطوري. عندما أبحث عن نسخة محددة أحب النظر إلى بيانات الطبعة: اسم المترجم، سنة النشر، دار النشر، وما إذا كانت مصحوبة بتعليقات أو فهارس أسماء. أما إن أردت معرفة أسماء محددة للمترجمين فالفهارس الجامعية والمكتبات الوطنية ومواقع كتالوج مثل WorldCat تفيد كثيراً. بالنسبة لي، قراءة أكثر من ترجمة واحدة تمنحني نظرة أوضح على اختلاف الأساليب والقراءات المتعددة للنص القديم.

أحبُ أن أتخيل هوميروس يقف على شاطئ حرب طروادة، يلوّح بقلمه نحو أبطال 'الإلياذة' وكأنه يصور مشهداً مسرحياً مع ألوان بشرية قاتمة وزاهية في الوقت نفسه. هوميروس لا يقدم أبطاله كآلهة بلا شائبة؛ بل ككائنات مشحونة بالتناقض: قوة جسدية استثنائية تقابلها هشاشة نفسية واجتماعية. من خلال تفاصيل مثل اللقب الثابت والتشابيه الطويلة، يعطينا البطل وصفاً يعمل كعلامة تذكارية؛ Achilles يصبح ‘‘السريع القدم’’، Hector يظهر كحامي البيت والأسرة. السمات المركزية عند هوميروس هي البحث عن 'kleos'—الشهرة التي تبقى بعد الموت—والـ'arete' أي التميز في الشجاعة والمهارة، لكن أيضاً احترام التقاليد والهدايا وطقوس الكرامة. ما يثيرني أكثر هو الطريقة التي يجمع بها هوميروس بين العظمة والضعف: رنامات الغضب عند Achilles، التي تتصاعد كقوة مدمرة لكنها في حميميتها تكشف عن ألم شخصي وخيبات أمل؛ أو Hector الذي يقاتل حفاظاً على عائلته، مع إدراكه القاتم للمصير. لم تكن المعارك مجرد استعراض للقوة، بل كانت ملاعب لإظهار القيم المتناقضة—الشهرة ضد الحياة الطويلة، الشرف ضد العار—ومدى استعداد الرجل للمخاطرة في سبيل الحفاظ على مكانه في ذاكرة الناس. الشعور الإنساني يتغلغل في لقطات بسيطة: دموع، ودعوات للأمهات، وطقوس الدفن. هذه التفاصيل تجعل الأبطال أقرب إلى القرّاء المعاصرين. لا يمكن إغفال دور الآلهة: هوميروس يجعل الآلهة فاعلة ومتحكمة، لكن لا يخلع عن البطل مسؤوليته الأخلاقية والقرارية تماماً؛ فالقدر حاضر والجريمة البشرية كذلك، وهما معا يدفعان السرد. التقنية الأدبية—التكرار، الصيغ الجاهزة، التشبيهات الممتدة—تعمل كأدوات للحكاية لتضخ في البطل هوية ثابتة ومتغيرة في آن. لذلك، عندما أعود إلى 'الإلياذة' أشعر أن هوميروس لا يكتب عن أبطال أسطوريين فحسب، بل عن بشر أمام مرايا مصيرية: نحترمهم، ننتقدهم، ونظل نذكرهم لأنهم عُرِّفوا بنصرٍ أو خسارةٍ تجاوزت حياتهم المحدودة.

كل قراءة جديدة لـ'الإلياذة' تزعج عندي أفكارًا عن من هو البطل حقًا، وأحب منذ البداية أن أفرّق بين البطولة المظهَرية والبطولة الأخلاقية. أرى 'أخيليس' كنقطة محورية لا يمكن تجاهلها: غضبه، قوته، نزوعه نحو العظمة، وانعزاله بعد صراعه مع أجاممنون يجعل منه بطلاً مأساويًا قبل أن يكون حاميًا. ثم هناك 'هيكتور' الذي أُعجب به لأنني أجد فيه تجسيد الواجب والحنان؛ كمدافع عن المدينة والعائلة، بطولته أقل بهرَجة لكنها أكثر إنسانية. بالنسبة لي، 'باتروكلوس' ليس مجرد رافع لمعركة أخيل، بل محرك درامي كبير؛ موته يحول الملحمة من صراع بين جيوش إلى قصيدة عن فقدان الصديق والانتقام. أضافت شخصيات مثل 'أوديسيوس' ذكاءً وحكمة تكسر نمط القوة الخام، بينما 'نستور' و'مينيلاوس' و'أياكس' يمثّلون وجوهاً مختلفة من الشجاعة العسكرية. هذه التوليفة تجعل من 'الإلياذة' كتابًا عن أوجه البطولة المتناقضة أكثر من كونها أسطورة بطولية واحدة.

النهاية التي يقدّمها 'الإلياذة' لا تشبه نهاية أي ملحمة انتصار تقليدية؛ هي لحظة هدوء إنساني بعد عنف ملحمي، وهذا ما جعل النقاد عبر التاريخ يتوقفون أمامها ويعيدون قراءتها مرارًا. منذ العصور القديمة، اتّخذت التفسيرات منحىين متوازيين: قراءة أدبية وأخرى أخلاقية/اجتماعية. القراء اليونانيون الأوائل كانوا يرون في مشهد بوساطة الملك بريام لاسترجاع جسد هكتور تتويجًا لأخلاق بطولية معقّدة — إذ لا يتم هنا مكافأة النصر بسعادة بحتة، بل هناك اعتراف بالألم المشترك والحدود البشرية. في الفترة الإغريقية اللاحقة والبيزنطية، تناول المفسّرون النصوص بأساليب شرح نحوي ونقدي، بينما حاول بعضهم تأويل الشخصيات كمثلٍ أخلاقي أو رموز لدرجات من الفضيلة والرذيلة. حتى فلاسفة مثل أفلاطون وجهوا نقدًا لأسلوب هوميروس وأثره الأخلاقي، بحثًا عن كيف تشكّل القصص تصورات الناس عن الشجاعة والعدل والرحمة. مع عصر النهضة والحداثة تغيرت النظرة مرة أخرى؛ بدأ النقاد الأوروبيون يعاملون 'الإلياذة' كمصدر تاريخي محتمل لصور من العصور الغابرة، لكن سرعان ما ظهرت تساؤلات منهجية أكبر: هل هي عمل واحد موحّد أم نتيجة تراكم تقليد شفهي؟ هذا السؤال صار محور نقاشات القرن التاسع عشر حتى القرن العشرين، حيث طوّرت حركة النقد الفيلولوجي وأعمال مثل تلك التي للمؤرخين النقديين فرضيات عن وحدتها أو تَكَونها من مواد متعددة. أما نظرية الشفاهيّة والصيغة التي قدّمها ميلمان باري وآلبرت لورد فحوّلت الفهم: النهاية ليست فوضوية ناتجة عن مؤلّف واحد ضعيف، بل اختيار شعري ضمن تقليد شفهي مع قواعد وأساليب متكررة. في النقد الحديث تُقرؤون نهاية 'الإلياذة' على مستويات عدة في آن واحد: أدبيًا هي لحظة تشكّل حلّ داخلي — عودة أخلاقية لأخيل من غيظ الانتقام إلى رحمة إنسانية؛ رمزياً تُقرأ كمشهد طقسي للدفن وإعادة الاندماج الاجتماعي بعد فوضى القتال؛ نفسياً تُرى كتحوّل من غضب ينبع من جرح الكبرياء إلى قدرة على التعاطف عبر التعرف على ألم الأب على فلذة كبده. هناك أيضًا قراءات أنثروبولوجية ترى في النهاية بقايا تصور لطقوس قديمة متعلقة بالعزاء والصلح. ومع ذلك يبقى عنصر الإيجاز الذي اختاره الراوي — أن الحلقة تغلق عند دفن هكتور وليس عند سقوط طروادة — مفتوحًا لتفسير فني: هوميروس أراد التأكيد على ثمن الحرب على مستوى إنساني أكثر من إنجازات الحملة العسكرية الكبرى. من منظور شخصي، ما يجعل نهاية 'الإلياذة' مدهشة هو تحوّلها من ملحمة عن بطولات إلى لحظة حميمية تجعل القرّاء يواجهون بشاعة الخسارة واللطف المتبادل. هذا التحوّل لا يمحو المآسي اللاحقة — الجميع يعلم أن مصير أخيل وهلاك طروادة سيأتيان فيما بعد — لكنه يمنح القارّة لمحة عن قدرة الفن على إيقاف دوامة العنف لثوانٍ ويفتح باب التساؤل عن ما يعنيه التكريم والرحمة في عالم تتصارع فيه المآثر والدماء.

العثور على مخطوطة قديمة من 'الإلياذة' في مكتبة البندقية كان حدثًا أثار فضولي الأدبي لأعوام. لقد قرأت كثيرًا عن المخطوطة المشهورة المسماة 'Venetus A' أو بالمخطوط المعروف في الكتالوج باسم Marcianus Graecus 454، والتي اكتشفها الباحث الفرنسي جان بابتيست ڤيلويسون في نهاية القرن الثامن عشر (حوالي 1781) أثناء تطوافه في مكتبة سان ماركو. المخطوطة تلك تعود للقرن العاشر تقريبًا وتحتوي على شروح ملحقة (الشوليا) لا تقدر بثمن لفهم كيف كان يُقرأ هوميروس في العصور الوسطى البيزنطية. بالنسبة لي، لحظة اكتشاف ڤيلويسون لم تكن مجرد العثور على ورق قديم، بل كانت إعادة فتح لصوت قديم مكتوب بحبرٍ بقي عبر قرون—جزء من تاريخ طويل جعل من 'الإلياذة' نصًا حيًا في التراث الغربي.

قرأت 'ذلك العالم الذي ماتت فيه الآلهة' وأثار في داخلي تساؤلات كثيرة. أظن أن الكاتب لا يصور موت الآلهة كنهاية حرفية فقط، بل كاستعارة عن فقدان المعنى في الحياة. عندما اختفت الآلهة، لم يختفِ العالم، بل تحول إلى مكان بارد وميكانيكي. شخصيات الرواية تبحث عن شيء تؤمن به، وكأنهم يحاولون ملء الفراغ الذي تركته الآلهة. لكن ما أدهشني هو كيف أن بعض الشخصيات تمكنت من إيجاد جمال حتى في هذا العالم الفارغ. مثلاً، مشهد غروب الشمس الذي وصفه الكاتب كان مؤثراً جداً - أظهر أن الجمال لا يزال موجوداً حتى بدون كائنات خارقة. لذا أظن أن الكاتب أراد طرح سؤال أعمق: هل نحن بحاجة فعلاً للآلهة ليكون لعالمنا معنى؟ أم أننا نستطيع صنع معنى خاص بنا؟ الرواية تترك الباب مفتوحاً للتأويل، وهذا ما جعلني أعود لقراءتها أكثر من مرة.