من اكتشف أقدم مخطوطات الياذة هوميروس؟

دعني أبدأ بتوضيح مهم: ترجمة 'الإلياذة' إلى العربية لم تكن عملاً لشخص واحد بل سلسلة من محاولات عبر الزمن. لقد ظهرت ترجمات ومقتطفات من الملحمة في أوقات مختلفة — في القرن التاسع عشر بدأ اهتمام المستشرقين والكتاب العرب يترجمون مقتطفات أو يقدمون شروحات، ثم في القرن العشرين بدأ أكاديميون ومترجمون عرب يعملون على نصوص كاملة أو تراجم مطابقة للأصل. تختلف الترجمات باختلاف الهدف: بعض الترجمات ترجمت النص بمحاكاة شعرية، وبعضها اختار النثر لتقريب المعنى، وبعضها أرفق شروحاً عن السياق التاريخي والأسطوري. عندما أبحث عن نسخة محددة أحب النظر إلى بيانات الطبعة: اسم المترجم، سنة النشر، دار النشر، وما إذا كانت مصحوبة بتعليقات أو فهارس أسماء. أما إن أردت معرفة أسماء محددة للمترجمين فالفهارس الجامعية والمكتبات الوطنية ومواقع كتالوج مثل WorldCat تفيد كثيراً. بالنسبة لي، قراءة أكثر من ترجمة واحدة تمنحني نظرة أوضح على اختلاف الأساليب والقراءات المتعددة للنص القديم.

أذكر بدقة المشاهد التي بقيت عالقة في ذهني من أول قراءة، لأن 'الإلياذة' عند 'هوميروس' تجعل الآلهة أقرب ما تكون إلى نسخ من البشر لكن مع قوى خارقة. أتصورهم وهم يدخلون ساحة الحرب بملامح تشوبها غرور إنساني: يغضبون، يحسدون، يتآمرون، ويحبون كما نفعل نحن، لكن فرقهم أنهم قادرون على قلب مصير جيش بكلمة أو بصوت. اللغة الشعرية عند 'هوميروس' تضع صفات مستمرة لكل إله—كأن كل واحد يحمل لقبًا أو وصفًا يذكره دائمًا، وهذا يعمق الشعور بأنهم شخصيات مسرحية متكررة في الملحمة. أرى أيضًا أن تصوير الآلهة عنده يخدم السرد بذكاء: تدخلاتهم تفسر المصادفات الكبرى وتبرر نكسات الأبطال وانتصاراتهم، لكن في نفس الوقت لا تلغي بطولات البشر؛ بل تمنحها بُعدًا مأساويًا حيث النزاع بين الإرادة البشرية وإرادة الآلهة يصنع الدراما الحقيقية. الأسلوب المتكرر للأمثال والتشبيهات يعطي كل تداخل إلهي رائحة وصوتاً، فتصبح الآلهة محسوسة ومثيرة للخوف والدهشة. أغادر كل قراءة لشطر من 'الإلياذة' وأنا أشعر أن الآلهة عند 'هوميروس' ليست مجرد آليات سردية؛ هم مرآة أخلاقية وإنسانية تُظهر لنا ما نخشاه ونرغب به في آن واحد.

النهاية التي يقدّمها 'الإلياذة' لا تشبه نهاية أي ملحمة انتصار تقليدية؛ هي لحظة هدوء إنساني بعد عنف ملحمي، وهذا ما جعل النقاد عبر التاريخ يتوقفون أمامها ويعيدون قراءتها مرارًا. منذ العصور القديمة، اتّخذت التفسيرات منحىين متوازيين: قراءة أدبية وأخرى أخلاقية/اجتماعية. القراء اليونانيون الأوائل كانوا يرون في مشهد بوساطة الملك بريام لاسترجاع جسد هكتور تتويجًا لأخلاق بطولية معقّدة — إذ لا يتم هنا مكافأة النصر بسعادة بحتة، بل هناك اعتراف بالألم المشترك والحدود البشرية. في الفترة الإغريقية اللاحقة والبيزنطية، تناول المفسّرون النصوص بأساليب شرح نحوي ونقدي، بينما حاول بعضهم تأويل الشخصيات كمثلٍ أخلاقي أو رموز لدرجات من الفضيلة والرذيلة. حتى فلاسفة مثل أفلاطون وجهوا نقدًا لأسلوب هوميروس وأثره الأخلاقي، بحثًا عن كيف تشكّل القصص تصورات الناس عن الشجاعة والعدل والرحمة. مع عصر النهضة والحداثة تغيرت النظرة مرة أخرى؛ بدأ النقاد الأوروبيون يعاملون 'الإلياذة' كمصدر تاريخي محتمل لصور من العصور الغابرة، لكن سرعان ما ظهرت تساؤلات منهجية أكبر: هل هي عمل واحد موحّد أم نتيجة تراكم تقليد شفهي؟ هذا السؤال صار محور نقاشات القرن التاسع عشر حتى القرن العشرين، حيث طوّرت حركة النقد الفيلولوجي وأعمال مثل تلك التي للمؤرخين النقديين فرضيات عن وحدتها أو تَكَونها من مواد متعددة. أما نظرية الشفاهيّة والصيغة التي قدّمها ميلمان باري وآلبرت لورد فحوّلت الفهم: النهاية ليست فوضوية ناتجة عن مؤلّف واحد ضعيف، بل اختيار شعري ضمن تقليد شفهي مع قواعد وأساليب متكررة. في النقد الحديث تُقرؤون نهاية 'الإلياذة' على مستويات عدة في آن واحد: أدبيًا هي لحظة تشكّل حلّ داخلي — عودة أخلاقية لأخيل من غيظ الانتقام إلى رحمة إنسانية؛ رمزياً تُقرأ كمشهد طقسي للدفن وإعادة الاندماج الاجتماعي بعد فوضى القتال؛ نفسياً تُرى كتحوّل من غضب ينبع من جرح الكبرياء إلى قدرة على التعاطف عبر التعرف على ألم الأب على فلذة كبده. هناك أيضًا قراءات أنثروبولوجية ترى في النهاية بقايا تصور لطقوس قديمة متعلقة بالعزاء والصلح. ومع ذلك يبقى عنصر الإيجاز الذي اختاره الراوي — أن الحلقة تغلق عند دفن هكتور وليس عند سقوط طروادة — مفتوحًا لتفسير فني: هوميروس أراد التأكيد على ثمن الحرب على مستوى إنساني أكثر من إنجازات الحملة العسكرية الكبرى. من منظور شخصي، ما يجعل نهاية 'الإلياذة' مدهشة هو تحوّلها من ملحمة عن بطولات إلى لحظة حميمية تجعل القرّاء يواجهون بشاعة الخسارة واللطف المتبادل. هذا التحوّل لا يمحو المآسي اللاحقة — الجميع يعلم أن مصير أخيل وهلاك طروادة سيأتيان فيما بعد — لكنه يمنح القارّة لمحة عن قدرة الفن على إيقاف دوامة العنف لثوانٍ ويفتح باب التساؤل عن ما يعنيه التكريم والرحمة في عالم تتصارع فيه المآثر والدماء.

كل قراءة جديدة لـ'الإلياذة' تزعج عندي أفكارًا عن من هو البطل حقًا، وأحب منذ البداية أن أفرّق بين البطولة المظهَرية والبطولة الأخلاقية. أرى 'أخيليس' كنقطة محورية لا يمكن تجاهلها: غضبه، قوته، نزوعه نحو العظمة، وانعزاله بعد صراعه مع أجاممنون يجعل منه بطلاً مأساويًا قبل أن يكون حاميًا. ثم هناك 'هيكتور' الذي أُعجب به لأنني أجد فيه تجسيد الواجب والحنان؛ كمدافع عن المدينة والعائلة، بطولته أقل بهرَجة لكنها أكثر إنسانية. بالنسبة لي، 'باتروكلوس' ليس مجرد رافع لمعركة أخيل، بل محرك درامي كبير؛ موته يحول الملحمة من صراع بين جيوش إلى قصيدة عن فقدان الصديق والانتقام. أضافت شخصيات مثل 'أوديسيوس' ذكاءً وحكمة تكسر نمط القوة الخام، بينما 'نستور' و'مينيلاوس' و'أياكس' يمثّلون وجوهاً مختلفة من الشجاعة العسكرية. هذه التوليفة تجعل من 'الإلياذة' كتابًا عن أوجه البطولة المتناقضة أكثر من كونها أسطورة بطولية واحدة.

أحب أن أتخيل مشهد البدو وعمق الكهوف عندما أفكر في مصدر أقدم نصوص 'مزامير داوود'. اكتُشِفت أقدم مخطوطات للترنيمات والصلوات التي نعرفها اليوم ضمن ما يُسمى بمخطوطات البحر الميت، في كهوف قمران قرب البحر الميت. هذه اللفائف والنقوش ظهرت بين أواخر الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين، وبعضها يعود تاريخياً إلى القرن الثالث قبل الميلاد وحتى القرن الأول للميلاد. من بين القطع البارزة هناك ما يُعرَف بمخطوط '11Q5' أو 'مخطوط المزامير' من كهف رقم 11، بالإضافة إلى مئات القطع الأخرى من كهف 4 (الموسوم 4Q88–4Q106 وغيرها) التي تضم أجزاءً من المزامير. أهمية هذا الاكتشاف بالنسبة لي كبيرة: لأنه يمنحنا شهادة نصية تسبق نصوص المصحح النصي المعروف باسم النص المسورتي بألف سنة أو أكثر، ويكشف تنوعاً في التراتيل وبعض المزامير الإضافية أو الصيغ النصية المختلفة. لهذا السبب، كلما قرأت مقاربة نقدية للنص، أعود دوماً لمشاهد قمران كمرجع حيوي لفهم كيف تغيرت النصوص وصيغ العبادة عبر القرون.

في أحد أيام البحث الطويلة أحسست أني أتتبع خطى فيكتور هوجو حرفًا بحرفًا، وكانت النتيجة مفيدة لكل من يريد الوصول إلى مخطوطاته النادرة. أول مكان يبدأ فيه كل باحث هو مكتبة فرنسا الوطنية 'Bibliothèque nationale de France'، وبالأخص 'Département des Manuscrits'؛ هناك مجموعات ضخمة من المسودات والرسائل والنصوص المسرحية التي لم تُنشر أو لم تُدرج في الطبعات النموذجية. أستخدم دائمًا منصة 'Gallica' الرقمية التابعة لها للبحث المسبق، لأنها تحتوي على نسخ مرفوعة وتفاصيل الأيام التي تملك فيها النسخة الأصلية. بعيدًا عن البُنية المركزية، لا أغفل متاحف ومنازل هوجو: 'Maison de Victor Hugo' في باريس و'Hauteville House' في غيرنزي يحتفظان بأشياء شخصية ومخطوطات وخطابات قد تكون مفقودة من المجموعات الوطنية. كذلك تجدر الإشارة إلى الأرشيفات الوطنية الفرنسية و'Bibliothèque de l'Arsenal' و'Bibliothèque Sainte-Geneviève' التي قد تحتفظ بمراسلات أو نسخ مسرحية. وأحيانًا تظهر أوراق في مجموعات خاصة أو تُعرض في دور المزاد مثل Sotheby's وChristie's؛ لذلك أتابع كتالوغات المزادات القديمة والجديدة. نصيحتي العملية: قبل التنقل، أبحث في الكاتالوجات الإلكترونية مثل Calames وSUDOC وWorldCat، وأراسِل الأمناء أو الأمناء العلميّين لأن الوصول إلى أصل المخطوط قد يحتاجَ موعدًا أو تصريحًا، وبعض المخطوطات محفوظة حفاظًا خاصًا وتُقدَّم بنسخ رقمية فقط. الصبر مهم—أحيانًا تكشف مراسلات قديمة عن قطع صغيرة لا يلتفت إليها الجمهور، لكنها ثروة للباحثين، وهذا ما يجعل رحلة البحث مشوقة بقدر ما هي مرهقة.

خاطرتُ ذات يوم بالدخول إلى أحد المخازن القديمة داخل الحرم لألمس صفحات مخطوطة قديمة، ومنذ ذلك الوقت صار السؤال عن مكان حفظ أقدم نسخ 'الصحيفة السجادية' يحتل جزءًا من فضولي الدائم. بشكل عملي، أقدم المخطوطات الموجودة اليوم موزعة بين مكتبات الأضرحة الشيعية الكبرى في العراق وإيران وبين مجموعات ومكتبات وطنية وأكاديمية في الغرب. في العراق، مكتبات النجف وكربلاء تضم نسخًا قديمة نُقلت وحُفظت في خزائن الأوقاف والمكتبات التابعة للأماكن المقدسة. وفي إيران، تشتهر مكتبات مثل 'آستان قدس رضوي' في مشهد ومكتبات مدينة قم باحتوائها على نسخ ثمينة تعود لقرون ماضية. التسمية بـ'أقدم' تعتمد على معيارين مهمين: هل نعني أقدم نسخة كاملة أم أقدم قطعة أو ورقة مكتوبة؟ وهل نثق بتأريخها بالنص (كالكولاфон) أم بالتأريخ الخطّي والتحليلي؟ هناك مخطوطات مُرقّمة ومؤرخة تعود إلى العصر العثماني وما قبله، وبعض القطع الأقدم محفوظة كصفحات مفردة أو مجموعات صغيرة في جامعات ومتاحف مثل المكتبة البريطانية، ومكتبة بودليان في أوكسفورد، وبعض المكتبات الأوروبية الأخرى التي جمعت مخطوطات إسلامية في القرن الـ19. كما أن مخطوطات محفوظة في تركيا (مثل المكتبات التاريخية في إسطنبول) تظهر ضمن الفهارس، لكن عادةً يُنظر إلى مخطوطات الأضرحة الشيعية كأكثر المجموعات احتفاظًا بتقاليد النسخ المتتابعة ونُسخ التراجم. ما يجعل القضية مثيرة هو أن كثيرًا من هذه المخطوطات الآن تُرقَمن وتُتاح افتراضيًا، لكنه لا يزال للشعور الشخصي عند رؤية الأصل حضور مختلف—حبر قديم، ورقٌ مهتاج، وخاتم نسخٍ يروي تاريخ قراءات وطقوس. لذا، إن أردت اسماءً عامة للبحث: ابدأ بمكتبات النجف وكربلاء ومشهد وقُم، ثم تفقد فهارس المكتبات الوطنية الأوربية مثل المكتبة البريطانية وبودليان ومكتبات إسطنبول. رؤية أيٍّ من هذه النسخ تُعيدك إلى شبكة طويلة من القرّاء والنسخات، وهذا حقًا ما يجعل تتبع أقدم مخطوطات 'الصحيفة السجادية' رحلة تاريخية أكثر منها مجرد إجابة بسيطة.

أول ما أتذكره عندما بدأت أحفر في أصل الحروف هو أن حرف الراء في شكله الحالي ليس اختراعًا إسلاميًا فجائيًا، بل له جذور أرامية قديمة. إذا كنت أبحث عن أقدم نقش يحوي شكل الحرف الذي نعرفه اليوم، فسأتجه أولًا إلى النقوش الآرامية والنبطية؛ لأن رسم الـ'ر' (resh) موجود هناك منذ القرون الأولى قبل الميلاد وحتى القرون الأولى بعده. النقوش النبطية مثل نقش 'نمارة' ونقوش شمال الجزيرة تظهر أشكالًا قريبة من الراء، وهي محفوظة في مجموعات متحفية ومطبوعات علمية قديمة. أما إذا كنت مصرًا على أن أجد أقدم أمثلة للحرف ضمن مخطوطات عربية فعلًا، فسأفحص مخطوطات المصاحف الحجازية المبكرة مثل ما نعرفه اليوم باسم 'Sana'a palimpsest' وبعض رقائق المصاحف التي ظهرت في مكتبات مثل دار الكتب المصرية والمكتبات الأوروبية. الجامعات الكبرى (مجموعات جامعة برمنغهام، المكتبة البريطانية، المكتبة الوطنية بباريس، متحف توبكابي وغيرهم) ونشرات علماء النقوش (مثل مجموعات Corpus Inscriptionum Semiticarum ومجاميع النقوش الشمالية والنبطية) ستكون مفيدة جدًا. في النهاية، البحث الميداني في قاعات المخطوطات والنشرات العلمية والاطلاع على قواعد بيانات النقوش الرقمية سيقود الباحث إلى أدلة أقدم من مجرد الرجوع إلى كتب معاصرة.