لماذا من حولك اغبياء بحسب علم النفس الاجتماعي؟

هناك لحظات أستيقظ فيها وأدرك أن محيطي يبدو كأن الجميع يتنافسون على أسوأ قرار ممكن. يصيبني إحباط حاد عندما تتكرر مواقف تتسم بنقص التفكير أو الانتباه، خاصة إذا كان ذلك يؤثر على عملي أو يومي. أعود لأفكر بأسباب متعددة: ضغط الحياة، التعب، الاعتماد على الحلول السريعة، وعدم وجود حافز للتغيير. أحيانًا الناس لا يكونون 'غباءً' بالفطرة، بل محاطون ببيئة تشجع السطحية أو تمنع النقاش العقلاني. تعلمت أن أتجنب الوقوع في فخ الاتهام المباشر أو التعميم، لأن هذا يرهقني أكثر. أبدأ بوضع حدود بسيطة: أقل تفاعل مع المواضيع السامة، وأسئلة توضيح بدل الافتراض، وحدات زمنية لأخذ نفس عند الاحتكاك المستمر. أستخدم الفكاهة الخفيفة لتخفيف الاحتكاك وأحاول تحويل المحادثة إلى نقاط مشتركة عندما يمكن. وفي الحالات التي تؤثر فيها سلبًا على صحتي، أعطي نفسي الإذن بالابتعاد أو تقليل الاتصال نهائيًا. النقطة المهمة التي أعترف بها لنفسي هي أنني لا أستطيع تغيير عقليات كل الناس، لكني أستطيع حماية طاقتي وصحتي النفسية عبر اختيار المعارك وتكوين دائرة من أشخاص يدعمون التفكير الهادئ — وهذا شعور مريح جدًا بالنهاية.

صحيح أنني فقدت الصبر مرات كثيرة مع ناس حولي، لكن هذا دفعني للتفكير بعمق بدل الانفعال. أول ما فهمته هو أن ما نسميه "غباء" غالبًا ما يكون نتيجة اختلاف في المعرفة أو الاهتمامات أو السياق. شخص قد يبدو بطيئًا في موعد العمل يمكن أن يكون عبقريًا في هواياته أو في طريقة حل المشكلات المختلفة. يعنيني هنا أن أميز بين نقص المعلومات، الإرهاق، والمشاعر التي تعطل التفكير، وبين غياب القدرة الفعلية على التعلم. لذلك تعلمت أن أعدل توقعاتي: أبسط طريقة هي توضيح المطلوب بدلاً من التذمّر، وأن أعطي أمثلة واقعية، وأن أسأل بدل الاتهام. أحيانًا أضع حداً وأبتعد عن نقاشات لا تفيد، وأحيانًا أحاول التعليم الصبور. بهذا تخلصت من كثير من الإحباط وبدأت أقدّر الناس في مجالاتهم، ومع الوقت شعرت براحة أكبر عند التعامل مع الآخرين، لأن الفرق بين الغباء والتباين في الخبرة صار واضحًا بالنسبة لي.

السبب اللي لاحظته بعد سنين من التعامل مع الناس هو أننا نحكم بسرعة على نقص المعلومات أو السلوك المختلف ونسميه «غباء». كثير من الناس يتصرفون بطريقة تبدو سطحية أو غير مدركة لأنهم متعبون، مضغوطون، أو ببساطة لم يعطَوا الموضوع نفس الاهتمام اللي أعطيه أنا. في مواقف كثيرة أنا أكون أكثر نفاذًا في التفاصيل أو أمتلك خلفية مختلفة فتتولد هذا الشعور. بناءً على كده، أول خطوة اشتغلت عليها كانت تغيير توقعاتي وتعلم الصبر المنهجي: أسأل، أستمع، وأجرب أوضح بطرق مبسطة بدل ما أفترض سوء النية. ثانيًا، ركزت على تطوير مهاراتي في التواصل: بدلاً من قول «أنت غبي»، أشرح لماذا هذا التصرف يسبب مشكلة وكيف نقدر نصل لحل. أخيرًا، أدركت أن تحسين العلاقات ليس مهمة تغيير الآخرين بقوة، بل تغيير تواصلي وتوقعاتي. لما أطبق هالحاجات، العلاقة بتتحسن أو على الأقل بتصبح أسهل للتعامل، وده بيخليني أحس براحة أكبر بدل الغضب المستمر.

ألاحظ أن المشكلة ليست دائمًا في ذكاء من حولي، بل في لغة التواصل نفسها. لقد وجدت أنني أحيانًا أستخدم اختصارات أو افتراضات داخلية لا يشترك معي الآخرون فيها، فأتوقع ردة فعل أو فهمًا لم يتم بناؤه من الأساس. في المرات التي حاولت فيها تبسيط الفكرة، اكتشفت أن الناس أكثر انشغالًا بمصالحهم أو مشاعرهم الحالية من أن يستثمروا طاقة في فهم منظور جديد. هذا لا يجعلهم أغبياء؛ بل يعني أن سياقهم العقلي مختلف. التجاهل أحيانًا ليس جهلاً، بل دفاعًا أو تعبًا أو أولويات متضاربة. تعلمت أن أطرح أسئلة بسيطة بدلًا من إلقاء حقائق وكأنها بديهيات، وأن أحول رسالتي إلى قصص أو أمثلة قابلة للتصديق بدلًا من حجج مجردة. وأحيانًا أفضل أن أترك الفكرة تُنضج لدى الشخص بدل الضغط عليها. في النهاية، التواصل مهارة تُبنى بالوقت والصبر، وليس قدرات ذهنية مفترضة لدى الآخرين. هذا ما يجعل المحاولات أكثر هدوءًا وأقل إحباطًا بالنسبة لي.

ألاحظ أحيانًا أن الإحباط يتراكم عندما لا تسير الأمور كما أتوقع، وهذا يخلّف شعورًا بأن من حولي يعيقون تقدمي. أؤمن أن الوصف السهل "هم أغبياء" مريح لكنه سطحٍ جداً؛ الناس قد يفتقرون للمعلومة، أو للدافع، أو للمهارات الاجتماعية التي تساعدهم على تنظيم الأمور. المشكلة الأكبر عندي ليست غباءهم، بل سوء التفاهم: عندما أملك رؤية واضحة وأفعل الأشياء بطريقة مختلفة، يتصادم ذلك مع عادات الآخرين ويفسّر على أنه تعطيل. أتعامل مع هذا بمحاولتين عمليتين؛ الأولى أن أوضح توقعاتي بطريقة بسيطة ومحددة بدل أن أنتظر أن يفهموها من حدسهم. الثانية أن أبحث عن حلفاء آخرين. حين يكون الدعم من أشخاص يفكرون مثلي، تقل العراقيل بشكل ملحوظ. أحيانًا أضطر أيضاً لتقليل التواصل مع من لا يقدّر التقدم، أو أعيد توزيع المهام بما يحترم قدرات كل واحد. أختم بأنّي لا أريد قطعاً أن أتهم الآخرين بالغباء كإدانة نهائية، وإنما أفضّل تحديد السبب والعمل عليه: تعليم؟ خوف؟ سلبية؟ كل سبب له حل عملي، وهذه الطريقة تمنحني طاقة فعلية بدل الشكوى فقط.

أحب أن أصف مشهداً صغيراً: شخص يدخل حفلة ويفتح الباب ببطء، وكل صوبه وجوه تبدو قابلة للحكم. في هذا الرأي أراعي كيف يبني الدماغ توقعات اجتماعية ويقيس احتمالات الانتقاد، ثم يحول تلك التقديرات إلى مشاعر جسدية واضحة مثل تسارع القلب والاحمرار. أنا أميل لشرح القلق الاجتماعي أولاً عبر نموذج الأفكار والسلوك: الأفكار السلبية التلقائية (مثل 'سيحكمون عليّ') تكثف الشعور بالخطر الاجتماعي، والسلوك التفاعلي — كالتجنب أو الاعتماد على سلوكيات الأمان — يعيد تأكيد الفكرة لأن الشخص لا يواجه الدليل المعاكس. هذا مبدأ عملي في العلاج المعرفي السلوكي. تجربتي مع أصدقاء مرّت بهذا النوع من القلق علمتني أن تغيّر نمط التفكير تدريجياً ومع التعرض المنظم يُحدث فارقاً حقيقياً؛ لا يحدث ذلك بين ليلة وضحاها، لكن الفهم أن الدماغ يتعلم ويُعاد برمجته يبعث على أمل حقيقي. انتهي وأنا مُتفائل بأن المعرفة تمنح أدوات للتغيير.

حين أقرأ سجالات الأدب القديم أجد أن موقف إبراهيم المازني من 'الرواية الاجتماعية' لم يكن مجرد نقد أسلوبٍ بارد، بل معركة فكرية ملتهبة. كان المازني ناشطًا في مشهد أدبي تحوّلي؛ شعر أن ظهور 'الرواية الاجتماعية' يعني استيراد نماذج غربية -واقعية وطبيعية- تُعرض المجتمع بعينٍ تحقيرية وتفصيلية لأقذار الحياة، وهو رأى أن هذا الأسلوب يهدد الذوق العام واللغة العربية الفصحى. هاجم ما اعتبره سقطات في الذوق، وإسفافًا في الاهتمام بالجوانب القاتمة من الحياة الاجتماعية دون تقويم أخلاقي أو بُنية فنية رفيعة. لم تكن نقداته محايدة: كان يستخدم الصحف والمحافل الأدبية ليرصد ما يراه انزلاقات، ويستهجن تقليد الأساليب الأوروبية بلا وعي بالسياق المحلي. لهذا اشتعل الجدل؛ لأن الروائيين الشباب رأوه يحاصر كتابتهم ويقيم عليهم أحكامًا تُهمش حاجتهم لعرض مشاكل المجتمع. في النهاية، أعتقد أن ما حدث كان صراعًا بين حِماية تراث لغوي وأخلاقي، وبين محاولة الأدب أن يصبح مرآة للعصر بكل قسوته، وما تركه الجدل هو نصوص أقوى ونقاشات ضرورية حول دور الأدب في المجتمع.

أرى القلق الاجتماعي كحالة مركّبة أكثر من كونها مجرد خجل عابر؛ هو نسيج من أفكار متسرعة، واستجابات جسدية، وعادات سلوكية تتغذى على بعضها. في رأيي، العقل ينسق سيناريوهات سلبية بسرعة: تخمين أن الآخرين يحكمون بشدة عليّ، أو قراءة ما لا يُقال، ثم تأتي الاستجابة الجسدية — نبض أسرع، تعرّق، ارتعاش — لتؤكد أن «هناك خطبًا ما». هذا التشغيل المتسلسل يرسّخ خوف التعرّض للمراقبة أو الرفض. أحب أن أشرح أيضًا كيف يساهم التاريخ الشخصي: التجارب المبكرة مع الانتقاد المتكرر أو الانسحاب الاجتماعي أو أنماط التعلق غير الآمنة تترك أثرًا، تجعلني أتوقع أن أكون مرفوضًا أو أقل كفاءة اجتماعيًا. ثم يضاف الطبع الفطري؛ بعضنا أجهزته العصبية أكثر حساسية للمثيرات الاجتماعية، فتتفاعل الأميجدالا ومراكز الخوف بسرعة أكبر. أجد أن جزءًا كبيرًا من القلق الاجتماعي هو نتيجة «سلوكيات الأمان»؛ أي الحيل التي أستخدمها لتجنب الإحراج (الانصراف، الكلام بصوت منخفض، أو الاعتماد على الكحول)، وهي تعطي ارتياحًا قصير المدى لكنّها تمنع التعلم بأن الموقف ليس تهديدًا كبيرًا. العلاج يعرف ذلك جيدًا: التعرض المنظّم، تعديل الأفكار المفرطة التقييم، وتمرين الانتباه الخارجي يقلّلان هذه الحلقة. في النهاية، فهم هذه الطبقات يجعل الأمور تبدو أقل سوداوية ويمنحني خطة عملية بدلًا من الشعور المدور في نفس الفخ.

أشعر أن قوة المانغا تكمن في قدرتها على خلق عالم مشترك يتنفس مع قرّائه، وهذا يشرح لماذا تتكون مجتمعات معجبين قوية حولها. أذكر كيف كان لديّ أصدقاء لم ألتقِ بهم قط، لكننا كنا نترقب كل فصل جديد مع نفس الحماس، ونحلل المشاهد ونرسم شخصيات ثانوية في الدفاتر. البنية التسلسلية للمانغا —الفصلية والأركات الممتدة— تبني علاقة زمنية بين القارئ والعمل؛ كل فصل يشبه موعدًا أسبوعيًا أو شهريًا يجمع الناس عنده ويفتح مساحة للحديث والنقاش. من الناحية الاجتماعية، أجد أن هناك عناصر متعددة تتداخل: الهوية المشتركة (أنت تنتمي لمجتمع يفهم إشارات معينة)، والعمل الجماعي (الترجمة غير الرسمية أو صناعة الفان آرت أو الدوجينشي)، والشعور بالانتماء أثناء حضور الفعاليات والكون في المعارض وتنظيم جلسات قراءة. أحيانًا يصبح النقاش حول شخصية أو نظرية سببًا لتكوين صداقات دائمة. حتى الاختلافات في التفسير تولد حراكًا —المجاملة والجدال معًا يخلقان ديناميكية اجتماعية حية. وأخيرًا، لا يمكن تجاهل الجانب العاطفي: المانغا تحفر ذكريات في مراحل متغيرة من حياتنا، وتقدم موضوعات قريبة من تجاربنا (الهوية، الصداقة، الفقد). عندما أرى نقاشًا عن 'One Piece' أو 'Death Note' على منتدى قديم، أشعر أن هناك بنك ذاكرة جماعي يُعاد استدعاؤه ويُعاد تفسيره باستمرار، وهذا هو ما يبقي المجتمع نابضًا وملتصقًا بالعمل وببعضه البعض.