ما الذي يفسر تنوع أساطير العالم بين الشعوب؟

هذا التحول من الأسطورة إلى الرواية أو الفيلم يحدث أمام عينيّ بطريقة مدهشة، وأجد نفسي مشدودًا إلى السبب أكثر منه إلى النتيجة. أنا أظن أن أول ما يجذب المبدعين هو العمق الرمزي للأسطورة؛ الشخصيات القوية والصراعات الكبرى تمنحهم خريطة جاهزة لدراما إنسانية. الأسطورة تحمل قوالب نفسية معروفة — البطولة، الخيانة، التضحية — وهذه القوالب تترجم بسهولة إلى مشاهد تلامس الجمهور، سواء على الورق أو في المشهد السينمائي. ثم هناك البُعد البصري والسردي: مخرج أو كاتب يستطيع أن يرى أمامه لغة صور وصوت ومونتاج تسمح بتضخيم الخيال. ولأن الصناعة تحب النجاحات المضمونة، تتحوّل الأساطير إلى مشاريع كبيرة مدفوعة بميزانيات وإمكانيات تسويقية، وهذا بدوره يجعلها تظهر بكثرة. أما أنا، فأحب كيف تتغير الأسطورة مع كل تحويلة؛ أحيانًا تُصبح أكثر حدة، وأحيانًا تُهذب لتناسب زمنًا أو ثقافة جديدة، وفي كل مرة أستمتع برؤية ما بقي وما تبدل.

أجد أن سؤال تفسير تنوع العادات عبر القارات يوقظ فضولي مثل خريطة قديمة تُقرأ ببطء وتكشف طبقات التاريخ. عندي شعور قوي أن علم الإنسان — أي التلاقح بين الأنثروبولوجيا، والوراثة الثقافية، والعلوم البيئية، وعلم الاجتماع — يقدّم أدوات فعّالة لفهم لماذا تختلف العادات بشدّة من مكان لآخر. الدراسات التجريبية والنظرية تبيّن أن بعض العادات تنبع من ظروف بيئية واقتصادية: مثلاً، عادات الأكل تتأثر بالنباتات المتاحة والمناخ، ونمط السكن يحدّد كيف نُنظّم المساحات العامة والخاصة. هناك أمثلة بيولوجية ملموسة مثل تحمل اللاكتوز الذي تغيّر من جيل لآخر مرتبطًا بزراعة الأبقار، وهو يبيّن كيف تتداخل الجينات مع الثقافة. لكن العلم لا يقدّم تفسيرات وحيدة الجانب؛ التاريخ والحظ يلعبان دورًا كبيرًا. الحملات الاستعمارية، التجارة، وانتشار الأديان تركت بصمات تبقى مترابطة مع عادات اليوم. كما أن الانتقال الثقافي يتم عبر التعلم الاجتماعي والتقليد والابتكار، وكل مجتمع يختار ويعدّل ويعيد اختراع عاداته. لذلك، أنا أرى أن علم الإنسان يفسّر الكثير ويضع إطارًا واضحًا، لكنه يترك دائمًا مجالًا للخصوصية والتفرد المحلي، وهذا ما يجعل دراسة العادات رحلة مستمرة وممتعة.

أتصور الأساطير كحبال تربط الشعوب بأرضها وبأحلامها؛ وفي آسيا وأوروبا هذه الحبال تُنسَج بخيوط مختلفة تمامًا. في آسيا غالبًا ما أرى زمنًا دائريًا: ولادة وموت وتكرار—فالفكرة عن التناسخ أو الدورات الكونية موجودة في نصوص مثل 'Mahabharata' و'Ramayana' وكذلك في المدارس البوذية والهندوسية، فتتصاعد الأسطورة لتصبح إطارًا أخلاقيًا وروحيًا يعيد توازن العالم باستمرار. هذا يمنح الأسطورة دورًا تعليميًا وطقسيًا متصلاً بالواجب والكارما أكثر من كونها مجرد سرد لبطولة فردية. أمّا في أوروبا فالتوجه في كثير من الأساطير يميل إلى الخطية والمصير المحدد: ولادة بطل، رحلة، مواجهة، نهاية نهائية. القصص السلتية والنوردية واليونانية مثل 'Iliad' و'Poetic Edda' تتعامل مع القدر والخلود والانتصار أو السقوط النهائي. كذلك تفردت أوروبا بصورة الآلهة كشخصيات بشرية أكثر عاطفية وذات صراع داخلي واضح، بينما الأساطير الآسيوية قد تُظهر الآلهة أو الأرواح كقوى تُعالج الانسجام الاجتماعي والكوني. هذا لا يعني تفاضل، بل تباين في سؤال واحد: لماذا تَروى الأسطورة؟ في آسيا غالبًا لإعادة ترتيب العالم الروحي والعملي معًا، وفي أوروبا غالبًا لاستكشاف المصير الفردي والصراع الأخلاقي، وهذا ما يجعل مقارنة الأساطير رحلة ممتعة ومليئة بالمفاجآت.

أفتح الدفتر وأمسك القلم وكأني أستعد لسرد رحلة طويلة عبر قارات متعددة. أبدأ بتعريف بسيط عن معنى كلمة 'شعوب العالم'—هم مجموعات من البشر تختلف في اللغة والعادات والملابس والمأكولات، لكن يجمعهم شيء واحد: إنسانيتهم. أكتب عن التنوع اللغوي وكيف أن كل لغة تحمل طريقة تفكير مختلفة، وعن الموسيقى والرقصات التي تعكس تاريخ كل شعب. أذكر أمثلة قريبة مثل الفرق الموسيقية الشعبية التي رأيتها في مهرجانات محلية، وكيف أن الأطباق التقليدية تحكي قصص هجرة وتبادل ثقافي. ثم أنتقل إلى فكرة الاحترام والتعايش؛ أصف كيف يمكن للتعرف على ثقافة أخرى أن يقلل من الخوف والاحكام المسبقة. أذكر أمثلة عملية للمدارس التي تنظم أيامًا ثقافية، وكيف أن تبادل الزي التقليدي أو الوصفات البسيطة يخلق جسرًا بين الناس. أنهي المقال بدعوة بسيطة: أن نقرأ ونسأل ونستمع، لأن كل قصة من قصص الشعوب تفتح لنا نافذة جديدة على العالم وتمنحنا فرصة لنكون أكثر فهمًا وطيبة تجاه الآخرين.

صوت الحكايات القديمة يهمس لي بأن بداية الكثير من الأساطير تعود إلى سواحل ووديان حضارات نشأت على ضفاف الأنهار الكبرى، وأنا لا أستطيع إلا أن أتابع هذا الخيط بشغف. أنا أرى أن أسطورة الخلق والسيل، مثل ما نجده في 'Enuma Elish' و'Epic of Gilgamesh' وفي رواية الطوفان التوراتية، تعكس تجارب شعوب الرافدين مع فيضانات دائمة أدت إلى أسئلة عن أصل الكون والإنسان. هذه النصوص الطينية المكتشفة على ألواح مسمارية توضح كيف تحوّلت ذكريات كارثية إلى قصص تحمل دروسًا اجتماعية ودينية. كما أعتقد أن الأرثو النوعي للآلهة البطولية والأبطال، الذي لاحقًا ظهر في 'Iliad' و'Odyssey' وغيرها، جاء من مزيج من ذاكرة حروب قبلية، وأساطير شمسية وهوية بطولية محلية تحولت مع الزمن إلى قصائد ملحمية. في النهاية، أجد أن الأسطورة ليست مجرد خيال، بل مرايا لتجارب بشرية حقيقية ومستمرة.

منذ أن أصحبت مولعًا بحكايات الليل على أريكة جدي، واصلت جمع أغرب الأساطير التي وصلتنا من عصورٍ إسلامية، وبعضها لا يصدق أنه كان يُؤخذ على محمل الجد يومًا. أذكر أولًا أن عالم الحكايات الشعبي في الحقبة الإسلامية امتد جغرافيًا من الأندلس إلى الهند والصين، فانبثقت مخلوقات وحكايات مختلطة من تأثيرات بربرية وفارسية وهندية وأفريقية — الأمر الذي يجعل بعضها يبدو خارقًا للعادة حقًا. أكثرها غرابة عندي يجمع بين الصفات المادية والميتافيزيقية: 'القَرِين' على سبيل المثال، هو رفيق روحي لكل إنسان حسب الأساطير الشعبية، ليس مجرد شيطان، بل شخصية ثنائية تعيش معك وتحادثك أحيانًا وتدفعك لأفعال غريبة. في الجانب الآخر هناك 'النسناس' أو 'النَسْنَاس' الذي يصور نصف إنسان يسير على ساق واحدة ويعيش على أطراف المدن، فكرة نصف-إنسان تثير رعبًا وإحساسًا بالغرابة لأن الشكل البشري هنا مُشوه بشكل حميم. ثم هناك قصص 'الغيلان' و'السِّلَع' و'العيّل' (تسميات محلية متغيرة): مخلوقات تأكل الجثث، أو تتنكر في صورة جمال أو نساء فاتنات لتغري الرحّالة وتقتلهم. ومن الأعمال الأدبية التي نقلت مثل هذه الصور تأتي قصص البحّار 'سندباد' داخل 'ألف ليلة وليلة' التي أحضرت إلينا طائر الرخ الضخم القادر على حمل فيل كامل — تخيل طائرًا بهذا الحجم في خيال البحّار، إنه مزيج من رهاب البحر وخيال الناس عن المجهول. ما يجعل هذه الأساطير أغرب بالنسبة لي هو كيف صارت أدوات لشرح المجهول: خسارة ابن، مرض غامض، ضياع القافلة — تُلقى باللوم على الجنّ أو الكائنات العجيبة. ثم يتداخل الدين مع الخرافة؛ قصص سليمان وحبسه للجن في خواتم أو بيادق تظهر في النصوص الشعبية كحكايات عن قدرات خارقة للطبيعة. وفي النهاية، أعشق هذه القصص لأنها مرآة لتخيلات الناس؛ كل قصة غريبة تحمل لمحة عن مخاوف واحتياجات زمنها، وهذا ما يجعلها باقية وممتعة حتى الآن.