أساطير العالم

صوت الحكايات القديمة يهمس لي بأن بداية الكثير من الأساطير تعود إلى سواحل ووديان حضارات نشأت على ضفاف الأنهار الكبرى، وأنا لا أستطيع إلا أن أتابع هذا الخيط بشغف.

أنا أرى أن أسطورة الخلق والسيل، مثل ما نجده في 'Enuma Elish' و'Epic of Gilgamesh' وفي رواية الطوفان التوراتية، تعكس تجارب شعوب الرافدين مع فيضانات دائمة أدت إلى أسئلة عن أصل الكون والإنسان. هذه النصوص الطينية المكتشفة على ألواح مسمارية توضح كيف تحوّلت ذكريات كارثية إلى قصص تحمل دروسًا اجتماعية ودينية.

كما أعتقد أن الأرثو النوعي للآلهة البطولية والأبطال، الذي لاحقًا ظهر في 'Iliad' و'Odyssey' وغيرها، جاء من مزيج من ذاكرة حروب قبلية، وأساطير شمسية وهوية بطولية محلية تحولت مع الزمن إلى قصائد ملحمية. في النهاية، أجد أن الأسطورة ليست مجرد خيال، بل مرايا لتجارب بشرية حقيقية ومستمرة.

أجد أن الأساطير تنبت من التربة نفسها التي عاش فيها الناس؛ مناخ، نبات، وحيوانات تشكل شخصيات وقوى في القصص. عندما يعيش مجتمع على سواحل عاصفة، تنشأ قصص عن آلهة بحرية غاضبة وعن سفن تختفي في الضباب، بينما المجتمعات الصحراوية تكوّن أساطير عن رياحٍ متمردة أو أرواح تحرس الواحات. هذه العوامل البيئية لا تشرح كل شيء، لكنها تضع الإطار الحسي الذي تستمد منه الصور والأساطير.

إضافة لذلك، تختلف البُنى الاجتماعية والاقتصادية—نظام عشائري أو إمبراطوري، مجتمع صيد أو زراعة—فتنعكس هذه الاختلافات في أدوار الآلهة والأبطال والشرائع التي تُروى. التقاء الشعوب عبر التجارة والحروب يخلط عناصر من قصص مختلفة، لذلك نجد أن جزءاً من التنوع يعود إلى التبادل الثقافي والاقتباس، كما نرى أثر 'ملحمة جلجامش' تتقاطع مع حكايات في مناطق أخرى.

في مستوى أكثر داخلية، الأساطير تؤدي وظائف نفسية واجتماعية: تفسير المجهول، تنظيم الطقوس، تمرير القيم، وإعطاء معنى للمأساة. هذا المزيج بين العوامل المادية والتاريخية والنفسية هو الذي يفسر لماذا تبدو أساطير المجتمعات مختلفة جداً، لكنها أيضاً تشترك في قواسم إنسانية تجعل بعضها مألوفاً بين ثقافات بعيدة.

هذا التحول من الأسطورة إلى الرواية أو الفيلم يحدث أمام عينيّ بطريقة مدهشة، وأجد نفسي مشدودًا إلى السبب أكثر منه إلى النتيجة.

أنا أظن أن أول ما يجذب المبدعين هو العمق الرمزي للأسطورة؛ الشخصيات القوية والصراعات الكبرى تمنحهم خريطة جاهزة لدراما إنسانية. الأسطورة تحمل قوالب نفسية معروفة — البطولة، الخيانة، التضحية — وهذه القوالب تترجم بسهولة إلى مشاهد تلامس الجمهور، سواء على الورق أو في المشهد السينمائي.

ثم هناك البُعد البصري والسردي: مخرج أو كاتب يستطيع أن يرى أمامه لغة صور وصوت ومونتاج تسمح بتضخيم الخيال. ولأن الصناعة تحب النجاحات المضمونة، تتحوّل الأساطير إلى مشاريع كبيرة مدفوعة بميزانيات وإمكانيات تسويقية، وهذا بدوره يجعلها تظهر بكثرة. أما أنا، فأحب كيف تتغير الأسطورة مع كل تحويلة؛ أحيانًا تُصبح أكثر حدة، وأحيانًا تُهذب لتناسب زمنًا أو ثقافة جديدة، وفي كل مرة أستمتع برؤية ما بقي وما تبدل.

أجد أن غوصي في الأساطير يبدأ دائمًا بكتاب جيد.

لو أردت توصيف مدخل شامل وسلس للمبتدئين فأنا أنصح ببدائل سهلة القراءة وممتعة السرد. بداية ممتازة هي 'Mythology' لإديث هاملتون، لأنه يجمع الأساطير اليونانية والرومانية بطريقة سردية تشبه الحكاية، مع شخصيات سهلة التعرّف وملاحظات تاريخية مفيدة. بجانبه أحب دائماً 'Bulfinch's Mythology' لأنه أقدم قليلاً لكن طريقة عرضه تجعل القصص تشعر كأنها تُروى أمام المدفأة.

بعدهما اعتدت أن أوصي بمنهجية أوسع: قراءة مجموعات عن أساطير شمال أوروبا مثل 'The Norse Myths' لكيفن كروسلي-هولاند، و'Gods and Myths of Northern Europe' لهيربرت إليس ديفيدسون لمن أراد تفاصيل ثقافية أكثر. للمهتمين بأساطير الشرق الأوسط، 'Myths from Mesopotamia' لستيفاني دالي تتيح قراءة نصوص قديمة مع ترجمات موثوقة.

إذا رغبت بدخول تحليلي أبعد، استكشف 'The Hero with a Thousand Faces' لجوزيف كامبل و'The Power of Myth' (نقاشات كامبل مع بيل مويرز) لفهم الأنماط المشتركة بين الثقافات. مزيج من هذه الكتب يمنح مبتدئاً رؤية سردية، مرجعية، ومقارِنة—وهذا ما أحب أن أبدأ به دائماً.

أتصور الأساطير كحبال تربط الشعوب بأرضها وبأحلامها؛ وفي آسيا وأوروبا هذه الحبال تُنسَج بخيوط مختلفة تمامًا.

في آسيا غالبًا ما أرى زمنًا دائريًا: ولادة وموت وتكرار—فالفكرة عن التناسخ أو الدورات الكونية موجودة في نصوص مثل 'Mahabharata' و'Ramayana' وكذلك في المدارس البوذية والهندوسية، فتتصاعد الأسطورة لتصبح إطارًا أخلاقيًا وروحيًا يعيد توازن العالم باستمرار. هذا يمنح الأسطورة دورًا تعليميًا وطقسيًا متصلاً بالواجب والكارما أكثر من كونها مجرد سرد لبطولة فردية.

أمّا في أوروبا فالتوجه في كثير من الأساطير يميل إلى الخطية والمصير المحدد: ولادة بطل، رحلة، مواجهة، نهاية نهائية. القصص السلتية والنوردية واليونانية مثل 'Iliad' و'Poetic Edda' تتعامل مع القدر والخلود والانتصار أو السقوط النهائي. كذلك تفردت أوروبا بصورة الآلهة كشخصيات بشرية أكثر عاطفية وذات صراع داخلي واضح، بينما الأساطير الآسيوية قد تُظهر الآلهة أو الأرواح كقوى تُعالج الانسجام الاجتماعي والكوني.

هذا لا يعني تفاضل، بل تباين في سؤال واحد: لماذا تَروى الأسطورة؟ في آسيا غالبًا لإعادة ترتيب العالم الروحي والعملي معًا، وفي أوروبا غالبًا لاستكشاف المصير الفردي والصراع الأخلاقي، وهذا ما يجعل مقارنة الأساطير رحلة ممتعة ومليئة بالمفاجآت.

ما يجعل أساطير العالم حيّة أمامنا ليس فقط محتوها، بل قدرة الناس على إعادة توليدها في كل جيل.

أول شيء ألاحظه هو أنّ الأساطير تعمل كمرآة لمخاوفنا وآمالنا؛ لذلك تظل جذابة لأنها تقدم شخصيات وصراعات قابلة لإعادة التمثيل. مثلاً، قصص الخلق أو رحلات البطل من 'ملحمة جلجامش' إلى 'إلياذة' تتكرر بصيغ مختلفة لأننا نحتاج تلك القصص لنفهم من نحن.

ثانيًا، اللّغة والطقوس والتعليم يلعبان دورًا ضخمًا. عندما تُروى الأساطير في المدارس أو تُحكى في المناسبات العائلية، تنتقل كخبر حيّ، ومع كل راوي تتغير تفاصيلها لتواكب وقائع العصر. لا أنسى أيضًا التأثير التقني: التكييف عبر الأفلام، المسلسلات، والألعاب يُعيد توزيع الأسطورة على جماهير جديدة. عندما تُحوَّل شخصية أسطورية إلى لعبة فيديو أو مسلسل يُصبح لها جمهور جديد يهتم بتفاصيلها ويعيد إنعاشها.

في النهاية، تبقى الأساطير لأنّها مرنة: قابلة للتفسير، قابلة للدمج مع معتقدات أخرى، وتخدم حاجات اجتماعية ونفسية دائمة. هذه المرونة هي وقود بقاءها، وهي ما يجعلني دائمًا أعود لقصص قديمة لأجد فيها نبرة عصريّة جديدة.

منذ أن أصحبت مولعًا بحكايات الليل على أريكة جدي، واصلت جمع أغرب الأساطير التي وصلتنا من عصورٍ إسلامية، وبعضها لا يصدق أنه كان يُؤخذ على محمل الجد يومًا. أذكر أولًا أن عالم الحكايات الشعبي في الحقبة الإسلامية امتد جغرافيًا من الأندلس إلى الهند والصين، فانبثقت مخلوقات وحكايات مختلطة من تأثيرات بربرية وفارسية وهندية وأفريقية — الأمر الذي يجعل بعضها يبدو خارقًا للعادة حقًا.

أكثرها غرابة عندي يجمع بين الصفات المادية والميتافيزيقية: 'القَرِين' على سبيل المثال، هو رفيق روحي لكل إنسان حسب الأساطير الشعبية، ليس مجرد شيطان، بل شخصية ثنائية تعيش معك وتحادثك أحيانًا وتدفعك لأفعال غريبة. في الجانب الآخر هناك 'النسناس' أو 'النَسْنَاس' الذي يصور نصف إنسان يسير على ساق واحدة ويعيش على أطراف المدن، فكرة نصف-إنسان تثير رعبًا وإحساسًا بالغرابة لأن الشكل البشري هنا مُشوه بشكل حميم.

ثم هناك قصص 'الغيلان' و'السِّلَع' و'العيّل' (تسميات محلية متغيرة): مخلوقات تأكل الجثث، أو تتنكر في صورة جمال أو نساء فاتنات لتغري الرحّالة وتقتلهم. ومن الأعمال الأدبية التي نقلت مثل هذه الصور تأتي قصص البحّار 'سندباد' داخل 'ألف ليلة وليلة' التي أحضرت إلينا طائر الرخ الضخم القادر على حمل فيل كامل — تخيل طائرًا بهذا الحجم في خيال البحّار، إنه مزيج من رهاب البحر وخيال الناس عن المجهول.

ما يجعل هذه الأساطير أغرب بالنسبة لي هو كيف صارت أدوات لشرح المجهول: خسارة ابن، مرض غامض، ضياع القافلة — تُلقى باللوم على الجنّ أو الكائنات العجيبة. ثم يتداخل الدين مع الخرافة؛ قصص سليمان وحبسه للجن في خواتم أو بيادق تظهر في النصوص الشعبية كحكايات عن قدرات خارقة للطبيعة. وفي النهاية، أعشق هذه القصص لأنها مرآة لتخيلات الناس؛ كل قصة غريبة تحمل لمحة عن مخاوف واحتياجات زمنها، وهذا ما يجعلها باقية وممتعة حتى الآن.

أصل الأساطير في العالم السحري والمدارس السحرية شيءٌ يثير فضولي دائمًا، خاصةً لما أتأمل كيف تطورت من قصص شعبية بسيطة إلى عواقب معقدة. في رأيي، البذور الأولى نبتت من رغبة البشر في تفسير المجهول، مثل الظواهر الطبيعية أو الأمراض، فاخترعوا حكايات عن السحرة والجن. ومع الزمن، صارت هذه الحكايات أساسًا لأعمال مثل 'Harry Potter' و'The Witcher'، حيث المدرسة السحرية ليست مجرد مكان للتعلم، بل رمز للانتماء والصراع بين الخير والشر.

أذكر أني قرأت مرة أن فكرة المدارس السحرية تأثرت بالجامعات الأوروبية القديمة مثل أكسفورد، لكن مع لمسة خيالية تجعلها أشبه بالملاذات الآمنة. في مسلسل 'The Magicians'، المدرسة 'Brakebills' تم تصويرها كمؤسسة نخبوية تخفي أسرارًا خطيرة، وهذا يعكس قلق المجتمع الحديث من المعرفة المحرمة. بالنسبة لي، جمال الأساطير السحرية إنها تتكيف مع كل عصر، من خرافات العصور الوسطى إلى قصص الشباب المعاصرة.

أحب كيف أن أعمال مثل 'Little Witch Academia' تقدم المدرسة السحرية كفضاء للصداقة والنمو، بعيدًا عن الظلامية. وأيضًا، في لعبة 'Persona 5' نرى مدرسة ثانوية عادية لكنها تخفي بوابات لعوالم سحرية، مما يربط الحياة اليومية بالغموض. صراحة، أرى أن الأصل الحقيقي لهذه الأساطير هو حاجتنا الدائمة للهروب من الواقع، ولكن بطريقة تعلمنا شيئًا عن أنفسنا.

خاطرة صغيرة تقودني إلى فكرة: ماذا لو صنعت قصة خرافية تجمع شجيرات أساطير الشمال بصوت الآلهة المصرية؟

أتصور بطلة طفلة تُدعى نيري تنحدر من شجرة عملاقة تشبه 'يغدراسيل' لكن جذورها تمتد إلى وادي النيل، تحمل في قلبها بذرة ضوء مسحور. هناك لغز: النجوم بدأت تختفي من سماء قريتها، وكل اختفاء يسرق ذكرى من الناس. ترافقها طائر مراوغ ذا ريش أسود يتكلم بألغاز، وحارس أبو الهول صغير ذو وجه بشري يبيع التذاكر لتجاوز أبواب الأبدية. الرحلة تأخذني عبر بحار من رمال متحركة وأنهار من ورق، حيث تلتقي نيري بإلهة نهار قديمة تعلّمها لغة الرياح.

الجزء الذي أحبّه هو المزج بين براءة البحث عن الذات وخشونة الأساطير: كل لقاء يهوّن جزءًا من الخوف، وكل سرّ يكشف سبب اختفاء النجوم—اتضح أن قلب القرية فقد القدرة على التذكر، والبطلة يجب أن تختار بين إنقاذ ذاكرة والدتها أو إعادة النجوم للعالم. أنهي القصة بصورة نيري تضيء بذرتها وتزرع ضوءًا جديدًا في السماء، كخاتمة حلوة ومرّة في آن واحد.