ما تأثير أسطورة هاروت وماروت على الأدب العربي؟

حكاية هاروت وماروت تلاحقني في رفوف الكتب القديمة والصفحات الإلكترونية بنفس الحدة التي تلاحق أي أسطورة مثيرة—بدأت معرفتي بهما من 'سورة البقرة' ثم امتدت إلى حكايات الشيوخ والقصص الشعبية. قرأت في تفاسير مثل تفاسير المفسرين القدامى تفاصيل إضافية عن كيفية إرسال الملَكين كاختبار للناس، وكيف تحوّل الحديث عن تعلّم السحر إلى مادة خصبة للقصّ والأمثال الشعبية. في الأدب الشعبي والروائي العربي، غالبًا ما يُستعان بأسماء هذين الملَكين لتجسيد فكرة العلم المحظور أو الإغراء الأخلاقي، فتجدهما رمزًا في قصص قصيرة وروايات تناقش التجربة الإنسانية مع المعرفة والمحرمات. على الإنترنت، ظهرت قصاصات ومدونات تناقش هاروت وماروت كنماذج للأساطير التي تعيش بين الدين والفولكلور، وأحيانًا تُستخدم أسماؤهما كشعارات أو أسماء فرق موسيقية أو شخصيات في قصص خيالية. أجد أن تنوع ظهورهما—من النص القرآني إلى الخيال المعاصر—يعكس كم يمكن لرمز واحد أن يتخذ أشكالا متعددة في الثقافة الشعبية، وهو شيء يثير حماسي دائماً.

أذكر بوضوح أن أقدم مصدر لاسمَي هاروت وماروت هو 'القرآن' نفسه، وتحديدًا الآية المعروفة في 'سورة البقرة' (٢:١٠٢). في النص القرآني تُذكر هاتان الاسمان في سياق الحديث عن السحر وتعليم بعض الناس ما من شأنه أن يفرق بين الزوج وزوجته، مع تحذير بأنهما لم يعملا بإذن الله بل كانا ابتلاءً وامتحانًا. بعد ذلك، وجدت روايات ومرويات في كتب التفسير والتاريخ الإسلامي المبكر: المفسرون مثل الطبري وابن كثير والقرطبي نقلوا تفاصيل إضافية — قصصًا عن إرسالهما إلى بابل واختبار الناس وتعليمهم ما كان يضلّهم. لا أنكر أن الباحثين المعاصرين لاحظوا تشابهًا في الفكرة مع مصادر يهودية أو ما قبلية، مثل موضوع الملائكة الساقطة في 'سفر أخنوخ' التي تعلّم البشر فنونًا محظورة. لكن الأسماء 'هاروت' و'ماروت' بحد ذاتها لا تظهر في المصادر اليهودية أو النصرانية القديمة المعروفة قبل الإسلام؛ أي أن الدلالة العامة للفكرة موجودة أسبق، لكن التسمية وسياقها القرآني هما أول ظهور موثق لهما. علماء التاريخ الديني يختلفون: البعض يرى تأثيرات محلية أو فارسية أو بابِلِيّة، والبعض الآخر يعتبر القصة تطورًا داخليًا في الوعي الإسلامي المبكر. باختصار، المؤرخون كتبوا عن هاتين الشخصيتين عندما ظهرت في مصادر إسلامية مبكرة، بينما لا توجد إشارات موثوقة بأسمائهما في النصوص غير الإسلامية الأقدم؛ ومع ذلك، فالموضوع نفسه — ملائكة تعلّم البشر فنونًا ضارة — له جذور أقدم في الأدب الديني، وهذا ما يجعل تتبع الأصل مسألة نقاش وبحث مستمر.

القصة التي تتردَّد في حلقات التفسير حول هاروت وماروت دائماً جعلتني أبحث أكثر من مجرد قراءة سريعة للآية في 'القرآن' (سورة البقرة: 102). في التفسير التقليدي الذي قرأته، أغلب المفسرين الكلاسيكيين مثل الطبري وابن كثير والقرطبي يشرحون أن هذين الاسمين يعودان إلى ملَكين أُرسلا إلى بابل كنوع من الامتحان أو التجربة للناس، وأنهما علَّما الناس بعض ما يُسمَّى بالسحر مع تحذير واضح بعدم التعلّم أو الممارسة. السرد في كتب التفسير كثيراً ما يتضمن روايات إسرائيليات ومصادر شعبية تُبرِز جانب الاختبار الأخلاقي والابتلاء. لكنني لاحظت أيضاً أن هذه القراءات تتفاوت: هناك من يأخذها حرفياً كواقعة تاريخية، وهناك من يفسِّرها رمزياً كتجربة تمثّل انفتاح البشر على المعارف المحرَّمة أو اختباراً للحرية. بالنسبة لي، أكثر ما يبقيني متأملاً هو كيف استُخدمت القصة لتأسيس أحكام شرعية وأخلاقية ضد السحر، وفي الوقت نفسه فتحَت باب الأسئلة عن طبيعة الملائكة والاختبار الإلهي.

القصة نفسها تبدو كحكاية من قلب التاريخ، وتفاصيلها في القرآن تفتح أمامي عشرات الطرق للتأويل والتساؤل. في التفاسير التقليدية، يفسر المفسرون آية سورة البقرة (الآية عن هاروت وماروت) بأن هذين الاسمين هما فعلاً لشخصين أو مخلوقين وُضعا في بابل كنوع من الامتحان أو الاختبار. العديد من الروايات القديمة عند المفسرين مثل الطبري وابن كثير تذكر أن الملائكة أو رسلين أُرسلا ليعلما الناس السحر كتحذير: بأن العلم إذا استُخدم لضر الناس فهو محرم، وأن هاروت وماروت علما الناس ما يفرق بين الزوجين فقط بعدما حذّراهم بأنهما مجرد امتحان. هذا التفسير التقليدي يحاول حل التوتر اللاهوتي: كيف لملائكةٍ لا يعصون الله أن يرتكبوا خطأً؟ التفسير الشائع يقول إنهما لم يُغرِيا بالتجربة بل علّما كاختبار بشري، أو أن لفظ 'ملائكة' قد يُستخدم بمعنى أوسع أحياناً. هناك روايات أخرى في التراث تطرح أن هذين كانا بشرَين أو سحرةً معروفين، وليس ملائكةً بالمعنى الحرفي. أحب أن أقرأ هذه الطبقات معاً: النص القرآني نفسه مقتضب، والتفاسير البشرية تحاول ملء الفراغ بقصص وعبر. بالنسبة لي، القوة في القصة ليست فقط في التفاصيل التاريخية بل في الدروس الأخلاقية عن مسؤولية المعرفة وحدودها، وكيف يمكن أن يتحول العلم إلى أداة ضرر عندما يُسقط خارج سياق المسؤولية.

أتذكر أنني كنت أجلس مع جدي في ليالي الصيف الحارة، وكان يحكي لي عن أساطير الصحراء التي سمعها هو الآخر من والده. هذه القصص عن الجن والعفاريت التي تسكن الكثبان الرملية، وعن القبائل التي كانت تتخذ من النجوم دليلاً لها في الترحال، تركت أثراً عميقاً في نفسي. عندما كبرت وبدأت أقرأ الأدب العربي، اكتشفت أن هذه الأساطير لم تكن مجرد حكايات للمتعة فقط. بل تحولت إلى رموز أدبية عميقة. مثلاً، في روايات مثل 'موسم الهجرة إلى الشمال' للطيب صالح، تجد إشارات واضحة لتلك الأساطير التي كانت تمثل صراع الإنسان مع الطبيعة ومع ذاته. الكثبان الرملية في الأدب لم تعد مجرد منظر طبيعي، بل أصبحت رمزاً للغموض والعزلة. أيضاً، أتذكر كيف أن القبائل العربية كانت تحتفي بشعرائها وتعتبرهم سجلة تاريخها. هذا التقليد تحول إلى نمط أدبي فريد. حتى في الأدب الحديث، تجد كتاباً مثل عبد الرحمن منيف يستلهمون من روح القبيلة في رواياتهم الضخمة مثل 'مدن الملح'. بالنسبة لي، هذا المزج بين الأسطورة والواقع هو ما يجعل الأدب العربي مميزاً للغاية.

أجد أثر علي المالكي ممتدًا في تفاصيل القصة العربية الحديثة. أنا شغوف بالأسلوب الذي يعتمد على لغة متقنة لكنها ليست متكلفة، وهذا ما جذبني من أول سطر قرأته له. أسلوبه يمزج الحسّ الشعبي بالوعي النقدي، فيجعل الشخصيات تبدو مألوفة لكنها تحمل داخلاً فكريًا قويًا؛ شيء نادر في السرد المعاصر. ألاحظ أن مساهماته لم تقتصر على النصوص فحسب، بل امتدت إلى تحريك طقوس القراءة والنقاش حول النص؛ كثير من القرّاء الجدد الذين أعرفهم دخلوا عالم الرواية والقصّة بفضله، لأن لغته مرنة وتدعوك للاستمرار. كما أن توظيفه للزمن والذاكرة أعاد ربط تجربة الفرد بالمجتمع بطريقة تعكس التحول الاجتماعي والسياسي، دون أن يتحول النص إلى بيان مباشر. من زاوية أخرى، أرى تأثيره في المساحة الأدبية كعامل تحوّر: كتابات كثيرة ظهرت بعدها تتبنى أسلوبه في المزج بين الحميمي والسياسي، وفي إعادة تأويل التراث العائلي والذاكرة الجماعية. هذا الثراء في النبرة والموضوعات جعل علي المالكي اسماً لا يُتجاوز عند الحديث عن مسارات الأدب العربي المعاصر.

أذكر تمامًا اللحظة التي وقفت فيها أمام صفحة من 'نهج البلاغة' وتأملت جملة واحدة لأدرك كم يمكن للكلمة أن تكون سلاحًا وشفاءً في آنٍ واحد. أحبُّ أن أفكك أثر أقوال علي بن أبي طالب من زاوية لغوية وفكرية؛ فأسلوبه يجمع بين الحدة البلاغية والاقتصاد اللفظي، ما يجعل كل عبارة قصيرة محملة بصور وإيقاعات تجعل السامع يُعيدها ويُفكر فيها. هذا الأسلوب لم يؤثر في كتابٍ واحد أو مدرسةٍ بعينها، بل تجاوزه إلى طيف واسع من الأدب العربي، من الخطب والمناظرات إلى الشعر العمومي والخاص. كمتذوق للصور الشعرية، أرى أن كثيرًا من الأبيات التي استُشهدت بها عبر القرون تمتد جذورها أو تتقاطع مع الصور التي وضعها علي بن أبي طالب: التشبيهات القوية، استخدام السرد القصصي البسيط لطرح حكمٍ عميقة، واعتماد التكثيف في العبارة. هذا ما جعل أقواله مادة خصبة للشعراء والمتكلمين، وبالمقابل منح الأدب الشعبي والتقليدي شرعيةً أخلاقية حين يستشهد بها. على مستوى النقد الأدبي والتأويل، تُستعمل مقولاته اليوم كمنطلقٍ لقراءات سياسية وفلسفية وأخلاقية. أنا أرى أثرًا واضحًا في تطور الخطاب الأدبي العربي: من ناحية اللغة فقد أعاد للبلاغة وزنها الإنساني، ومن ناحية الموضوع فقد وسّع دائرة الموضوعات الأخلاقية والاجتماعية في النصوص الأدبية. في النهاية، تبقى عباراته مرايا صغيرة تعكس تغيّرات المجتمع وحركاته الفكرية، وأحب أن أغالب نفسي بتكرار بعضها عندما أحتاج إلى هدنة مع ضوضاء الحياة.