ماذا يقصد الشاعر باستعارة الصحيفة السجادية؟

لدي انطباع قوي بأن النقاد يجعلون من 'صحيفة السجّاد' أكثر من مجرد مجموعة أدعية؛ يرونها وثيقةً متعدّدة الوجوه تعمل كمرآة للمجتمع والذات على حد سواء. في كثير من الدراسات التاريخية والسياسية تُقرأ الصحيفة كصيغة مقاومة رمزية: لغة التوسّل والنداء تُستغلّ لصياغة نقدٍ لطيفٍ للسلطان والظلم من دون مواجهات مباشرة، كل طلب وإدانة داخل الدعاء يحمل في طيّاته شحنة احتجاجية مموهة. هذا يفسّر الاهتمام بنبرة الشكوى والاحتجاج التي تتكرر في عدد من الفقرات. من زاوية أدبية، يشدّد النقاد على شكليتها وفصاحتها؛ في قراءة بلاغية تعتبر الصحيفة مزيجاً بين الشعر والخطابة والدعاء، تستعمل التوازي والطباق والتكرار لجعل المعنى يتردّد في أذن السامع، كما تُظهر ثراءً تصويريّاً وعمقاً نفسياً غير مألوف في نصوص العبادة. وأخيراً، يراها نقادٌ آخرون نصّاً طقسيّاً وذاكرةً جماعية تُعاد قراءتها وتناقلها شفوياً؛ بهذا تتحوّل من مُناجاةٍ فردية إلى خطابٍ جمهورّي يبني هوية مجتمعٍ مصغّرة، وتلك الطقوسية تمنحها بعدها الأخلاقي والانساني.

لا أستطيع أن أنسى الصورة التي رسمتها عبارة 'الصحيفة السجادية' في ذهني. حين قرأتها شعرت بأن الكاتب يقصد أكثر من مجرد تركيب لغوي؛ هنا تتقاطع القداسة والاعتياد، القراءة والطقس المنزلي. أنا أتصور شخصًا يفرش جريدة بدل سجادة صغيرة، أو يضع الجريدة كطبقة واقية على الأرض — المشهد يحمل تلميحًا إلى الحاجة والاقتصاد، لكنه أيضًا يضع الصحيفة في مركز مراسم يومية تشبه العبادة. هذا يجعل القارئ يتساءل: هل الأخبار هي ما نعبد؟ أم أنها مجرد وسيلة نجعلها مقدسة لأننا بحاجة إلى معنى ثابت في حياة متغيرة؟ من زاوية أخرى، شعرت أن الاستعارة تكشف عن علاقة حميمة بين النص والبيئة؛ الورق يتسرب إلى الحياة المادية، يمتص الأقدام والغبار والروائح كما تمتص السجادة أثر القدمين والذاكرة. بهذه الصورة يصبح الخبر ليس مجرد معلومة بل أثر يعيش في البيت، يترك بقعة أو طيّة أو رائحة على ذاكرة أهل المنزل. أخيرًا، تثير الاستعارة لديّ توترًا نقديًا: إذا صارت الصحافة سجادة، فهل ستحجب تحتها الحقائق المزعجة؟ أم أنها ستحمي نفس الأفراد من رؤية الواقع بقسوته؟ بالنسبة لي، تبقى الصورة قوية لأنها تخلط الحميمي بالمقدس، والوقائع بالطقوس اليومية، وتفتح الباب لتأويلات لا تنتهي.

وجدت في دراستي لعدد من الأبحاث حول 'الصحيفة السجادية' ثراءً استعاريًا لا يُملّ من تفكيكه؛ الباحثون الذين قرأتهم أشاروا إلى أمثلة متكررة تتردد في صيغ متباينة لكنها متساوية في العمق. أول ما لفت انتباهي هو استعارة القلب: كثيرون وصفوا القلب في 'الصحيفة السجادية' بأنه مرآة أو موضع للوضوء الإيماني، أو نافذة ترى بها الروح، وأحيانًا يحوّلونه إلى بيتٍ أو حجرةٍ تحتاج إلى التنظيف والتهذيب، فتكون الذنوب جراحًا والتوبة دواءً. هذا النوع من الاستعارات المكنية يكثف المعنى دون أن يصرّح بأنه تشبيه مباشر. ثانيًا، تكرر لدى الباحثين تصوير الإنسان كمسافر أو قارِب في بحر الدنيا، فالدنيا بحر والغرق فيها يرمز للغفلة، بينما الذكر والعمل الصالح هما السفينة أو النجاة. كذلك استُخدمت صورة النار والحب لوصف حالة الاشتياق والعتاب، وصور الماء كرمز للرحمة والسكينة. أجد هذه الصور عملية للغاية: تقرب العاطفة وروحانية النص إلى المشاعر اليومية، وتُظهر كيف تُحوِّل الاستعارة الطقوس إلى تجربة حسية قابلة للفهم والتأمل.

دعني أروي لك القصة باختصار سردي قبل أن أغوص في التفاصيل: 'الصحيفة السجادية' تُنسب إلى الإمام علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب، المعروف بلقب السجاد أو زين العابدين. أنا أحب قراءة نصوص تحمل رائحة التاريخ، وهذه الصحيفة بالنسبة لي تشبه دفتر صلاة من القرن الأول الهجري مكتوب بلغةٍ روحانيةٍ بديعة. الإمام وُلد تقريبًا في سنة 38 هـ (حوالي 658–659 م) وتوفي نحو سنة 95 هـ (713–714 م)، وقد عاش حقبةً مؤلمة بعد واقعة كربلاء، وهو الذي شهد مأساة أهل بيته وما صاحبها من محنة، لذا اتخذ الأدب الدعائي والتضرع طريقًا للتعبير الروحي والتربوي. أنا أرى أن أصل 'الصحيفة السجادية' مرتبط بالظروف التاريخية بعد كربلاء؛ حيث بقي الإمام زين العابدين محاطًا بتلاميذه وأتباعه، فكانت الأدعية وسيلة للتعبد والتعليم ونشر معاني أخلاقية وتربوية. النصوص وصلت إلينا عبر رواة من حلقات تلاميذه، فدوّنوها ونقلوها كتابيًا أو شفهيًا حتى وصلت إلى أيدينا. من حيث الشكل، الصحيفة تضم مجموعة من الأدعية المتنوعة — من التسبيح والحمد والاعتراف بالذنوب إلى الأدعية الاجتماعية التي تتناول العدل والرحمة وأحكام المعاملات — وتُقدَّر في بعض النسخ بنحو خمسين دعاءً (تختلف الأعداد بين النسخ والمجاميع). من منطلقٍ شخصي، أجد فيها مزيجًا من العمق اللغوي والحميمية الدينية؛ فاللغة عربية فصيحة لكنها قريبة من القلب، وتُظهر حسًا إنسانيًا عميقًا تجاه المظلومين والمجتمع ككل. أما مسألة التأليف المباشر فهي قد تُفهم بطريقتين: البعض يرى أن الإمام هو المؤلف الفعلي والمُصدر لكل هذه الأدعية، والبعض يشير إلى أن كثيرًا منها نُقل عنه شفاهيًا وكتبها تلاميذه فحُفظت عبر الأجيال. لكن الإجماع التقليدي لدى الشيعة الإثني عشرية بالذات — ومع قبول واسع لدى دراسات تراثية إسلامية — يُنسب الفضل الأساسي في محتواها إلى الإمام علي بن الحسين زين العابدين. أختم بملاحظة شخصية: عند قراءتي لـ'الصحيفة السجادية' أشعر أنني أمام دفتر أستاذ روحي يهمس بأدعية تعالج النفس والمجتمع معًا، وهذا ما يمنحها بقاءها وأثرها عبر قرون، سواء اعتبرها القارئ تراثًا روحيًا محضًا أو مرجعًا أدبيًا ولغويًا عميقًا.

أشعر أن 'الصحيفة السجادية' بمثابة كنز صغير من الأدعية، وعلى رأسها ما يُعرف ب'دعاء الشفاء' الذي يلجأ إليه الناس عند المرض طلباً للراحة والعافية. في النسخ المتداولة من الصحيفة ستجد دعاءً واضحاً موجهاً لطلب الحفظ والشفاء من الوجع والمرض، وهو متعرّف بين المؤمنين باسم 'دعاء الشفاء'. هذا الدعاء يتضمن التوسل إلى الله بأن يرفع البلاء ويزيح الألم، مع ذكر أسمائه وصفاته والرجاء في رحمته. بجانب 'دعاء الشفاء' هناك مواضع أخرى في الصحيفة يستثمرها المؤمن عند المرض، مثل 'دعاء الشكوى' الذي يعبر فيه الساجد عن ضعفه وحاجته إلى رحمة الخالق، و'دعاء قضاء الحوائج' الذي يطلب به الإنسان نيل ما يحتاجه من فرج وراحة. في الواقع، لا يقتصر الأمر على دعاء واحد؛ فطبيعة الصحيفة تجعل منك تختار كلمات تناسب حالتِك: تارة توسّل، وتارة سجود وشكر، وتارة طلب عفو وشفاء. أنصح من يريد التوسل بهذا الطريق أن يقرأ هذه الأدعية بخشوع وبنية صادقة، مع المحافظة على السنن الطبية إن وُجدت، لأنني أرى التوازن بين الدعاء والعمل مهم. كل طبعة قد ترقّم الفصول بطريقة مختلفة، لذلك أفضل التركيز على عنوان الدعاء ومضمونه لا على رقم الفصل فقط. أعلم أن للكلمات قدرة عجيبة على التسكين، وهذا ما يشعر به الكثيرون عند تلاوة هذه الصفحات.

يمكن تتبع أصل عبارة 'الصحيفة السجادية' إلى النص نفسه قبل أي استعارة: هي مجموعة من الأدعية تُنسب إلى علي بن الحسين زين العابدين (المعروف بالسجاد) وتعود صياغتها إلى القرون الأولى بعد الفتنة، لذلك زمنياً النص الأساسي موجود منذ القرن الأول الهجري/القرن السابع الميلادي تقريباً. إذا سألنا عن «الاستعارة» بمعنى أن يستعمل الأدباء صورة أو رمز 'الصحيفة السجادية' لتعبيرٍ أدبي أو روائي، فالأمر لا يظهر مرة واحدة في نقطة زمنية محددة بل يتعضد تدريجياً. في العصور الوسطى بدأ الكتاب الدينيون والمتصوفة يقتبسون روح الدعاء والحميمية التعبدية كأسلوب بلاغي؛ هكذا تحولت الصحيفة من نص تعبدي إلى مرجع بلاغي يُستعار. لذلك لا أعتقد أن هناك «أول مرة» واحدة مسجلة، بل سلسلة من محاولات الاستدعاء عبر التاريخ الأدبي. باختصار، الأصل النصي قديم جداً، والاستعارة الأدبية منه نما مع التقاليد الدينية والصوفية ثم توسع لاحقاً إلى السرديات الأدبية الحديثة، ما يجعل تحديد لحظة واحدة أمراً مضللاً أكثر من كونه مفيداً.

أتذكر المشهد وكأنه لوحة صغيرة: الصحيفة المفروشة على الأرض تُستخدم كسجادة، وصوت الورق المموج مع خطوات الناس كأنه جزء من روتين يومي. اخترتُ هذه الفكرة لأن الصحيفة هنا تتحول من مجرد وسيلة لنقل الخبر إلى جسم حي من الحياة اليومية؛ هي ليست مجرد حبر وكلمات، بل سطح يُمارَس فوقه الطقوس الصغيرة والبسيطة. بالنسبة إليّ، هذه الاستعارة تعبّر بقوة عن كيفية استيلاء الأحداث العامة على الخصوصيات — كيف تتحول الأخبار إلى غطاءٍ يُستخدم للدفء أو للحماية أو حتى للجلوس، وتصبح جزءًا من المشهد المعيشي. كما أحب الطريقة التي تدمج فيها الصورة بين المقدس والمدنس: السجادة عادةً مرتبطة بالخشوع والخصوصية، بينما الصحيفة مرتبطة بالعجلة والعامة. هذا التداخل يحول النص إلى نقد ساخر ولطيف في آن واحد؛ يضع السلطة الإعلامية في مواجهة يوميات الناس، ويُظهر كيف تُعاد وظيفة الأشياء حسب الحاجة. النهاية بالنسبة لي كانت لحظة إدراك بسيطة: أن الكلمات لها وزن مادي، وأن الأخبار يمكن أن تُطوى وتُستخدم، مثلما تُطوى الحياة نفسها بين صفحات يومية.

لا شيء في تراث الأدعية جمع بين الصدق البلاغي والعمق النفسي كما فعلت 'صحيفة السجادية'. أقرأها وأستمتع بكيفية توظيفها للغة العربية في بناء حوارات داخلية تشبه المسرح الصغير: الراوي يخاطب الخالق، يبوح بالشكوى، ويحاوره في نفس الفقرة. هذا الأسلوب لم يؤثر فقط في الجانب الديني بل شكّل نموذجًا أدبيًا لكتابة المناجاة والمرثية في الأدب الإسلامي لاحقًا. أرى في النصوص البلاغية في 'صحيفة السجادية' بُنية محكمة من الصور البلاغية والتكرار الموسيقي الذي يُدخل القارئ داخل حالة وجدانية. الكتابة هنا لا تُعلّم فقط كيف ندعو، بل تعلم التشخيص النفسي للذنب والرجاء، وتعرض أمثلة في كيفية تحويل المشاعر إلى خطاب منظم. لذلك أثرها امتد إلى النثر الصوفي والشعر الديني، وإلى صنوف الخطباء الذين تبنوا أسلوبها في إثارة العاطفة وتوجيه السلوك. عندما أتأمل تأثيرها الثقافي، ألاحظ أيضًا أن انتشار نسخها ونقلها شفهياً ساهم في توحيد مصطلحات روحية كانت مبعثرة بين المدارس، فصار للخطاب الروحي مفردات مشتركة، وساهم ذلك في ولادة أدب تعبدي متماسك يمكن تتبعه عبر اللغات (العربية والفارسية والأوردو). في النهاية، كلما عدت إليها، أجد درسًا في كيف تكون الكلمات جسورًا بين النفس والله، وهذا ما يبرر استمرارها كمرجع أدبي وروحي.

تراودني صورة لقلب يهمس بالندم أمام خلوة الرب كلما قرأت محطات من 'الصحيفة السجادية'؛ الندم فيها ليس مجرد شعور عابر، بل لغة روحية كاملة. أنا أقرأ تلك الأدعية وأشعر أن الإمام يريدنا أن ندرك الفرق بين الندم الذي يحرق ويبعدنا عن العمل، والندم الذي يكسر كبرياء النفس ليجعل القلب قابلاً للتغيير. في نصوصه الندم يظهر كحسّ يقود إلى تقليب الذات بصدق: اعتراف بخطأ، ألم على ما فات، وإيقاظ لعزم صادق على عدم العودة. أُحب كيف تصيغ الأدعية هذا الحزن البنّاء: لا تهدر الطاقة في تكرار الندم بصيغ اتهامية لنفسك، بل توجهها نحو التحول. عملياً، هذا يعني أن الندم يصحبه خطوات ملموسة — كلمة اعتذار، إصلاح حق مجروح، زيادة في العبادة، وصياغة قرار صريح في القلب. في كثير من مواضع 'الصحيفة السجادية' الندم يقترن بالدموع والتذلل، ولكنه أيضاً يترافق مع رجاء كبير في رحمة الله، ما يميّزه عن يأس قاتل. بهذا الشكل يصبح الندم مُحرِّكاً للإقلاع عن عادة، لا مجرد حسرة على الماضي. أجد أن هناك بعداً أخلاقياً ونفسياً في فهمي للندم من هذه الأدعية: أخلاقياً لأنه يدفع لصون حق الناس والعودة إلى الحكمة، ونفسياً لأنه يعيد ترتيب العلاقة بين الإنسان وخالقه بجذرية. لكنني أحذّر من أن يقع أحد في فخ الندم السامّ — أي الندم الذي لا يولد تغييراً بل يغرق الشخص في لوم متكرر يجعل قلبه بائساً. الحل الذي توحي به نصوص الإمام هو التوبة العملية: اعتراف، استغفار، تعويض، وثبات على الطريق الجديد. هذا النوع من الندم يمنحني شعوراً بالأمل بدل اليأس، ويجعل دعاء الإمام مرشداً عملياً للقلب لا مجرد لغة شعرية مغلّفة بالحسرة.

أول ما يلفت انتباهي عند التعامل مع دعاء من دعاءَات 'الصحيفة السجادية' هو كيف يعامل العلماء النص كجسر بين القرآن والتجربة الروحية اليومية. أقرأ النص وأتصور المفسِّرين قد عقدوا حلقات تفسير مطوّلة يربطون بين مفردات الدعاء وآيات محددة، ثم ينقّبون في أصول اللغة العربية ليفسّروا ألفاظًا قد تبدو بليغة لكنها محملة بدلالات عميقة. كثير منهم يستخدم قاعدة تفسير النص بالدين العام: يضربون أمثلة قرآنية ونبوية، ويستمدون التأويل من كلام أهل البيت، خاصة حين يتعلق الأمر بمفاهيم مثل التوبة، والرجاء، والخضوع. من جهة منهجية، ألاحظ أن هناك اتجاهين واضحين: فريق يفسر الدعاء تفسيرًا فقهيًا وأخلاقيًا—أي كيف يُؤثر هذا الدعاء في سلوك العبد وعلاقته بالمجتمع—وفريق آخر يفسره لاهوتيًا وروحيًا، مع تركيز على علاقة القلب بالله وعلى أسرار الكلمات والرموز. كما أن هناك من يعالج النص نقديًا، فيبحث في أسانيد النسخ ومخاطبات السياق التاريخي، بينما يكرّس آخرون جهدهم للبعد البلاغي والأدبي، معتبرين أن الدعاء عمل فني متكامل يعتمد الإيقاع واللحن اللغوي لإحداث أثر داخلي لدى السامع. في النهاية، بالنسبة لي، هذه التباينات لا تقلل من وحدة النص بل تعزّزها؛ لأن كل تفسير يضيء زاوية مختلفة ويجعل 'الصحيفة السجادية' مصدرًا حيًا يتكلم إلى وجوه متعددة من الدين والإنسانية.