متى استخدم الأدباء استعارة الصحيفة السجادية لأول مرة؟

لدي انطباع قوي بأن النقاد يجعلون من 'صحيفة السجّاد' أكثر من مجرد مجموعة أدعية؛ يرونها وثيقةً متعدّدة الوجوه تعمل كمرآة للمجتمع والذات على حد سواء. في كثير من الدراسات التاريخية والسياسية تُقرأ الصحيفة كصيغة مقاومة رمزية: لغة التوسّل والنداء تُستغلّ لصياغة نقدٍ لطيفٍ للسلطان والظلم من دون مواجهات مباشرة، كل طلب وإدانة داخل الدعاء يحمل في طيّاته شحنة احتجاجية مموهة. هذا يفسّر الاهتمام بنبرة الشكوى والاحتجاج التي تتكرر في عدد من الفقرات. من زاوية أدبية، يشدّد النقاد على شكليتها وفصاحتها؛ في قراءة بلاغية تعتبر الصحيفة مزيجاً بين الشعر والخطابة والدعاء، تستعمل التوازي والطباق والتكرار لجعل المعنى يتردّد في أذن السامع، كما تُظهر ثراءً تصويريّاً وعمقاً نفسياً غير مألوف في نصوص العبادة. وأخيراً، يراها نقادٌ آخرون نصّاً طقسيّاً وذاكرةً جماعية تُعاد قراءتها وتناقلها شفوياً؛ بهذا تتحوّل من مُناجاةٍ فردية إلى خطابٍ جمهورّي يبني هوية مجتمعٍ مصغّرة، وتلك الطقوسية تمنحها بعدها الأخلاقي والانساني.

وجدت في دراستي لعدد من الأبحاث حول 'الصحيفة السجادية' ثراءً استعاريًا لا يُملّ من تفكيكه؛ الباحثون الذين قرأتهم أشاروا إلى أمثلة متكررة تتردد في صيغ متباينة لكنها متساوية في العمق. أول ما لفت انتباهي هو استعارة القلب: كثيرون وصفوا القلب في 'الصحيفة السجادية' بأنه مرآة أو موضع للوضوء الإيماني، أو نافذة ترى بها الروح، وأحيانًا يحوّلونه إلى بيتٍ أو حجرةٍ تحتاج إلى التنظيف والتهذيب، فتكون الذنوب جراحًا والتوبة دواءً. هذا النوع من الاستعارات المكنية يكثف المعنى دون أن يصرّح بأنه تشبيه مباشر. ثانيًا، تكرر لدى الباحثين تصوير الإنسان كمسافر أو قارِب في بحر الدنيا، فالدنيا بحر والغرق فيها يرمز للغفلة، بينما الذكر والعمل الصالح هما السفينة أو النجاة. كذلك استُخدمت صورة النار والحب لوصف حالة الاشتياق والعتاب، وصور الماء كرمز للرحمة والسكينة. أجد هذه الصور عملية للغاية: تقرب العاطفة وروحانية النص إلى المشاعر اليومية، وتُظهر كيف تُحوِّل الاستعارة الطقوس إلى تجربة حسية قابلة للفهم والتأمل.

لا أستطيع أن أنسى الصورة التي رسمتها عبارة 'الصحيفة السجادية' في ذهني. حين قرأتها شعرت بأن الكاتب يقصد أكثر من مجرد تركيب لغوي؛ هنا تتقاطع القداسة والاعتياد، القراءة والطقس المنزلي. أنا أتصور شخصًا يفرش جريدة بدل سجادة صغيرة، أو يضع الجريدة كطبقة واقية على الأرض — المشهد يحمل تلميحًا إلى الحاجة والاقتصاد، لكنه أيضًا يضع الصحيفة في مركز مراسم يومية تشبه العبادة. هذا يجعل القارئ يتساءل: هل الأخبار هي ما نعبد؟ أم أنها مجرد وسيلة نجعلها مقدسة لأننا بحاجة إلى معنى ثابت في حياة متغيرة؟ من زاوية أخرى، شعرت أن الاستعارة تكشف عن علاقة حميمة بين النص والبيئة؛ الورق يتسرب إلى الحياة المادية، يمتص الأقدام والغبار والروائح كما تمتص السجادة أثر القدمين والذاكرة. بهذه الصورة يصبح الخبر ليس مجرد معلومة بل أثر يعيش في البيت، يترك بقعة أو طيّة أو رائحة على ذاكرة أهل المنزل. أخيرًا، تثير الاستعارة لديّ توترًا نقديًا: إذا صارت الصحافة سجادة، فهل ستحجب تحتها الحقائق المزعجة؟ أم أنها ستحمي نفس الأفراد من رؤية الواقع بقسوته؟ بالنسبة لي، تبقى الصورة قوية لأنها تخلط الحميمي بالمقدس، والوقائع بالطقوس اليومية، وتفتح الباب لتأويلات لا تنتهي.

صورت المشهد كأن الورقة تحولت إلى قطعة ممددة من قماش العبادة، مكان أركع فيه بكلماتي أمام مصدر أكبر من نفسي. أنا أرى في استعارة 'الصحيفة السجادية' أكثر من مجرد صورة جميلة: هنا الشاعر لا يكتب عباراتٍ عابرة، بل ينسج تراتيل وطلبات، نصوصًا تشبه الأدعية التي تُرفع بصوتٍ خافت. الورقة تتحول إلى سجادة صلاة رمزية، والبيت أو السطر يصبح سَجدة يُسلم فيها الشاعر على شيء أمثل — ربما على الله، ربما على الحبيب، وربما على الضمير الجمعي. الحنكة في هذه الاستعارة أنها تربط بين الخشوع والتكشف؛ الكتابة ليست ممارسة فنية فحسب، بل فعل تواضع وانكشاف. أحيانًا أشعر أن الشاعر يستدعي بهذا التشبيه النصوص المقدسة وموروث الدعاء ليمنح كلماته ثقلًا روحيًا وأخلاقيًا، أو ليخفي ضعفًا بشريًا تحت عباءة التقديس. لهذا النوع من الصور قدرة كبيرة على أن يجعل القارئ يقرأ السطر كما لو أنه يسمع صوت التضرع، وهذا تأثير لا يُستهان به.

أتذكر المشهد وكأنه لوحة صغيرة: الصحيفة المفروشة على الأرض تُستخدم كسجادة، وصوت الورق المموج مع خطوات الناس كأنه جزء من روتين يومي. اخترتُ هذه الفكرة لأن الصحيفة هنا تتحول من مجرد وسيلة لنقل الخبر إلى جسم حي من الحياة اليومية؛ هي ليست مجرد حبر وكلمات، بل سطح يُمارَس فوقه الطقوس الصغيرة والبسيطة. بالنسبة إليّ، هذه الاستعارة تعبّر بقوة عن كيفية استيلاء الأحداث العامة على الخصوصيات — كيف تتحول الأخبار إلى غطاءٍ يُستخدم للدفء أو للحماية أو حتى للجلوس، وتصبح جزءًا من المشهد المعيشي. كما أحب الطريقة التي تدمج فيها الصورة بين المقدس والمدنس: السجادة عادةً مرتبطة بالخشوع والخصوصية، بينما الصحيفة مرتبطة بالعجلة والعامة. هذا التداخل يحول النص إلى نقد ساخر ولطيف في آن واحد؛ يضع السلطة الإعلامية في مواجهة يوميات الناس، ويُظهر كيف تُعاد وظيفة الأشياء حسب الحاجة. النهاية بالنسبة لي كانت لحظة إدراك بسيطة: أن الكلمات لها وزن مادي، وأن الأخبار يمكن أن تُطوى وتُستخدم، مثلما تُطوى الحياة نفسها بين صفحات يومية.

دعني أروي لك القصة باختصار سردي قبل أن أغوص في التفاصيل: 'الصحيفة السجادية' تُنسب إلى الإمام علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب، المعروف بلقب السجاد أو زين العابدين. أنا أحب قراءة نصوص تحمل رائحة التاريخ، وهذه الصحيفة بالنسبة لي تشبه دفتر صلاة من القرن الأول الهجري مكتوب بلغةٍ روحانيةٍ بديعة. الإمام وُلد تقريبًا في سنة 38 هـ (حوالي 658–659 م) وتوفي نحو سنة 95 هـ (713–714 م)، وقد عاش حقبةً مؤلمة بعد واقعة كربلاء، وهو الذي شهد مأساة أهل بيته وما صاحبها من محنة، لذا اتخذ الأدب الدعائي والتضرع طريقًا للتعبير الروحي والتربوي. أنا أرى أن أصل 'الصحيفة السجادية' مرتبط بالظروف التاريخية بعد كربلاء؛ حيث بقي الإمام زين العابدين محاطًا بتلاميذه وأتباعه، فكانت الأدعية وسيلة للتعبد والتعليم ونشر معاني أخلاقية وتربوية. النصوص وصلت إلينا عبر رواة من حلقات تلاميذه، فدوّنوها ونقلوها كتابيًا أو شفهيًا حتى وصلت إلى أيدينا. من حيث الشكل، الصحيفة تضم مجموعة من الأدعية المتنوعة — من التسبيح والحمد والاعتراف بالذنوب إلى الأدعية الاجتماعية التي تتناول العدل والرحمة وأحكام المعاملات — وتُقدَّر في بعض النسخ بنحو خمسين دعاءً (تختلف الأعداد بين النسخ والمجاميع). من منطلقٍ شخصي، أجد فيها مزيجًا من العمق اللغوي والحميمية الدينية؛ فاللغة عربية فصيحة لكنها قريبة من القلب، وتُظهر حسًا إنسانيًا عميقًا تجاه المظلومين والمجتمع ككل. أما مسألة التأليف المباشر فهي قد تُفهم بطريقتين: البعض يرى أن الإمام هو المؤلف الفعلي والمُصدر لكل هذه الأدعية، والبعض يشير إلى أن كثيرًا منها نُقل عنه شفاهيًا وكتبها تلاميذه فحُفظت عبر الأجيال. لكن الإجماع التقليدي لدى الشيعة الإثني عشرية بالذات — ومع قبول واسع لدى دراسات تراثية إسلامية — يُنسب الفضل الأساسي في محتواها إلى الإمام علي بن الحسين زين العابدين. أختم بملاحظة شخصية: عند قراءتي لـ'الصحيفة السجادية' أشعر أنني أمام دفتر أستاذ روحي يهمس بأدعية تعالج النفس والمجتمع معًا، وهذا ما يمنحها بقاءها وأثرها عبر قرون، سواء اعتبرها القارئ تراثًا روحيًا محضًا أو مرجعًا أدبيًا ولغويًا عميقًا.

لا شيء في تراث الأدعية جمع بين الصدق البلاغي والعمق النفسي كما فعلت 'صحيفة السجادية'. أقرأها وأستمتع بكيفية توظيفها للغة العربية في بناء حوارات داخلية تشبه المسرح الصغير: الراوي يخاطب الخالق، يبوح بالشكوى، ويحاوره في نفس الفقرة. هذا الأسلوب لم يؤثر فقط في الجانب الديني بل شكّل نموذجًا أدبيًا لكتابة المناجاة والمرثية في الأدب الإسلامي لاحقًا. أرى في النصوص البلاغية في 'صحيفة السجادية' بُنية محكمة من الصور البلاغية والتكرار الموسيقي الذي يُدخل القارئ داخل حالة وجدانية. الكتابة هنا لا تُعلّم فقط كيف ندعو، بل تعلم التشخيص النفسي للذنب والرجاء، وتعرض أمثلة في كيفية تحويل المشاعر إلى خطاب منظم. لذلك أثرها امتد إلى النثر الصوفي والشعر الديني، وإلى صنوف الخطباء الذين تبنوا أسلوبها في إثارة العاطفة وتوجيه السلوك. عندما أتأمل تأثيرها الثقافي، ألاحظ أيضًا أن انتشار نسخها ونقلها شفهياً ساهم في توحيد مصطلحات روحية كانت مبعثرة بين المدارس، فصار للخطاب الروحي مفردات مشتركة، وساهم ذلك في ولادة أدب تعبدي متماسك يمكن تتبعه عبر اللغات (العربية والفارسية والأوردو). في النهاية، كلما عدت إليها، أجد درسًا في كيف تكون الكلمات جسورًا بين النفس والله، وهذا ما يبرر استمرارها كمرجع أدبي وروحي.

أشعر أن 'الصحيفة السجادية' بمثابة كنز صغير من الأدعية، وعلى رأسها ما يُعرف ب'دعاء الشفاء' الذي يلجأ إليه الناس عند المرض طلباً للراحة والعافية. في النسخ المتداولة من الصحيفة ستجد دعاءً واضحاً موجهاً لطلب الحفظ والشفاء من الوجع والمرض، وهو متعرّف بين المؤمنين باسم 'دعاء الشفاء'. هذا الدعاء يتضمن التوسل إلى الله بأن يرفع البلاء ويزيح الألم، مع ذكر أسمائه وصفاته والرجاء في رحمته. بجانب 'دعاء الشفاء' هناك مواضع أخرى في الصحيفة يستثمرها المؤمن عند المرض، مثل 'دعاء الشكوى' الذي يعبر فيه الساجد عن ضعفه وحاجته إلى رحمة الخالق، و'دعاء قضاء الحوائج' الذي يطلب به الإنسان نيل ما يحتاجه من فرج وراحة. في الواقع، لا يقتصر الأمر على دعاء واحد؛ فطبيعة الصحيفة تجعل منك تختار كلمات تناسب حالتِك: تارة توسّل، وتارة سجود وشكر، وتارة طلب عفو وشفاء. أنصح من يريد التوسل بهذا الطريق أن يقرأ هذه الأدعية بخشوع وبنية صادقة، مع المحافظة على السنن الطبية إن وُجدت، لأنني أرى التوازن بين الدعاء والعمل مهم. كل طبعة قد ترقّم الفصول بطريقة مختلفة، لذلك أفضل التركيز على عنوان الدعاء ومضمونه لا على رقم الفصل فقط. أعلم أن للكلمات قدرة عجيبة على التسكين، وهذا ما يشعر به الكثيرون عند تلاوة هذه الصفحات.

خاطرتُ ذات يوم بالدخول إلى أحد المخازن القديمة داخل الحرم لألمس صفحات مخطوطة قديمة، ومنذ ذلك الوقت صار السؤال عن مكان حفظ أقدم نسخ 'الصحيفة السجادية' يحتل جزءًا من فضولي الدائم. بشكل عملي، أقدم المخطوطات الموجودة اليوم موزعة بين مكتبات الأضرحة الشيعية الكبرى في العراق وإيران وبين مجموعات ومكتبات وطنية وأكاديمية في الغرب. في العراق، مكتبات النجف وكربلاء تضم نسخًا قديمة نُقلت وحُفظت في خزائن الأوقاف والمكتبات التابعة للأماكن المقدسة. وفي إيران، تشتهر مكتبات مثل 'آستان قدس رضوي' في مشهد ومكتبات مدينة قم باحتوائها على نسخ ثمينة تعود لقرون ماضية. التسمية بـ'أقدم' تعتمد على معيارين مهمين: هل نعني أقدم نسخة كاملة أم أقدم قطعة أو ورقة مكتوبة؟ وهل نثق بتأريخها بالنص (كالكولاфон) أم بالتأريخ الخطّي والتحليلي؟ هناك مخطوطات مُرقّمة ومؤرخة تعود إلى العصر العثماني وما قبله، وبعض القطع الأقدم محفوظة كصفحات مفردة أو مجموعات صغيرة في جامعات ومتاحف مثل المكتبة البريطانية، ومكتبة بودليان في أوكسفورد، وبعض المكتبات الأوروبية الأخرى التي جمعت مخطوطات إسلامية في القرن الـ19. كما أن مخطوطات محفوظة في تركيا (مثل المكتبات التاريخية في إسطنبول) تظهر ضمن الفهارس، لكن عادةً يُنظر إلى مخطوطات الأضرحة الشيعية كأكثر المجموعات احتفاظًا بتقاليد النسخ المتتابعة ونُسخ التراجم. ما يجعل القضية مثيرة هو أن كثيرًا من هذه المخطوطات الآن تُرقَمن وتُتاح افتراضيًا، لكنه لا يزال للشعور الشخصي عند رؤية الأصل حضور مختلف—حبر قديم، ورقٌ مهتاج، وخاتم نسخٍ يروي تاريخ قراءات وطقوس. لذا، إن أردت اسماءً عامة للبحث: ابدأ بمكتبات النجف وكربلاء ومشهد وقُم، ثم تفقد فهارس المكتبات الوطنية الأوربية مثل المكتبة البريطانية وبودليان ومكتبات إسطنبول. رؤية أيٍّ من هذه النسخ تُعيدك إلى شبكة طويلة من القرّاء والنسخات، وهذا حقًا ما يجعل تتبع أقدم مخطوطات 'الصحيفة السجادية' رحلة تاريخية أكثر منها مجرد إجابة بسيطة.

أذكر دائماً أن التاريخ لا يحفظ أصلاً واحداً دائماً؛ عندما تساءلت عن مكان حفظ مخطوطة 'الصحيفة السجادية' الأصلية وجدت أن أول ما يجب قوله صراحةً هو أن المخطوطة «الأصلية» المنسوبة مباشرة ليد الإمام زين العابدين ليست متوفرة بيننا الآن. أنا قرأت في مراجع التراث أن ما اعتمده مؤرخو التراث هو سلسلة نسخ متلاحقة نُسخت ووزعت عبر قرون من قبل حلقات الطلبة والنسّاخ، وليس مخطوطة أصلية واحدة محفوظة في مكان محدد. حين تتبع آثار هذه النسخ سترى أن مؤرخينا وخزائن المعارف التي اعتمدوا عليها احتفظت بنسخ مبكرة ومهمّة في مكتبات الحرمين والمراكز الحوزوية: مكتبات النجف وقم ومشاهد مثل آستان قدس الرضوي في مشهد. إضافة إلى ذلك، كثير من النسخ القديمة وُجدت في مخطوطات دور الكتب في القاهرة ودمشق، وبعض النسخ انتقلت إلى مجموعات أوروبية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين مع حركات اقتناء المخطوطات. أحببت هذا الجانب لأنّه يبيّن كيف أن ما نقرأه اليوم من 'الصحيفة السجادية' هو نتاج مجتمع علمي حافظ على النصّ عبر النسخ والتواتر، وليس قطعة أثرية واحدة محفوظة في صندوق واحد. هذا لا يقلل من قدسيتها، بل يبرهن على قيمة النسخ والحفظ الجماعي للتراث الإسلامي الشيعي، وكيف أن كل مكتبة تحمل قطرة من هذا البحر الأدبي والديني.