متى يروي الفن قصص الهوية الوطنية بوضوح؟

أمضي وقتاً أطول مما ينبغي في صفحات الكتب التي تحاول أن تبني لنا وطنًا بصور متداخلة؛ في الغالب، من يرسم حكاية الهوية الوطنية في الكتاب هو الكاتب نفسه قبل أي رسام. حين قرأت نصوص غسان كنفاني في 'رجال في الشمس' و'عائد إلى حيفا' شعرت أن الكلمات ترسم صورًا أقوى من أي لوحة: السوق، رائحة التراب، وجوه الناس تُركب على صفحات السرد كصور فوتوغرافية. لكن هذا لا يقلل من دور الرسّام أو المصوّر أو مصمم الغلاف؛ في كثير من الإصدارات الحديثة ترى أن صورة الغلاف أو اللوحة الداخلية تمنح النص بعدًا بصريًا حاسمًا. الرسّام قد يضخ في النص رموزًا بصرية تجعل الهوية أكثر حضورًا وذاكرة؛ أشياء بسيطة مثل لِبس أو علم أو شجرة تحمل توقيع المكان. أنا أعتبر أن الهوية تُبنى بتعاون؛ الكاتب يبدأ الخطوط العريضة، والرسّام يلوّن ويشدد على تفاصيل ربما لم يذكرها النص صراحة، والمحرّر يختار الصور التي تُعاد وتُدار ليصبح الكتاب في النهاية حكاية متكاملة ومرئية.

أجد الحكاية على شاشة الفيلم تنبض بصوتٍ لا يقتصر على شخصية واحدة، بل تتكاثر الأصوات لتشكل نسيجًا، أحيانًا متصادمًا وأحيانًا متآزرًا. أنا أرى أن الراوي الأول هو الشخصية المركزية التي نتابعها: تحركاتها الصغيرة، قراراتها، ذكرياتها، ونبرة صوتها في اللقطات المقربة تكشف عن رؤية الهوية الوطنية من زاوية إنسانية. لكن لا تتوقف الأمور عند هذا الحد؛ المخرج والسيناريو يضيفان طبقات تفسيرية من خلال اختيار الأحداث التي تُروى أو تُستبعَد، ما يجعل الهوية تبدو كقضية منتقاة ومؤطرة. إلى جانب ذلك، الموسيقى التصويرية واللقطات العامة للمكان هما من يصرخان بصوتٍ جماعي عن الهوية: الألوان، الملابس، الشوارع، وحتى الأصوات الخلفية تقول الكثير عن ما يعتبر وطنيًا. أنا أحس أن الجمهور نفسه يشارك في السرد من خلال تفاعله، فتجربة العرض في القاعة أو على الشاشة تصبح جزءًا من الحكاية. في النهاية أعتقد أن حكاية الهوية في الفيلم هي نتيجة لتداخل عدة رواات — الشخصية، المخرج، المجتمع، والبيئة السمعية والبصرية — وكلٌ منها يمنحنا تفسيرًا مختلفًا ومكمِّلًا لما نفهمه كهوية وطنية.

ذكرتُ اسم 'حكاية الهوية الوطنية' كثيرًا في محادثات المنتدى، ولأن السؤال عام فالأمر يعتمد على أي شركة تقصد. أنا عادةً أبدأ بالتحقق من ثلاثة مصادر رئيسية: مدونة المطور الرسمية، ملاحظات التصحيح أو التحديث، وقناة الشركة على اليوتيوب — لأن الشركات تعرض مثل هذه الحكايات إما في بث كشف رسمي أو ضمن عرض تحديث موسمي. في تجاربي، العرض الأول قد يحدث خلال بث تقديمي للتوسعة أو حدث احتفالي للشركة، بينما التفعيل داخل اللعبة قد يكون متأخراً أيامًا أو أسابيع بعد هذا الكشف. إذ لم تصدر الشركة بيانًا واضحًا، أبحث عن تاريخ نشر الفيديو الرسمي أو تدوينة المدونة؛ هذا عادة ما يعطي التاريخ الدقيق للعرض. كما أن صفحات الأحداث داخل اللعبة وأرشيف تحديثات الخادم توفر توقيت الإتاحة الفعلي. في النهاية، إن كنت تريد تاريخًا محددًا فتفريغ هذه المصادر هو أسرع طريقة لمعرفة متى تم عرض 'حكاية الهوية الوطنية' فعليًا، وأنا أجد أن مقارنة تاريخ الفيديو مع ملاحظات التحديث يوضح الفرق بين كشف المحتوى وبدء تشغيله داخل اللعبة.

هناك قصائد تبقى كخريطة للهوية، تظهر الحدود والطرق بين الناس وتُعلمنا اسماءَنا كما لو أنها تُخبرنا من نحن. أستطيع أن أرى ذلك عندما أقرأ 'المعلقات' أو أستمع إلى قصيدة تقرأ في مدرج قديم؛ يتجمع صوت الشاعر مع لحن اللغة ليحوّل مفرداتٍ يومية إلى رموزٍ قومية. الشعراء يلتقطون صورًا مجازية عن الأرض والذاكرة والحب والخسارة، ثم يضعونها في متناول العامة، فتتحول إلى إشارات مرجعية للجيل. هذا التحول يحدث عبر المدارس والمسارح والاحتفالات الرسمية وحتى الأغنيات الشعبية. أحيانا أشعر أن دور الشاعر أكبر من مجرد كتابة أبيات: هو يختار ما يُذكر وما يُنسى. عندما تتبنى المؤسسات الحكومية قصائد معينة، أو تُدرّس في المناهج اسماء شعراءٍ بعينهم، فإن الهوية تتبلور حول تلك الصور والكلمات. بالمقابل، شعراء الهامش يقلبون هذه الهوية أو يُضيفون لها طبقات جديدة، ويجعلون منها أكثر شمولاً أو أكثر تحديًا. في النهاية، الشعر لا يصنع الهوية وحده، لكنه يشكّل اللغة الرمزية التي نتواصل بها عن هويتنا، وهذا يكفي لأن يكون له أثر طويل الأمد.

من منظور سردي لاحظت أن الكاتب وظف تقنيات متداخلة لصياغة حكاية الهوية الوطنية، بحيث لا يقدّمها كحقيقة واحدة بل كسلسلة من انعكاسات وتجارب متضاربة. في عدة مشاهد استُخدمت التفاصيل اليومية — اللهجة، الأطعمة، الطقوس العائلية — كي تتبدى الهوية كمحصلة لممارسات صغيرة وليست مجرد شعارات كبرى. أحيانًا يتحول الراوي إلى مرآة تعكس تناقضات المجتمع؛ نشعر أنه يستجوب التاريخ المدني ويشقّ عليه طريقه عبر الذاكرة الجماعية. لهذا، ترى أن الكاتب لا يمنح الإجابات، بل يقدّم أسئلة: ماذا نفعل بذاكرتنا؟ أي إصدارات من الماضي نحتفظ بها؟ أعتقد أن القوة الحقيقية في تناول الكاتب تكمن في ترك القارئ يبني علاقة شخصية مع الهوية، بدلاً من فرض تعريف واحد. هذا الأسلوب جعلني أعيد التفكير في رموز كأنما هي زجاج شفاف يمكن أن يُنظر من خلاله بطرق مختلفة، وهو ما يجعل الرواية أكثر إنسانية وتأثيرًا.

أستغرب كيف أن موضوع الهوية الوطنية يشعل النقاش بهذه الحدة؛ بالنسبة إليّ السبب المركزي هو أن الهوية ليست مجرد وصف بل ساحة صراع على الماضي والحاضر والمستقبل. أرى أن النقد يركز أولًا على كون حكاية الهوية تُصاغ أحيانًا كسرد موحَّد يطمس الاختلافات: تُختزل تاريح الشعوب إلى رموز وأبطال معينة بينما تُهمل قصص أقليات وجماعات مُهمّشة. هذا يخلق شعورًا بأن الهوية تُفرض وليسُتُبنَى، ومعه تنشط مقاومة ثقافية وفكرية من جهات ترى في هذا التبسيط تهديدًا لوجودها. على مستوى آخر، ألاحظ أن الحكومات والأحزاب تستغل رواية الهوية لأغراض سياسية — لتأكيد الشرعية أو إقصاء معارضين — وهذا ما يثير انتقادات أخلاقية ومنهجية في آن واحد. أما الأكاديميون والنقّاد فيتجادلون حول المنهج: هل نقرأ الهوية كحقيقة ثابتة أم كتشكيل اجتماعي متحرك؟ بالنسبة إليّ، الصدام هنا صحي لأنّه يجبر المجتمع على إعادة التفكير في من نحبّ أن نكون، وليس مجرد إعادة تدوير شعارات.

أجد أن الفنانين المحليين هم من يبنون الذاكرة الحية للأمة، وفي ليبيا هذا واضح بكل قوة: هم لا يصنعون فقط أعمالًا جميلة، بل يعيدون تشكيل الطريقة التي نحكي بها قصتنا. أرى أعمال الرسامين والنحاتين والموسيقيين وكأنها خيوط تربط بين الماضي القبلي والمدني، بين سواحل طرابلس وواحات فزان وسهول برقة. من خلال أغنية شعبية تتغنى بأسماء الحارات القديمة، أو لوحة تُجسد منظرًا من سوق قديم، أو فيلم قصير يصور يومًا من حياة عائلة بسيطة، يتم تحويل تفاصيل يومية إلى عناصر تشكل هويتنا المشتركة. أحيانًا تكون مهمتهم تحفظية بحتة: الحفاظ على لغات محلية، أشكال زينة تقليدية، رقصات وطقوس لم تعد تمارس بكثرة. لكنهم أيضًا متمردون ومبتكرون؛ كثير من الفنانين الشباب يمزجون عناصر تقليدية مع تقنيات معاصرة، فيخلقون صوتًا بصريًا ومسموعًا جديدًا يعكس ليبيا المعاصرة. هذا المزج مهم لأن الهوية ليست ثابتة؛ هي عملية تتحول، والفن يمنح الناس وسيلة للمشاركة في هذا التحول بدلًا من أن يكونوا مجرد متفرجين. كما يلعب الفن دورًا سياسيًا واجتماعيًا لا يمكن تجاهله: الجداريات والجرافيتي على الجدران أحيانًا تصبح ساحة حوار، والمسرح الشعبي أو الأفلام المستقلة تكشف قصصًا مهمشة وتفتح نقاشات حول المصالحة والذاكرة الجماعية. الفنان المحلي قادر أن يطرح أسئلة حسّاسة ويعطي صوتًا لمجموعات لم تُسمع بسهولة في الخطاب الرسمي. وفي نفس الوقت، وجود صالات عرض صغيرة، مهرجانات محلية ومنصات رقمية يمنح الفنانين فرصة للوصول لجمهور واسع داخل وخارج البلاد، مما يعزز صورة ثقافية تفتح أبواب التواصل مع العالم. من زاوية شخصية، ما أحبه هو كيف يمنح الفن مساحة للافتخار بلا رهاب من التبسيط أو الاستنساخ. كل عمل فني هو ترجمة صغيرة لحياة الناس العادية: وجوه، أكلات، لهجات، تواريخ عائلية. وأعتقد أن دعم الفنانين—من خلال تعليم فني أفضل، تمويل، ومساحات عرض—ليس رفاهية لكنه استثمار في هوية وطنية حية وقادرة على الانبعاث؛ وهذا يبقيني متفائلًا بأن ليبيا ستجد صوتها الثقافي عبر مبدعيها.