نسب المؤرخون العلم نور والجهل ظلام من قالها لمن؟

أحيانًا أغوص في أمثال اللغة وأتفاجأ بمدى بساطتها وقوتها؛ عبارة 'العلم نور والجهل ظلام' من هذه الكلمات التي تحمل تاريخًا ثقافيًا أكثر من صاحب واحد. في بحثي عن أصلها وجدت أنها ليست منسوبة بشكل قاطع إلى شخص بعينه، بل تبدو مثل قول شعبي تداوله الخطباء والكتّاب والمربين عبر القرون. لا يمكن فصل هذه العبارة عن التراث الديني والفكري في العالم العربي؛ فرمزية «النور» و«الظلام» موجودة بوضوح في القرآن الكريم والسنة كمجاز للهداية والضلال، وكذلك تناولها الفلاسفة والمفكرون المسلمين في تفسير أهمية العلم والتمييز بين الحق والباطل. لكن عبارة بصيغتها المختصرة هذه تحولت إلى مثل عامي يستخدمه الناس لشرح قيمة التعلم بسرعة وبساطة. أحب أن أنظر إليها كجزء من مخزون لغوي مشترك: ليست قصة مؤلف واحد، بل تراكم استخدامات على لسان معلمين ودعاة ومصلحين عبر الأزمنة. لذلك عندما أسمعها لا أفكر في قائل محدد، بل في مجتمع كامل حاول بسطر واحد أن يلخّص ضرورة المعرفة. بالنسبة إليّ، قوتها تكمن في وضوحها وسهولة تذكرها، وهذا ما أبقاها حية في الكلام اليومي حتى الآن.

هذا التعبير لفت انتباهي منذ زمن في أحاديث الناس والمنتديات، وبصراحة أستمتع بتتبّع أصله لأن الأمور ليست دائماً كما تبدو. العبارة 'العلم نور والجهل ظلام' ليست نصاً قرآنيّاً ولا نصاً عن النبي ﷺ مذكورًا حرفياً في مصادر الحديث الصحيحة؛ بل هي تلخيص شعبي لفكرة موجودة في القرآن والسنة. في القرآن تظهر الصورة بجلاء في آيات مثل: «اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ» (البقرة: 257) و«اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» (النور: 35)، وهذه الآيات تُستعمل كثيراً لتبرير مثل القول بأن العلم يضيء والجهل يظلم. قرأت أيضاً أن كثيرين ينسبون هذه العبارة إلى الشخصيات الكلامية أو الصوفية أو إلى الإمام علي في نصوص شعبية، لكن عند تتبّعي لم أجد نصاً موثوقاً يوردها بصيغة واحدة مع سند صحيح. لذا أجدها أقرب إلى مثل أو حكمة مجمّلة استُلهمت من النصوص الدينية ومن ثقافة قديمة تحب التشبيهات الضوئية. أختم بأنني أميل لأن أعتبرها خلاصة قيمة: العلم يخرج المرء من الضلال والجمود إلى فهم أوسع، لكن من المهم تمييز بين أصل النص ومضمونه، خاصة إذا أردنا الاستدلال الشرعي أو التاريخي—تعجبني الفكرة وأتبناها كمبدأ، لكني لا أنسبها لنص محدد دون دليل واضح.

كثيرون يلخّصون عبارة 'العلم نور والجهل ظلام' في مثلٍ شعبي بسيط، لكن خلفها جذورٍ دينية وفلسفية واجتماعية عميقة. في التراث الإسلامي توجد صور متكررة تشبّه الهداية والمعرفة بالنور، وأبرزها آية القرآن التي تقول إنّ الله نور السماوات والأرض، كما تناول العلماء والمفسّرون هذه الصورة ليشرحوا أن العلم يفتح الأفق أمام الفعل الصحيح ويكشف عن أسباب الأشياء. من زاوية تاريخية وفلسفية، لا يمكن نسب العبارة لشخص واحد بقطعية؛ هي تعبير موجز عن فكرة تكرّرت في كلام الكثير من الأئمة والفلاسفة. مثلاً الفلاسفة المتأثرين بفلسفة الإشراق مثل الشيخ شهاب الدين السهروردي جعلوا النور مركزية في فهم الحقيقة والمعرفة، حيث يرى الفيلسوف أن النور طريقة لشرح الإدراك والوجود. كذلك عند الفلاسفة الغزاليين والفقهاء، العلم يُنظر إليه كوسيلة للخروج من الضلال الأخلاقي والاجتماعي. علماء الاجتماع والتربية المعاصِرون يفسّرون العبارة عمليّاً: المعرفة تقلّص المساحات التي يزدهر فيها الخوف والخرافة، وتزيد من قدرة الأفراد على اتخاذ قرارات أفضل؛ أما العلماء المعرفيون فيرون في التشبيه خريطة واضحة تربط بين وضوح الإدراك وكمية المعلومات الدقيقة المتاحة. في النهاية العبارة تعمل كمختصر تربوي وروحي وسياسي يجعلنا نفهم لماذا التعليم والبحث العلمي لا يثمنان فحسب بل يحميان الأفراد والمجتمعات من مخاطر الضلالة.

كلما مررت بلوحة مكتوبة في زاوية مسجد أو صفحة على وسائل التواصل لفتتني عبارة 'العلم نور والجهل ظلام'، وكنت أستغرب من نسبة هذه العبارة إلى الأحاديث النبوية بصيغتها الحرفية. أنا بحثت في ذلك كثيرًا، وما وجدته أن العبارة كما هي ليست مذكورة في كتب الأحاديث المعتبرة بصيغة ثابتة عن النبي ﷺ. كثير من الناس يكررونها كحكمة مختصرة، وهي متوافقة روحيًا مع روح الإسلام الذي يرفع قيمة العلم ويذم الجهل، لكن توثيقها كنص نبوي صحيح لا يتوفر في المصادر الأساسية مثل 'صحيح البخاري' أو 'صحيح مسلم'. بالمقابل هناك نصوص قرآنية وحديثية صحيحة تحث على العلم وتبيّن فضله، مثل الأحاديث التي تذكر فضل طلب العلم وأن من سلك طريق العلم سهل الله له طريقًا إلى الجنة؛ هذه الأحاديث تُستشهد بها ليُدعم المعنى العام لعبارة 'العلم نور'. لكن عندي دائمًا تحفظ على نسب العبارات القصيرة إلى النبي دون سند مضبوط، لأن الالتزام بالسند جزء من احترام التراث الحديثي. في النهاية أعتقد أن العبارة مفيدة وملهمة كقول مأثور، لكنها لا تُعد حديثًا مثبتًا بالنص والحكم الشرعي دون إسناد صحيح؛ فأنا أعتبرها حكمة عامة تتداخل مع تعاليم الدين، لكنها ليست نصًا نبويًا مؤكدًا.

هذا القول 'العلم نور والجهل ظلام' يحمل في بساطته قدرة عجيبة على التوضيح، وكأنه يضع مصباحًا صغيرًا في يد كل من يريد أن يرى العالم بوضوح. أقرأه دائمًا كمجاز واضح: العلم هنا ليس مجرد تراكم حقائق، بل هو ضوء يبدد الشكوك ويكشف الطرق، والجهل بالمقابل هو ظلام يحجب الرؤية ويزيد الخطأ والخوف. في الأدب، تُستخدم الصورة كثيرًا لإظهار تحول الشخص أو المجتمع من حالة الغفلة إلى حالة الوعي، سواء في الشعر أو النثر أو المسرح. إذا سألنا عن من قالها أولًا، الصراحة أن العبارة بهذا الشكل الشائع ليست منسوبة إلى مؤلّف واحد بعينّه؛ هي أقرب إلى مثل شعبي متداول، ووجدت صدىً واسعًا في كتابات فلاسفة ومتصوفة وعلماء عبر القرون. بعض المفكرين مثل الغزالي أو ابن خلدون لم يقولوا بالضرورة العبارة نصًا لكنها تعكس نهجهم: المعرفة كوسيلة للهداية والتزكية. أيضًا الشعراء الكلاسيكيون اعتمدوا استعارة النور والظلام كثيرًا، فالأدب العربي الكلاسيكي يعج بصور تشبه المعنى دون تصرّف حرفي. أحب كيف أن العبارة تتجاوز حدود الزمان والمكان؛ فتجدها في خطب تربوية، وشعارات مدارس، ومناقشات ثقافية حتى اليوم. وفي تجربة شخصية، كلما قرأت كتابًا أو نقاشًا فتح أمامي زاويةً جديدةًا في فهم الناس والأفكار، شعرت فعلاً بأن نورًا دخل غرفة مظلمة. النهاية؟ أظن أن هذه العبارة تظل من أقوى الوسائل البلاغية لإقناع الناس بأهمية التعلم والفضول، لأنها تُترجم قيمة مجردة إلى صورة يستطيع العقل البسيط أن يتعامل معها ويُحسن تقديرها.

كلما احتجت لجرعة من حكمة العلماء أذهب أولًا إلى مصادرهم الأصلية أو مجموعات الاقتباسات الكبيرة، لأن هناك فرق كبير بين مقولة حقيقية ونص محوّل عبر الإنترنت. أوصي بزيارة 'Wikiquote' في البداية؛ لديها صفحات مخصصة لكل عالم مع اقتباسات موثقة وروابط للمصادر الأصلية. بعد ذلك أبحث في 'Google Books' و'Internet Archive' عن الكتب والمقالات الأصلية — كثير من رسائل العلماء ومراسلاتهم متاحة رقميًا وتكشف عن سياق القول. لا تتجاهل أيضاً مجموعات الاقتباسات المطبوعَة مثل 'Bartlett's Familiar Quotations' و'The Oxford Dictionary of Quotations' إذا أردت نسخة مطبوعة موثوقة. نصيحة عملية: عندما تقرأ اقتباسًا أعجبك، انسخ عبارة قصيرة إلى محرك بحث بين علامتي اقتباس "" لترى إن كانت مرتبطة بمصدر معروف. إن وجدت الرابط للأصل، أقرأ الفقرة السابقة واللاحقة لتتأكد من أن الاقتباس لم يُقتطع أو يُغيّر معناه. بهذه الطريقة تجمع مكتبة صغيرة من حكم العلماء موثوقة ومفيدة للرجوع إليها لاحقًا.

أجد أن وصف المؤرخين لعلماء المسلمين بالمبدعين ينبع من مزيج واضح بين الطلاقة في النقل والإتقان في الابتكار. لقد شدني هذا الوصف لأنه لا يختزل الإنجاز في مجرد تكرار ما جاء من اليونان أو الفرس، بل يشير إلى قدرة على التأليف والابتكار وصياغة أدوات ومناهج جديدة تُستخدم في مجالات متعددة. في نصوص مثل 'كتاب الجبر والمقابلة' لابن الخوارزمي أو 'المناظر' لابن الهيثم أرى أمثلة حية: ليس مجرد شرح لآراء سابقة، بل إعادة تركيب للمشكلات، واقتراح طرق رياضية ومنهجية جديدة لمعالجتها. كما أن بناء المستشفيات والنظم التعليمية والمرجعات المكتبية والربط بين النظرية والتطبيق — من الطب إلى الهندسة الميكانيكية مثل 'كتاب الحيل' — يوضح مستوى إبداعي يرتكز على التجريب والملاحظة. أجد أيضاً أن السياق الاجتماعي والتجاري وعصر الترجمة خلق بيئة خصبة: الورق وصل إلى العالم الإسلامي، والمدن مثل بغداد وقرطبة أصبحت مراكز تبادل أفكار، والملوك والأمراء مولوا العلماء. هذا كله جعل الإبداع أمراً قابلاً للتوسع والانتشار، وهو سبب رئيسي لسبب وصف المؤرخين لهم بالمبدعين.

لا أنسى الفقرة في 'حياة غاليليو' التي جعلتني أوقف القراءة وأعود لأفكر فيها لبعض الوقت. في السيرة يُنقل عنه أنه اعتبر الكون مكتوبًا بلغة الرياضيات، وأن من لا يعرف هذه اللغة سيظل ضائعًا أمام حقائق الطبيعة. هذه العبارة البسيطة ليست مجرد مديح للرياضيات، بل فتحت أمام نقاشات فلسفية عميقة عن ماهية المعرفة العلمية: هل العلم يكتشف حقائق موضوعية أم يبني نماذج تُسهل التنبؤ؟ خلال قراءتي شعرت بوضوح كيف أن هذه المقولة دفعت خصومه وأنصاره لمحاورات حول الواقع والتمثيل. بالنسبة لي، أثمرت هذه الفكرة مزيجًا من الإعجاب والقلق؛ الإعجاب بقدرة الرياضيات على التوصيف، والقلق من مغبة تحويل النظر إلى الطبيعة إلى معركة بين لغة وُجدت أم وسيلة صنعناها. في النهاية بقيت العبارة تلازمني كلما رأيت معادلة تصف ظاهرة ما — لأن السؤال الحقيقي لم يعد فقط "هل تعمل؟" وإنما "ماذا تقول عن العالم؟".

أذكر بقلب متلهف أولئك الذين خلّدوا العلم في الأدب العربي بكلمات بليغة لا تُمحى. أميل أولاً إلى اسم الإمام الشافعي، لأن عبارته المختصرة 'العلم ما نفع وليس ما حُفِظ' تبقى حجر زاوية في فهمي للعلم؛ عنده القيمة الحقيقية للعلم في أثره على السلوك لا في تراكيب الحفظ. ثم أتذكر الجاحظ، صاحب 'البيان والتبيين'، الذي تناول الذكاء والبلاغة وكأنهما وجهان للمعرفة، واحتفى بفضيلة السؤال والمجادلة كوسيلة لاكتساب العلم. أيضًا لا يمكن أن أُغفل ابن خلدون و'المقدمة'، حيث ربط تطوّر المجتمعات بانتشار المعارف والعمران الفكري؛ قراءة 'المقدمة' بالنسبة لي تُشعرني بكيف أن العلم يبني الدول كما يبني الإنسان نفسه. وأختم بلمحة عن الغزالي في 'إحياء علوم الدين' الذي ذكر أن العلم لا يكتمل إلا بالعمل، وهو توازن دائم بين الفكر والتطبيق. هذه الأصوات متباينة لكنها تتلاقى في فكرة واحدة: العلم قيمة تُعاش وتُستخدم، وليس مجرد خبزٍ يُحفظ لعرضٍ باهر، وهذه الفكرة أحتفظ بها عند قراءتي للأدب العربي.

أرى أن سؤال نقل الأقوال الحكيمة يحمل في طياته طبقات كثيرة ولا يمكن اختزاله بنعم أو لا سطحيتين. كمحب للتاريخ والقصص، ألاحظ أن المؤرخين عبر العصور عملوا غالبًا كستارة تحفظ الجمل والعبارات التي قالها الآخرون، لكنهم لم يكونوا مجرد نسخ آلية. كثير من الأقوال التي نقرأها اليوم وصلتنا عبر شواهد مكتوبة أو سلاسل رواة شفويين ثم جمعتها النُسخ، وفي العملية حدثت إعادة صياغة، وتلخيص، وربما إضافة لمسات بلاغية لتناسب سياق السرد. فمثلًا أقوال منسوبة إلى حكماء قديمة أُدخلت في مواقف سردية لتقوية الحجة أو لملء فراغات لا يعرفها الراوي أصلاً. بخبرتي في متابعة المصادر، أرى أن بعض المؤرخين اتسموا بالتحقيق والمقارنة، بينما آخرون جُنحوا إلى الحكاية والتجميل. لذلك أقوال مثل تلك المنقولة عن فلاسفة عبر تلامذتهم قد تحمل روح الفكرة الأصلية لكنها قد لا تكون لفظية حرفية. أعتقد أن القيمة الحقيقية ليست فقط في تتبع صحة كل كلمة، بل في فهم كيف وظّف المؤرخون هذه الأقوال لبناء معنى تاريخي وثقافي. في النهاية، أحب أن أقرأ هذه الأقوال بعين متشبعة بالاحترام ولكن متيقظة للتحريف، لأن الجمال يكمن أحيانًا في الرسالة أكثر من الحروف.