Apa Perbedaan Khawarij Dengan Sunni Dan Syiah?

Melihat perbedaan antara Wahabi dan Sunni seperti membuka lembaran sejarah yang penuh dinamika. Gerakan Wahabi muncul pada abad ke-18 di Arab Saudi, dipelopori oleh Muhammad bin Abdul Wahhab dengan semangat pemurnian ajaran Islam. Sementara Sunni adalah arus utama dalam Islam yang sudah ada sejak awal perkembangan agama ini. Wahabi sering dianggap sebagai bagian dari Sunni, tetapi dengan penekanan khusus pada penolakan bid'ah dan praktik yang dianggap menyimpang seperti penyembahan kuburan. Yang menarik, Wahabi menerapkan interpretasi literal terhadap teks-teks agama, berbeda dengan banyak mazhab Sunni yang lebih toleran terhadap variasi lokal. Gerakan ini mendapatkan pengaruh besar karena aliansinya dengan keluarga Saud, yang akhirnya membentuk negara modern Arab Saudi. Sementara Sunni mencakup beragam mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali yang relatif lebih fleksibel dalam menghadapi perubahan zaman.

Qasidah Burdah banyak dibaca dan dipelajari oleh komunitas Sunni sebagai bentuk pujian kepada Nabi Muhammad SAW, dan aplikasi ini menyajikan teks dan audio yang ramah bagi semua pengguna.

Mengamati sejarah Islam, kelompok Khawarij muncul sebagai salah satu fenomena kompleks yang sering memicu perdebatan. Awalnya, mereka adalah pengikut Ali bin Abi Thalib yang kemudian memisahkan diri karena ketidaksetujuan terhadap proses arbitrase dalam Perang Siffin. Yang menarik, mereka mengembangkan doktrin radikal dengan mengkafirkan Muslim yang tidak sepaham, bahkan sampai melakukan kekerasan. Dalam literatur klasik seperti 'Al-Farq Bain al-Firaq', Al-Baghdadi menggambarkan mereka sebagai kelompok yang menyimpang karena pemahaman tekstual yang kaku dan eksklusivisme berlebihan. Ulama Sunni maupun Syiah umumnya sepakat bahwa Khawarij telah melampaui batas dalam menafsirkan konsep takfir. Imam Ali sendiri pernah memperingatkan bahaya pemikiran mereka dalam khutbahnya di Nahjul Balaghah. Ironisnya, meski mengklaim sebagai kelompok paling puritan, tindakan mereka justru bertentangan dengan prinsip rahmatan lil 'alamin dalam Islam. Pelajaran dari sejarah ini mengingatkan kita bahwa ekstremisme dalam beragama sering bermula dari penafsiran yang sempit dan tidak toleran.

Pernah dengar istilah Khawarij dalam sejarah Islam? Aku baru-baru ini ngeh setelah baca novel sejarah 'The Shadow of the Sword'. Mereka adalah kelompok pecahan dari pasukan Khalifah Ali bin Abi Thibi dalam perang Siffin. Awalnya mendukung Ali, tapi berbalik memusuhinya karena menolak arbitrase dengan Muawiyah. Yang bikin mereka unik adalah ideologi ekstremnya—anggap siapa pun yang nggak sepaham sebagai kafir, termasuk Ali sendiri. Yang menarik, mereka memelopori konsep 'takfir' (mengkafirkan orang lain) dan punya pengaruh sampai sekarang di beberapa kelompok radikal. Aku suka ngebahas ini karena mirip sama plot 'berseteru dengan mantan sekutu' di manga 'Kingdom' atau 'Attack on Titan'. Bedanya, ini nyata dan berdampak besar di dunia Islam hingga kini.

Mengamati fenomena Khawarij di Indonesia memang menarik karena mereka bukan sekadar kelompok sejarah, tapi juga memengaruhi wacana keagamaan kontemporer. Di beberapa forum diskusi Islam, terutama yang membahas ekstremisme, sering muncul debat tentang apakah gerakan tertentu terinspirasi oleh ideologi Khawarij klasik. Beberapa cendekiawan Muslim lokal bahkan menulis artikel tentang kemiripan pola pikir literalis dan intoleran antara kelompok radikal modern dengan Khawarij abad ke-7. Yang membuat analisis ini kompleks adalah bagaimana konsep 'Khawarij' telah mengalami perluasan makna. Tidak semua kelompok puritan otomatis bisa disebut Khawarij, tapi ada kesamaan dalam cara mereka menafsirkan konsep 'kafir'. Beberapa kasus penyerangan terhadap tempat ibadah atau penolakan terhadap tradisi lokal membuat banyak orang bertanya-tanya: apakah ini manifestasi modern dari semangat Khawarij?

Belakangan ini aku lagi tertarik ngebaca sejarah Islam, terutama tentang kelompok-kelompok yang muncul pasca wafatnya Nabi Muhammad. Salah satu yang menarik perhatianku adalah Khawarij. Mereka ini kelompok pertama yang memisahkan diri dari Ali bin Abi Thalib setelah peristiwa tahkim dalam Perang Siffin. Awalnya mereka mendukung Ali, tapi kemudian menolak kompromi politiknya dengan Muawiyah. Yang bikin Khawarij unik adalah pandangan ekstrem mereka. Mereka dengan mudah mengafirkan muslim lain yang tidak sepaham, bahkan sampai membunuhnya. Dalam sejarah Islam, mereka sering dianggap sebagai kelompok radikal pertama. Aku sendiri melihat Khawarij sebagai contoh awal bagaimana perbedaan politik bisa berubah menjadi masalah theologis yang serius. Sampai sekarang pun kita bisa melihat jejak-jejak pemikiran mereka dalam beberapa kelompok ekstremis modern.

Menggali sejarah Khawarij selalu memicu rasa penasaran, terutama karena mereka adalah salah satu kelompok paling kontroversial dalam sejarah Islam awal. Kelompok ini muncul setelah Pertempuran Siffin (657 M), ketika sekelompok pengikut Ali bin Abi Thali memisahkan diri karena tidak setuju dengan proses arbitrase (tahkim) antara Ali dan Muawiyah. Mereka menganggap Ali 'menghianati prinsip keadilan' dengan menerima human arbitration alih-alih melanjutkan pertempuran. Tokoh kunci pendirinya sering dikaitkan dengan Abdullah bin Wahb al-Rasibi, meski gerakan ini lebih bersifat kolektif daripada dipimpin satu figur. Tujuan utama mereka adalah menegakkan 'kebenaran absolut' berdasarkan interpretasi rigid terhadap Quran, bahkan sampai membenarkan kekerasan terhadap muslim lain yang dianggap menyimpang. Ironisnya, semangat puritan mereka justru menciptakan preseden berbahaya tentang takfir (mengkafirkan sesama muslim). Yang menarik, Khawarij bukan monolitik—beberapa subkelompok seperti Azariqa atau Ibadiyah memiliki pandangan berbeda. Tapi secara umum, visi mereka tentang kepemimpinan egaliter (siapa pun bisa jadi pemimpin asal taat agama) cukup revolusioner di era feodal waktu itu. Sayangnya, fanatisme dan metode ekstrem mereka akhirnya mengubur potensi positif tersebut. Aku sendiri sering tertegun melihat bagaimana idealisme bisa berubah jadi racun ketika dicampur dengan intoleransi.

Ada sesuatu yang sangat menggetarkan tentang bagaimana peristiwa Ashura terus bergema dalam hati pengikut Syiah hingga hari ini. Cerita tentang pengorbanan Imam Husain di Karbala bukan sekadar catatan sejarah, tapi semacam narasi suci yang menyimpan nilai-nilai perlawanan terhadap ketidakadilan. Setiap tahun, peringatan Ashura menjadi momen di mana komunitas Syiah merenungkan makna keberanian, keadilan, dan harga yang harus dibayar untuk mempertahankan keyakinan. Bagi banyak orang, Ashura juga merupakan pengingat akan pentingnya solidaritas dalam menghadapi penindasan. Drama tragis yang terjadi pada abad ke-7 itu telah berubah menjadi simbol universal tentang perjuangan melawan tirani. Ritual-ritual seperti prosesi berkabung dan pembacaan syair-syair duka bukan sekadar tradisi, tapi cara untuk menjaga semangat Husain tetap hidup dalam kehidupan sehari-hari.

Ada alasan mendasar mengapa Abu Hasan Al Asy'ari dianggap sebagai pionir teologi Sunni. Dia hidup di era di mana pemikiran rasional Mu'tazilah mendominasi, dan banyak orang mulai meragukan konsep-konsep dasar agama. Al Asy'ari awalnya adalah pengikut Mu'tazilah, tetapi setelah mengalami semacam pencerahan spiritual, dia beralih dan mengembangkan metode baru untuk mempertahankan keyakinan Sunni. Pendekatannya menggabungkan akal dan teks suci, menciptakan keseimbangan antara logika dan tradisi. Karyanya seperti 'Al-Ibanah' dan 'Maqalat al-Islamiyyin' menjadi fondasi bagi Ahlussunnah wal Jama'ah. Dia berhasil mematahkan argumen Mu'tazilah dengan bahasa yang mudah dipahami, sekaligus menjaga otoritas Al-Qur'an dan Hadis. Gagasannya tentang sifat-sifat Allah dan takdir menjadi standar pemikiran Sunni hingga sekarang. Tanpa kontribusinya, mungkin teologi Sunni tidak akan sekuat ini.

Gerakan Wahabi muncul di abad ke-18 seperti angin gurun yang mengubah peta agama di Jazirah Arab. Muhammad bin Abdul Wahhab, tokoh utamanya, bukan sekadar ulama biasa—ia adalah revolusioner yang mengguncang tradisi dengan doktrin pemurnian Islam. Kolaborasinya dengan Muhammad bin Saud bukan sekadar aliansi politik, melainkan pernikahan ideologi dan kekuasaan yang melahirkan kerajaan Saudi pertama. Yang menarik, gerakan ini awalnya dianggap sesat oleh banyak ulama Ottoman karena penolakannya terhadap praktik sufisme dan ziarah kubur yang sudah mengakar. Dari gurun Najed, pengaruhnya menyebar seperti api unggun di malam padang pasir. Inggris sempat memanfaatkan gerakan ini untuk melemahkan Kekhalifahan Ottoman, tanpa menyadari bahwa suatu hari ia akan menjadi kekuatan global. Kini, warisan Wahabi bisa kita lihat dari cara berpakaian hingga sistem pendidikan di Arab Saudi—sebuah transformasi dari gerakan pinggiran menjadi arus utama yang kontroversial.