الصوفية في الاردن تساهم في المشهد الثقافي المحلي؟

أتذكر جلسة ذكر صغيرة في وسط مدينة صغيرة بالأردن حيث شعرت أن التراث الشعبي الصوفي لا يزال ينبض بالحياة رغم كل شيء. الجلسة كانت بسيطة: صوت طبلة خافت، مقاطع من المدائح، وبعض الحكايات عن أولياء محليين وكراماتهم. ما لفت نظري هو كيف أن الناس من أجيال مختلفة — أجدادهم، الآباء، والشباب — كانوا متجمعين دون منازعات حول الانتماءات؛ كانوا يتبادلون الأغاني والقصص والأنغام التي تُذكرهم بماضيهم وبأرضهم. لكن بين الفرح والحنين هناك تحديات حقيقية: ضغط الحداثة، نمط الحياة السريع، والهجرة إلى المدن الكبرى. رغم ذلك، فإن الطرق الصوفية والعادات الشعبية تستمر عبر الأهازيج، القبائل، وأماكن المولد والزيارة. بالنسبة لي، ما يجعل هذا التراث باقياً هو الدمج الطبيعي بين الروحانيات اليومية والذاكرة الجماعية، وهذا لا زال واضحاً عند الكثيرين في الأردن، ولو كان بحاجة إلى رعاية وحماية أكثر من الجهات الثقافية والتعليمية.

ما يلفت انتباهي هو كيف أن الطقوس الصوفية تُضفي طابعًا إنسانيًا ودافئًا على المشهد السياحي الديني في الأردن. زرت جلسات ذكر بسيطة في إحدى الزوايا قبل سنوات ورأيت مجموعات صغيرة من المحليين وبعض الزوار الفضوليين يتجمعون للاستماع للقصائد والأذكار والموسيقى الهادئة. هذا النوع من التجارب يجذب من يبحث عن سياحة روحية تختلف عن زيارة المتاحف أو المواقع التاريخية التقليدية. أرى أن الأثر عمليًا مزيج بين جذب الزوار المهتمين بالروحانيات والثقافة وبناء اقتصاد محلي محدود حول هذه الفعاليات — مثل المقاهي والأكشاك وورش الحرف اليدوية المجاورة. بطبيعة الحال هناك حساسية دينية واجتماعية تجعل أي ترويج يجب أن يتم بحرص واحترام، لكن إمكاناته واضحة لمن يقدّر العمق الثقافي والروحي.

أذكر اليوم الذي رأيت فيه أول ملصق لـ'رسالة في الطريق' في شارعنا: كان مثل شرارة صغيرة تفرّقت في كل زاوية من الحي. حينها لم أكن أتصوّر كم ستتبدّل الأمور خلال أشهر قليلة. في البداية، كان التأثير واضحًا في الشارع نفسه — لافتات، قراءات قصيرة في المقاهي، ومجموعات تقرأ المقتطفات في الساحات الصغيرة. لكن التأثير الحقيقي كان أعمق؛ شعر الناس أن صوتهم البسيط يمكن أن يصل إلى آخرين بطرق غير مألوفة. هذا العمل منح موضوعات مثل الهجرة اليومية، قصص العمال، ورسائل الحب المنسية مساحة تظهر في حوارات عامة لم تكن تُفتح عادةً. مع الوقت لاحظت تغيّرًا في محتوى المنتديات المحلية والقنوات الصغيرة: المخرجون الشباب بدأوا يصنعون أفلامًا قصيرة مستوحاة من فكرة رسالة تنتقل بين أشخاص عاديين، والموسيقيون ألفوا مقطوعات تحكي رحلة ورقة أو رسالة عبر أحياء المدينة. حتى أسلوب التوزيع تغيّر؛ بدلاً من انتظار النشر التقليدي، انطلقت مبادرات توزيع ورقي ومشاهد شارعية، وامتدت إلى تسجيلات صوتية قصيرة تُبث على القنوات المحلية وتُشارَك على منصات الرسائل الفورية. هذا خلق نوعًا من الثقافة الهجينة بين القديم والحديث — احترام للكتابة اليدوية والحنين، مع استغلال لمرونة الوسائط الرقمية. أحببت الأكثر أن أرى تأثيره على المجتمعات الصغيرة: مجموعات قراءة تشكلت حول فكرة التبادل، مشاريع فنية بين الأحياء، وورش للأطفال لتعليمهم كيف يكتبون رسائل ثم يتركونها في أماكن عامة. في جلسة واحدة تذكّرها جيدًا، جلس جيران من أجيال مختلفة وقرأوا رسائل لِـ'رسالة في الطريق' ثم تبادلوا قصصًا عن جيلهم. هذا النوع من اللقاءات ليس مجرد حدث فني؛ هو طريقة لإعادة بناء روابط اجتماعية وتذكير الجميع بأن الثقافة المحلية ليست ثابتة بل قابلة للتشكّل من خلال مبادرات بسيطة لكنها مدروسة. بالنهاية، 'رسالة في الطريق' لم تغيّر المشهد فجأة، لكنها أشعلت فضولًا وممارسات جديدة أصبحت جزءًا من حياتنا اليومية، وأعادت للشوارع صوتًا يستحق أن يسمع.

أحسُّ أن جذور التصوف في الأردن تتعرّض لزلازل ناعمة لا تُرى بالعين، لكنها تغيّر معالم المشهد تدريجيًا. كبرتُ على سماع الذِكر في الحِجرات الصغيرة، وألاحظ اليوم كيف أن ضغط الحياة الحضرية والتعليم الحديث والاهتمام بالانطباع الاجتماعي يدفع بعض الطرق إلى إخفاء ممارساتها أو اختزال طقوسها لتناسب نمط حياة أسرع. كثير من الشباب ينجذب إلى جوانب التصوف الروحية دون الالتزام الكامل بالبُنى التقليدية، وهذا يخلق أشكالًا هجينة من الممارسة، بين الزاويا المغلقة والجلوسات الإلكترونية المباشرة. في الوقت نفسه، الدولة والمجتمع المدني مهتمان بالأمن والاستقرار إلى حدّ قد يضع قيودًا على الفضاء العام للدعوة والاحتفال. لكنني لا أرى الأمر كله خسارة: هناك إبداع في التكيّف، مثل برامج خيرية، لقاءات فكرية، ومشاريع موسيقية وروحية تُعرّف الجمهور بالتصوف بصورة أقل طقسية وأكثر إنسانية. الخلاصة بالنسبة لي هي أن التصوف يواجه ضغوط الحداثة فعلاً، لكنه لا يختفي بسهولة؛ يتغيّر ويتشكّل وفق واقع الناس وتوقهم للمعنى.

مشهد صغير على فيسبوك لذكر جماعي في إحدى الزوايا بعمّان علّمني أن الصوفية في الأردن ليست غائبة عن المشهد الإعلامي كما قد يظن البعض. ألاحظ أن التمثيل يتراوح بين تغطيات تلفزيونية تقليدية تتحدث عن الزوايا والمقامات بنبرة تراثية، وفيديوهات قصيرة على فيسبوك وإنستاغرام وتيك توك تُبرز الألحان والموالد والدورات الخاصة بالذكر. كثير من هذه المواد يأتي من أفراد ومجموعات يريدون الحفاظ على تقاليد روحانية، وبعضها تسوّق للصوفية كـ'جمال صوتي' أو تجربة ثقافية للزوار، ما يجعل الصورة أحيانًا سطحية ومُجتزأة. هناك أيضًا برامج حوارية وصحفية تتناول الصوفية من زاوية التاريخ والأثر الاجتماعي، بالإضافة لمحتوى نقدي أو تحذيري من جهات ترى بعض ممارسات الصوفية بدعة. في النهاية، ذهنيتي تميل إلى أن التغطية في الإعلام ومواقع التواصل مختلطة — بين تقدير وتراث وتجسيد روحي، وبين تبسيط وتسليع. أترك الشعور الأخير لدي أن هناك فضاءً جيدًا لبناء فهم أعمق وأكثر توازناً للصوفية في المشهد الأردني.

أتذكر زيارة زوايا قديمة على أطراف إحدى المدن الأردنية، والهدوء هناك كان يهمس بحكايات صوفية عتيقة. الزوايا والموالد في الأردن لها حضور محسوس، فهي ليست مجرد أماكن للذكر والطقوس، بل شبكات اجتماعية تاريخية تجمع الناس حول شخصية ولي أو شيخ. الزاوية تعمل كمؤسسة محلية: مسجد صغير، مجلس للذكر، لقاءات تعليمية، وأحيانًا مأوى للفقراء. الموالد بدورها فرصة سنوية لتجديد الروابط، الاحتفاء بذكرى أولياء، وتناقل الألحان والتراتيل التي تربط الجيل الجديد بالقديم. لا يمكنني إنكار أن التحضر والتحديث أثروا على هذه الممارسات؛ بعض الزوايا تلاشت بينما انتقل بعضها إلى فضاءات جديدة أو اندمجت مع نشاطات خيرية وتعليمية. لكن الروح التي تحملها هذه الطقوس تعيش في القرى والحواري، وتظهر في مناسبات خاصة وفي طقوس سماعية ومجالس ذكر، مما يجعل الصوفية في الأردن تنتشر بطريقة متجذرة ومحلية أكثر من كونها مجرد ظاهرة مظاهرية. نهايةً، أشعر أن لهذه الزوايا والموالد قيمة اجتماعية وثقافية لا تزال حية رغم تغيّر الأزمان.

أذكر جيدًا اللحظة التي قابلت فيها شعره لأول مرة؛ كانت صدمة جميلة قلبت نظرتي للفن المحلي. دخلت قصائده المشهد كأنها نهر هادئ لكنه عميق، بدأت الناس تتحدث بلغة أقرب إلى ما يعيشونه يوميًا بدلًا من لغة أدبية بعيدة عن الشارع. رأيت آثار ذلك في المقاهي الأدبية حيث أصبح الحضور أكثر شبابًا وأكثر تنوعًا، وفي الجامعات التي بدأت تضم نصوصه ضمن مناقشات الأدب المعاصر. كما أن الأداء الحي لقصائده خلق نوعًا من الأحداث الثقافية الصغيرة التي تمنح الفعاليات المحلية روحًا جديدة. من ناحيتي، أثره بدا واضحًا في تحول طريقة السرد، نحو بساطة صادقة ومشاعر مباشرة لا تلتصق بالثرثرة. حتى الذين لم يقرأوا الشعر قبل ذلك بدأوا يحضرون أمسياته، ويشاركون نصوصه عبر تطبيقات التراسل، فتكونت شبكة غير رسمية تدعم الكتاب المحليين الشباب. هذا التأثير لا يقف عند حدود النص؛ بل امتد إلى الموسيقى المرئية والتصوير الفوتوغرافي، حيث استخدمت مجموعات من الفنانين عناوينه وعباراته في أعمالهم، مما جعل ثقافة المدينة أكثر تماسكًا وحيوية.

أحسّ بأن البودكاستات الأدبية تشبه نافذة جديدة على المدينة؛ تسمح لي أن أسمع نبض الحكاية كما لو أن جارًا يسردها على مقعد المسرح الصغير في الحارة. أتابع حلقات تتناول أعمال محلية وقصصًا شفهية لم تُسجَّل قبل، ولا شيء يضاهي إحساس اكتشاف اسم كاتب أو شاعرة كنت تمرّ بجوار محلهم دون أن تعرفهم. الصوت يُقرب الأشياء: لهجة الراوي، تلعثم الكلمات، ضحكة ضيف يتذكّر حدثًا غريبًا — كل ذلك يجعل النصوص أكثر إنسانية. أرى أن البودكاستات تعمل كمنصات ربط؛ بين الكاتب والقارئ، بين المكتبة الصغيرة والمدرسة، بين المهرجان والمقهى. تُنظم حلقات حوارية، تُحوّل قصصًا قصيرة إلى دراما صوتية، وتُسهل الوصول إلى نصوص مترجمة أو نادرة. هذا يخلق تدفّقًا جديدًا للقراءة: الناس يعودون لشراء كتب ذُكرت في حلقة، أو ينضمون إلى نوادي قراءة بعد استماع إلى مناقشة حماسية. كما أن البودكاست يجذب فئات لا تقرأ كثيرًا على الورق—المسافرون، العاملون، والطلاب—وبالتالي يوسع دائرة المهتمين بالأدب. أحد الأشياء التي أحبها شخصيًا هو التأثير المجتمعي المباشر؛ حلقات تُحفّز مبادرات محلية، تعاون بين دور نشر مستقلة ومواهب صوتية، وبرامج تعليمية تستخدم البودكاست كمادة مساعدة. على مستوى أوسع، تُسهم هذه الأعمال في بناء ذاكرة ثقافية مسموعة تحفظ نصوصًا ومقابلات وأصوات قد تختفي لولا التسجيل. النهاية؟ أشعر أن البودكاستات الأدبية تخلق مشهدًا حيًّا ومتحرّكًا، مليئًا بالفرص للقاء والقراءة والإبداع.

ثمة شيء في شوارع عمان يلمح إلى تاريخ طويل لكن يُعانق الحاضر بطريقة لا يمكن تجاهلها، وهذا ما جعلها تتحول إلى مركز ثقافي نابض. أراها على مستوى شخصي كمزيج من طبقات زمنية: من آثار التل العالي و'المسرح الروماني' إلى المقاهي الحديثة في رainbow street والمشروعات العمرانية في عبدلي. هذا التداخل بين القديم والجديد لم يحدث صدفة؛ له جذور تاريخية وسياسية واجتماعية جعلت المدينة مكانًا يستقطب الفنانين والمفكرين والزوار. بصوتٍ مختلف الآن: جذور عمان تعود إلى حضارات الأمونيين والقدس الروماني الذي سماها 'فيلادلفيا'، ومن ثم مرّت عليها العصور الإسلامية والعثمانية التي تركت أثرها. لكن التحوّل الحقيقي حدث في القرن العشرين عندما أصبحت عاصمة الإمارة ثم المملكة؛ هذا القرار السياسي جعلها مركز الإدارة والتعليم والاحتفاء بالهوية الوطنية. إنشاء مؤسسات مثل الجامعة الأردنية وفرص التعليم رفعت من مستوى النقاش الثقافي، بينما ساهمت الاستثمارات الحكومية والمنظمات غير الحكومية في تأسيس متاحف ومسارح ومهرجانات أصبحت منصات دائمة للعرض. لا يمكن تجاهل عامل الاستقرار والنمو الاقتصادي النسبي مقارنة بمن حولها؛ غياب الصراعات الداخلية الطويلة منح عمان مساحة لتستضيف موجات هجرة ونشاط ثقافي مستمر. موجات اللاجئين—فلسطينيين ثم عراقيين وسوريين—جلبت معها تجارب فنية وأدبية وموسيقى أحدثت تمازجًا ثقافيًا أثري. ومن جهة أخرى، دعم مؤسسات مثل المفوضية الملكية للأفلام ومنظمات محلية خفّض الحواجز أمام إنتاج أفلام ومسلسلات محلية وعروض مسرحية ومعارض فنية. وجود مساحات بديلة—معارض صغيرة، مقاهي ثقافية، مهرجانات شارع—ساهم في تنوع المشهد وجعله أكثر انفتاحًا على التجارب الجديدة. أختم بملاحظة شخصية: عمان اليوم ليست مجرد تجمع مبانٍ حديثة وآثار؛ هي شبكة من حكايات الناس، من الأماكن التي تلتقي فيها الأجيال، ومن المناسبات التي تحتفل بها المدينة بتراثها وتحديثها في آنٍ واحد. هذا الخليط هو ما يجعلها ثقافيًا حقيقية، وتستحق أن تُكتشف مرارًا وبنظرات مختلفة.

أراه قضية متشابكة وممتعة للنقاش: في مصر، الأئمة يتدرجون في علاقة مع التقاليد الصوفية بدرجات متفاوتة، ولا يمكن إطلاق حكم واحد ينطبق على الكل. في مناطق ريفية أو في مدن لها إرث صوفي قوي مثل طنطا التي يُحيى فيها 'مولد البدوي'، كثير من الأئمة يشاركون أو يدعمون طقوس الذكر والإنشاد والزيارة. هؤلاء الأئمة قد يكونون ورثوا هذه التقاليد عبر أجيال من المجتمع المحلي، ويعتبرونها جزءاً من روحانية الناس اليومية وتجمّعهم الاجتماعي. في المقابل، داخل مساجد رسمية أكبر أو تحت تأثير مؤسسات دينية مركزية مثل الأزهر ووزارة الأوقاف، ستجد تحفظاً أكبر على بعض ممارسات الصوفية التي تُعتبر محلية أو شعائرية زائدة. بعض الأئمة يميلون إلى إبقاء الخطب على الجانب الفقهي والعقائدي، بينما يتركون النشاطات الصوفية للزوايا والطرق الخاصة. ومع صعود المدارس السلفية وتوسع وسائل الإعلام الدينية الحديثة، تعرّضت بعض الممارسات الصوفية للنقد، وهذا أثر على ظهورها في المساجد العامة. الخلاصة العملية بالنسبة لي أن هناك طيفاً واسعاً: أئمة يحافظون بصدق على التقاليد الصوفية ويؤمنون بقيمتها الاجتماعية والروحية، وآخرون يتجنّبونها حفاظاً على الوحدة الفقهية أو تجنباً للجدل، والبعض يسعى لموازنة بين الشريعة والروحانية. لذلك، سؤال هل يحافظون؟ الإجابة: نعم لكن ليس بشكل موحد أو ثابت عبر جميع الأماكن والطبقات في مصر.