الصوفية في الاردن تنتشر عبر الزوايا والموالد التقليدية؟

لا شيء يضاهي إحساسي حين أمشي في أزقة عمّان القديمة وأسمع صدى التهليل والذكر يتسلّل بين البيوت — هذا الشعور يثبت لي أن الصوفية في الأردن ليست طيفًا من الماضي بل قلب نابض في المشهد الثقافي. حضرت جلستين للذكر هنا وهناك، وأشعر دائماً أن حضورها يمنح المدينة طبقة من الحميمية والعمق الروحي الذي ينعكس على الفنون والموسيقى والشعر المحلي. أرى أثر الصوفية واضحًا في الموسيقى الشعبية وفي الاحتفالات المحلية التي تخلّد ذكر الأولياء، حيث تتحوّل الألحان الإيقاعية ودفّات الطبل إلى مساحات للتواصل الجماعي. كما أن الزوايا والمقامات التاريخية في الريف والمدن الصغيرة تعمل كمحطات للذاكرة الثقافية، تجمع بين الزائرين والسكان المحليين وتخلق فرصًا للحكاية والذاكرة الشفوية. لا يمكن تجاهل تأثيرها على الأدب؛ كثير من الشعراء والكتاب الأردنيين يستقيون من رموز الصوفية ومفاهيمها — الحب الإلهي، التسليم، والبحث عن الذات — ليصنعوا أعمالًا قريبة من الناس. بالنسبة لي، الصوفية هنا تجسّد قدرة الثقافة على أن تكون عاطفية وعقلانية في آنٍ واحد؛ تراث يحتضن الفن ويغذي التماسك الاجتماعي، رغم الضغوط العصرية التي تحاول تبسيط كل شيء.

في أصوات الذكر داخل الجدران الطينية للزاوية تتضح لي خريطة واسعة من وظائفها الاجتماعية والثقافية والتعليمية التي شكلت وعي كثير من الجزائريين عبر القرون. كبرتُ بين أمثال تلك الزوايا، ولا أزال أذكر الدروس المتأخرة عن التفسير والفقه والورد اليومي؛ الزوايا لم تكن مجرد أماكن للروحانيات فقط، بل كانت مدرسة متكاملة. هناك تعلّمتُ كيف تُنقل سلسلة السُّلَّم الروحية من مُعلّم إلى مُريد عبر التلقين الشفهي والطقوس المنظمة: الورْد، والذكر، والإنشاد. هذه الممارسات حافظت على استمرارية المعارف الروحية واللغوية، وساعدت في الحفاظ على العربية الفصحى واللهجات المحلية على حد سواء. الزاوية عملت كشبكة تضامن اجتماعي قوية؛ أتذكر مواسم الصدقات التي تُنظم لمساعدة الأسر المحتاجة، والاحتفالات السنوية مثل المولد والمواسم التي كانت تجمع القرى والمدن. كذلك لعبت الزوايا دور الوسيط القضائي أحيانًا في فضّ النزاعات القبلية والمحلية، بسبب ثقة الناس في شيوخها ومكانتها الروحية. ومن الناحية السياسية أيضًا، فقد كانت الزوايا مركزًا للتعبئة والمقاومة خلال فترة الاستعمار، حيث أمدّ مريدين وأفكاراً تحثّ على الصمود والهوية. اليوم أرى الزوايا تواجه تحديات وتلبس ثيابًا جديدة؛ بعضها يتحول إلى مراكز ثقافية تعلّم الخطابة والقراءة، وبعضها يتعرض لضغوط التحديث وفقدان المتابعة بين الشباب. مع ذلك، تبقى الزوايا مخزنًا للتراث الغنائي والديني مثل الإنشاد الصوفي والمواويل، وتربط بين روحية الماضي واحتياجات الحاضر. بالنسبة لي، تبقى الزاوية فضاءً حيًا للتبادل: مدرسية، اجتماعية، وروحية، تعبر عن جزء كبير من تاريخ الجزائر الشعبي، وتظهر قدرتها على التكيّف مع العصر بغض النظر عن التحديات الحالية.

أتذكر جلسة ذكر صغيرة في وسط مدينة صغيرة بالأردن حيث شعرت أن التراث الشعبي الصوفي لا يزال ينبض بالحياة رغم كل شيء. الجلسة كانت بسيطة: صوت طبلة خافت، مقاطع من المدائح، وبعض الحكايات عن أولياء محليين وكراماتهم. ما لفت نظري هو كيف أن الناس من أجيال مختلفة — أجدادهم، الآباء، والشباب — كانوا متجمعين دون منازعات حول الانتماءات؛ كانوا يتبادلون الأغاني والقصص والأنغام التي تُذكرهم بماضيهم وبأرضهم. لكن بين الفرح والحنين هناك تحديات حقيقية: ضغط الحداثة، نمط الحياة السريع، والهجرة إلى المدن الكبرى. رغم ذلك، فإن الطرق الصوفية والعادات الشعبية تستمر عبر الأهازيج، القبائل، وأماكن المولد والزيارة. بالنسبة لي، ما يجعل هذا التراث باقياً هو الدمج الطبيعي بين الروحانيات اليومية والذاكرة الجماعية، وهذا لا زال واضحاً عند الكثيرين في الأردن، ولو كان بحاجة إلى رعاية وحماية أكثر من الجهات الثقافية والتعليمية.

ما يلفت انتباهي هو كيف أن الطقوس الصوفية تُضفي طابعًا إنسانيًا ودافئًا على المشهد السياحي الديني في الأردن. زرت جلسات ذكر بسيطة في إحدى الزوايا قبل سنوات ورأيت مجموعات صغيرة من المحليين وبعض الزوار الفضوليين يتجمعون للاستماع للقصائد والأذكار والموسيقى الهادئة. هذا النوع من التجارب يجذب من يبحث عن سياحة روحية تختلف عن زيارة المتاحف أو المواقع التاريخية التقليدية. أرى أن الأثر عمليًا مزيج بين جذب الزوار المهتمين بالروحانيات والثقافة وبناء اقتصاد محلي محدود حول هذه الفعاليات — مثل المقاهي والأكشاك وورش الحرف اليدوية المجاورة. بطبيعة الحال هناك حساسية دينية واجتماعية تجعل أي ترويج يجب أن يتم بحرص واحترام، لكن إمكاناته واضحة لمن يقدّر العمق الثقافي والروحي.

مشهد صغير على فيسبوك لذكر جماعي في إحدى الزوايا بعمّان علّمني أن الصوفية في الأردن ليست غائبة عن المشهد الإعلامي كما قد يظن البعض. ألاحظ أن التمثيل يتراوح بين تغطيات تلفزيونية تقليدية تتحدث عن الزوايا والمقامات بنبرة تراثية، وفيديوهات قصيرة على فيسبوك وإنستاغرام وتيك توك تُبرز الألحان والموالد والدورات الخاصة بالذكر. كثير من هذه المواد يأتي من أفراد ومجموعات يريدون الحفاظ على تقاليد روحانية، وبعضها تسوّق للصوفية كـ'جمال صوتي' أو تجربة ثقافية للزوار، ما يجعل الصورة أحيانًا سطحية ومُجتزأة. هناك أيضًا برامج حوارية وصحفية تتناول الصوفية من زاوية التاريخ والأثر الاجتماعي، بالإضافة لمحتوى نقدي أو تحذيري من جهات ترى بعض ممارسات الصوفية بدعة. في النهاية، ذهنيتي تميل إلى أن التغطية في الإعلام ومواقع التواصل مختلطة — بين تقدير وتراث وتجسيد روحي، وبين تبسيط وتسليع. أترك الشعور الأخير لدي أن هناك فضاءً جيدًا لبناء فهم أعمق وأكثر توازناً للصوفية في المشهد الأردني.

أحسُّ أن جذور التصوف في الأردن تتعرّض لزلازل ناعمة لا تُرى بالعين، لكنها تغيّر معالم المشهد تدريجيًا. كبرتُ على سماع الذِكر في الحِجرات الصغيرة، وألاحظ اليوم كيف أن ضغط الحياة الحضرية والتعليم الحديث والاهتمام بالانطباع الاجتماعي يدفع بعض الطرق إلى إخفاء ممارساتها أو اختزال طقوسها لتناسب نمط حياة أسرع. كثير من الشباب ينجذب إلى جوانب التصوف الروحية دون الالتزام الكامل بالبُنى التقليدية، وهذا يخلق أشكالًا هجينة من الممارسة، بين الزاويا المغلقة والجلوسات الإلكترونية المباشرة. في الوقت نفسه، الدولة والمجتمع المدني مهتمان بالأمن والاستقرار إلى حدّ قد يضع قيودًا على الفضاء العام للدعوة والاحتفال. لكنني لا أرى الأمر كله خسارة: هناك إبداع في التكيّف، مثل برامج خيرية، لقاءات فكرية، ومشاريع موسيقية وروحية تُعرّف الجمهور بالتصوف بصورة أقل طقسية وأكثر إنسانية. الخلاصة بالنسبة لي هي أن التصوف يواجه ضغوط الحداثة فعلاً، لكنه لا يختفي بسهولة؛ يتغيّر ويتشكّل وفق واقع الناس وتوقهم للمعنى.

أجد تطوّر المدارس الصوفية في الجزائر قصة ممتدة بين البدايات الدينية والواقعية الاجتماعية والسياسية، وهي ليست مجرد مسار روحي بل نَسيجٌ من التكيّف والتأثير المتبادل مع مجتمعاتنا. بدأت حضور طرق وطرق صوفية مبكّرًا مع انتشار الإسلام في شمال أفريقيا، حيث دخلت طرق مثل 'القادرية' و'الشاذلية' مبكرًا، وبدأت الزوايا بالظهور كمراكز للعبادة والتعليم والصلح. الزاوية هنا لم تكن مجرد مكان للتبتّل، بل مؤسسة اجتماعية: تعلم القرآن، حفظ التراتب العشائري، توزيع الصدقات، وإدارة أوقاف تدعم الفقراء. عبر القرون تغيّرت أشكال الزوايا بحسب المنطقة—في الهضاب والشواطئ امتداد طقوس مختلفة عن الواحات والصحراء، لكن الدور ظل واحدًا: ربط الناس بالدين يوميًا وبموروثهم الثقافي. في القرون الحديثة تراكمت اتجاهات جديدة. ظهرت طرق أحدث كـ'التجانية' التي أسسها أحمد التجاني وانتشرت بقوة في الغرب الجزائري وفي الصحراء، حيث لقيت قبولًا بين القبائل التجارية والحُجاج. كما دخلت تيارات من المغرب ومصر فوسعت الخريطة الصوفية المحلية. مع الاحتلال الفرنسي بدأت الزوايا تصور نفسها كحاجز اجتماعي وثقافي: بعضها انخرط في المقاومة، وبعضها تعرّض للقمع، والبعض الآخر تعاون لمجرد البقاء. هذا التفاعل ترك بصمات واضحة على علاقة الصوفية بالدولة والهوية الوطنية. بعد الاستقلال واجهت المدارس الصوفية تحديات جديدة: تنظيم الدولة للخطاب الديني، حداثة المدن، وهجرة الريف، كلها ضغطت على منطق الزاوية التقليدي. مع ذلك بقيت الصوفية حاضرة في الاحتفالات والطقوس الشعبية—الأذكار، والمدائح، والمولد—وكذلك في دعم السلم الاجتماعي خلال سنوات العنف في التسعينات، حين شهدت بعض الزوايا عودة إلى لعب دور وسطي ومصادر تهدئة. اليوم تراها تتكيف: بعض الزوايا تتجه للتواصل الرقمي، وبعضها يتحول إلى مؤسسات ثقافية وسياحية، بينما يستمر الجدل مع قصور السلطة الدينية والانتشار السلفي. بالنهاية، أرى في تطور المدارس الصوفية مرآة لصمود المجتمع وقدرته على إعادة اختراع تقاليده دون أن يفقد جوهره الروحي.

كلما دخلت إلى زاوية قديمة في قرية جزائرية أحسُّ أن التاريخ يتنفس من جدرانها، وأن الطقوس هناك تتحدث بلغتها الخاصة. أحب أن أصف الطقوس الصوفية في الجزائر على أنها مزيج من الصلاة الجماعية، والمناجاة، والموسيقى الروحية، والاحتفالات التي تجمع الناس حول رابط روحي واجتماعي عميق. أول طقس واضح هو حلقات الذكر الجماعي، أو ما يطلق عليه كثيرون 'الورد' أو 'الذكر'. في هذه الحلقات، نجتمع لنكرر أسماء الله وعبارات التوسل بتنسيق وإيقاع ثابتين، أحيانًا بصوت هادئ وأحيانًا بصوت مرتفع، ويُستخدم الدف أو إيقاعات يدوية لمساعدة الجماعة على الدخول في حالة روحية موحدة. هذا النوع من الذكر يختلف من منطقة لأخرى: في المدن قد يكون أكثر ضبطًا، وفي القرى أحيانًا يكون حماسيًا ومشحونًا بالمشاعر. الطقس الثاني هو السماع أو 'السماعات'، حيث تُؤدى أناشيد روحية وقصائد مدح للنبي صلى الله عليه وسلم ولأولياء الله، وتُرافقها أحيانًا حركات جسدية وارتجال صوتي من الشيخ والحضور. السماع عند البعض يقترب من الأداء الموسيقي، ويُنظر إليه كوسيلة للوصول إلى حال من الخشوع. ثم هناك مواسم الزيارة أو المواسم الصغيرة عند قبور الأولياء، وهي تجمعات سنوية أو موسمية تضم زوارًا من القرى المجاورة لأداء صلاتهم، وقراءة الأدعية، وتبادل الطعام والعطايا. لا يمكن إغفال طقس البيعة والالتزام الروحي بين المريد والشيخ؛ وهي لحظة تعريفية تقرر متى يبدأ الشخص يعيش تحت توجيه روحي معيّن ويتلقى نصوصًا خاصة ووردًا يوميًّا. كما تلعب الزوايا دورًا عمليًا: كمراكز للعلم والتربية والصدقات، حيث تُدرس نصوص اخلاقية وتُنظم حلقات للنساء والرجال على حد سواء. التجارب تختلف أيضًا بين الطرق: الرحمانية، القادرية، التجانية، النقشبندية، والشاذلية كلها موجودة بلهجاتها وممارساتها المحلية. أحيانًا ترى نقاشًا مجتمعيًا حول هذه الطقوس، بين مؤيد يرى فيها رصيدًا ثقافيًا وروحيًا وبين من ينتقد ممارسات يرى أنها تَجاوز حدود الدين. بالنسبة لي، أكثر ما يبهرني هو الشعور الجماعي بالانتماء والسكينة التي تشبع الحضور، وهذا يجعل الطقوس الصوفية في الجزائر تجربة بشرية عميقة ومألوفة في آن واحد.

أراه قضية متشابكة وممتعة للنقاش: في مصر، الأئمة يتدرجون في علاقة مع التقاليد الصوفية بدرجات متفاوتة، ولا يمكن إطلاق حكم واحد ينطبق على الكل. في مناطق ريفية أو في مدن لها إرث صوفي قوي مثل طنطا التي يُحيى فيها 'مولد البدوي'، كثير من الأئمة يشاركون أو يدعمون طقوس الذكر والإنشاد والزيارة. هؤلاء الأئمة قد يكونون ورثوا هذه التقاليد عبر أجيال من المجتمع المحلي، ويعتبرونها جزءاً من روحانية الناس اليومية وتجمّعهم الاجتماعي. في المقابل، داخل مساجد رسمية أكبر أو تحت تأثير مؤسسات دينية مركزية مثل الأزهر ووزارة الأوقاف، ستجد تحفظاً أكبر على بعض ممارسات الصوفية التي تُعتبر محلية أو شعائرية زائدة. بعض الأئمة يميلون إلى إبقاء الخطب على الجانب الفقهي والعقائدي، بينما يتركون النشاطات الصوفية للزوايا والطرق الخاصة. ومع صعود المدارس السلفية وتوسع وسائل الإعلام الدينية الحديثة، تعرّضت بعض الممارسات الصوفية للنقد، وهذا أثر على ظهورها في المساجد العامة. الخلاصة العملية بالنسبة لي أن هناك طيفاً واسعاً: أئمة يحافظون بصدق على التقاليد الصوفية ويؤمنون بقيمتها الاجتماعية والروحية، وآخرون يتجنّبونها حفاظاً على الوحدة الفقهية أو تجنباً للجدل، والبعض يسعى لموازنة بين الشريعة والروحانية. لذلك، سؤال هل يحافظون؟ الإجابة: نعم لكن ليس بشكل موحد أو ثابت عبر جميع الأماكن والطبقات في مصر.

أول اختبار أعمله هو اللمس، لأن الصوف الأصلي له وقع مختلف في اليد لا يمكن تقليده بسهولة. أبدأ بشمّة سريعة بالقرب من القَصّة أو داخل بطانة القَبة — الصوف الطبيعي يحتفظ برائحة خفيفة دهنية ترجع للّانولين، وليس رائحة بلاستيكية. ثم أطبق اختبار الوزن والدَراية: القميص الصوفي الحقيقي عادة أثقل من النسخة المصنوعة من ألياف صناعية بنفس السماكة، ويُظهر سكبًا طبيعيًا على الجسم بدلًا من البقاء صلبًا. أنظر إلى الكثافة والنقش؛ الغزول الحقيقي متماسك، والتكرار في الغرز دقيق، أما التقليد فقد يكون واسع المسافات أو يظهر خيوطًا رخوة. بعدها أفحص الخياطة والحواف — الصوف الجيد يُعطى اهتمامًا للحواف والدرزات الداخلية، والأزرار عادة مُثبتة بعناية. لو سمحت لي قطعة قماش صغيرة أو خيط خارجي، أُفضّل إجراء اختبار حريق مصغّر: أشعل طرف خيط صغير بعيدًا عن الجسم وباستخدام ملقط، فإذا اشتعل مثل شعر وكانت الرائحة مثل الشعر المحترق وترك رمادًا هشًا فهذا مؤشر قوي على ألياف بروتينية كالصلع أو الصوف؛ أما إذا ذاب وترك كتلة صلبة ورائحة بلاستيك فالألياف صناعية. أخيرًا أتحقّق من البطاقة والعلامة: إن وجدت نسبة مئوية واضحة للمواد، بلد الصنع، وتعليمات غسل مفصّلة مع رقم تسلسلي أو شهادة جودة، أطمئن أكثر. هذه الطريقة المتعددة الخطوات سمحت لي على مر السنوات أن أفرق بين الأصلي والتقليد بلا مفاجآت، ونادرًا ما أخطئ فيها.