الصوفية في الاردن

لا شيء يضاهي إحساسي حين أمشي في أزقة عمّان القديمة وأسمع صدى التهليل والذكر يتسلّل بين البيوت — هذا الشعور يثبت لي أن الصوفية في الأردن ليست طيفًا من الماضي بل قلب نابض في المشهد الثقافي. حضرت جلستين للذكر هنا وهناك، وأشعر دائماً أن حضورها يمنح المدينة طبقة من الحميمية والعمق الروحي الذي ينعكس على الفنون والموسيقى والشعر المحلي.

أرى أثر الصوفية واضحًا في الموسيقى الشعبية وفي الاحتفالات المحلية التي تخلّد ذكر الأولياء، حيث تتحوّل الألحان الإيقاعية ودفّات الطبل إلى مساحات للتواصل الجماعي. كما أن الزوايا والمقامات التاريخية في الريف والمدن الصغيرة تعمل كمحطات للذاكرة الثقافية، تجمع بين الزائرين والسكان المحليين وتخلق فرصًا للحكاية والذاكرة الشفوية.

لا يمكن تجاهل تأثيرها على الأدب؛ كثير من الشعراء والكتاب الأردنيين يستقيون من رموز الصوفية ومفاهيمها — الحب الإلهي، التسليم، والبحث عن الذات — ليصنعوا أعمالًا قريبة من الناس. بالنسبة لي، الصوفية هنا تجسّد قدرة الثقافة على أن تكون عاطفية وعقلانية في آنٍ واحد؛ تراث يحتضن الفن ويغذي التماسك الاجتماعي، رغم الضغوط العصرية التي تحاول تبسيط كل شيء.

أتذكر جلسة ذكر صغيرة في وسط مدينة صغيرة بالأردن حيث شعرت أن التراث الشعبي الصوفي لا يزال ينبض بالحياة رغم كل شيء.

الجلسة كانت بسيطة: صوت طبلة خافت، مقاطع من المدائح، وبعض الحكايات عن أولياء محليين وكراماتهم. ما لفت نظري هو كيف أن الناس من أجيال مختلفة — أجدادهم، الآباء، والشباب — كانوا متجمعين دون منازعات حول الانتماءات؛ كانوا يتبادلون الأغاني والقصص والأنغام التي تُذكرهم بماضيهم وبأرضهم.

لكن بين الفرح والحنين هناك تحديات حقيقية: ضغط الحداثة، نمط الحياة السريع، والهجرة إلى المدن الكبرى. رغم ذلك، فإن الطرق الصوفية والعادات الشعبية تستمر عبر الأهازيج، القبائل، وأماكن المولد والزيارة. بالنسبة لي، ما يجعل هذا التراث باقياً هو الدمج الطبيعي بين الروحانيات اليومية والذاكرة الجماعية، وهذا لا زال واضحاً عند الكثيرين في الأردن، ولو كان بحاجة إلى رعاية وحماية أكثر من الجهات الثقافية والتعليمية.

أتذكر زيارة زوايا قديمة على أطراف إحدى المدن الأردنية، والهدوء هناك كان يهمس بحكايات صوفية عتيقة.

الزوايا والموالد في الأردن لها حضور محسوس، فهي ليست مجرد أماكن للذكر والطقوس، بل شبكات اجتماعية تاريخية تجمع الناس حول شخصية ولي أو شيخ. الزاوية تعمل كمؤسسة محلية: مسجد صغير، مجلس للذكر، لقاءات تعليمية، وأحيانًا مأوى للفقراء. الموالد بدورها فرصة سنوية لتجديد الروابط، الاحتفاء بذكرى أولياء، وتناقل الألحان والتراتيل التي تربط الجيل الجديد بالقديم.

لا يمكنني إنكار أن التحضر والتحديث أثروا على هذه الممارسات؛ بعض الزوايا تلاشت بينما انتقل بعضها إلى فضاءات جديدة أو اندمجت مع نشاطات خيرية وتعليمية. لكن الروح التي تحملها هذه الطقوس تعيش في القرى والحواري، وتظهر في مناسبات خاصة وفي طقوس سماعية ومجالس ذكر، مما يجعل الصوفية في الأردن تنتشر بطريقة متجذرة ومحلية أكثر من كونها مجرد ظاهرة مظاهرية. نهايةً، أشعر أن لهذه الزوايا والموالد قيمة اجتماعية وثقافية لا تزال حية رغم تغيّر الأزمان.

ما يلفت انتباهي هو كيف أن الطقوس الصوفية تُضفي طابعًا إنسانيًا ودافئًا على المشهد السياحي الديني في الأردن.

زرت جلسات ذكر بسيطة في إحدى الزوايا قبل سنوات ورأيت مجموعات صغيرة من المحليين وبعض الزوار الفضوليين يتجمعون للاستماع للقصائد والأذكار والموسيقى الهادئة. هذا النوع من التجارب يجذب من يبحث عن سياحة روحية تختلف عن زيارة المتاحف أو المواقع التاريخية التقليدية.

أرى أن الأثر عمليًا مزيج بين جذب الزوار المهتمين بالروحانيات والثقافة وبناء اقتصاد محلي محدود حول هذه الفعاليات — مثل المقاهي والأكشاك وورش الحرف اليدوية المجاورة. بطبيعة الحال هناك حساسية دينية واجتماعية تجعل أي ترويج يجب أن يتم بحرص واحترام، لكن إمكاناته واضحة لمن يقدّر العمق الثقافي والروحي.

أحسُّ أن جذور التصوف في الأردن تتعرّض لزلازل ناعمة لا تُرى بالعين، لكنها تغيّر معالم المشهد تدريجيًا.

كبرتُ على سماع الذِكر في الحِجرات الصغيرة، وألاحظ اليوم كيف أن ضغط الحياة الحضرية والتعليم الحديث والاهتمام بالانطباع الاجتماعي يدفع بعض الطرق إلى إخفاء ممارساتها أو اختزال طقوسها لتناسب نمط حياة أسرع. كثير من الشباب ينجذب إلى جوانب التصوف الروحية دون الالتزام الكامل بالبُنى التقليدية، وهذا يخلق أشكالًا هجينة من الممارسة، بين الزاويا المغلقة والجلوسات الإلكترونية المباشرة.

في الوقت نفسه، الدولة والمجتمع المدني مهتمان بالأمن والاستقرار إلى حدّ قد يضع قيودًا على الفضاء العام للدعوة والاحتفال. لكنني لا أرى الأمر كله خسارة: هناك إبداع في التكيّف، مثل برامج خيرية، لقاءات فكرية، ومشاريع موسيقية وروحية تُعرّف الجمهور بالتصوف بصورة أقل طقسية وأكثر إنسانية. الخلاصة بالنسبة لي هي أن التصوف يواجه ضغوط الحداثة فعلاً، لكنه لا يختفي بسهولة؛ يتغيّر ويتشكّل وفق واقع الناس وتوقهم للمعنى.

مشهد صغير على فيسبوك لذكر جماعي في إحدى الزوايا بعمّان علّمني أن الصوفية في الأردن ليست غائبة عن المشهد الإعلامي كما قد يظن البعض.

ألاحظ أن التمثيل يتراوح بين تغطيات تلفزيونية تقليدية تتحدث عن الزوايا والمقامات بنبرة تراثية، وفيديوهات قصيرة على فيسبوك وإنستاغرام وتيك توك تُبرز الألحان والموالد والدورات الخاصة بالذكر. كثير من هذه المواد يأتي من أفراد ومجموعات يريدون الحفاظ على تقاليد روحانية، وبعضها تسوّق للصوفية كـ'جمال صوتي' أو تجربة ثقافية للزوار، ما يجعل الصورة أحيانًا سطحية ومُجتزأة.

هناك أيضًا برامج حوارية وصحفية تتناول الصوفية من زاوية التاريخ والأثر الاجتماعي، بالإضافة لمحتوى نقدي أو تحذيري من جهات ترى بعض ممارسات الصوفية بدعة. في النهاية، ذهنيتي تميل إلى أن التغطية في الإعلام ومواقع التواصل مختلطة — بين تقدير وتراث وتجسيد روحي، وبين تبسيط وتسليع. أترك الشعور الأخير لدي أن هناك فضاءً جيدًا لبناء فهم أعمق وأكثر توازناً للصوفية في المشهد الأردني.

كلما دخلت إلى زاوية قديمة في قرية جزائرية أحسُّ أن التاريخ يتنفس من جدرانها، وأن الطقوس هناك تتحدث بلغتها الخاصة. أحب أن أصف الطقوس الصوفية في الجزائر على أنها مزيج من الصلاة الجماعية، والمناجاة، والموسيقى الروحية، والاحتفالات التي تجمع الناس حول رابط روحي واجتماعي عميق.

أول طقس واضح هو حلقات الذكر الجماعي، أو ما يطلق عليه كثيرون 'الورد' أو 'الذكر'. في هذه الحلقات، نجتمع لنكرر أسماء الله وعبارات التوسل بتنسيق وإيقاع ثابتين، أحيانًا بصوت هادئ وأحيانًا بصوت مرتفع، ويُستخدم الدف أو إيقاعات يدوية لمساعدة الجماعة على الدخول في حالة روحية موحدة. هذا النوع من الذكر يختلف من منطقة لأخرى: في المدن قد يكون أكثر ضبطًا، وفي القرى أحيانًا يكون حماسيًا ومشحونًا بالمشاعر.

الطقس الثاني هو السماع أو 'السماعات'، حيث تُؤدى أناشيد روحية وقصائد مدح للنبي صلى الله عليه وسلم ولأولياء الله، وتُرافقها أحيانًا حركات جسدية وارتجال صوتي من الشيخ والحضور. السماع عند البعض يقترب من الأداء الموسيقي، ويُنظر إليه كوسيلة للوصول إلى حال من الخشوع. ثم هناك مواسم الزيارة أو المواسم الصغيرة عند قبور الأولياء، وهي تجمعات سنوية أو موسمية تضم زوارًا من القرى المجاورة لأداء صلاتهم، وقراءة الأدعية، وتبادل الطعام والعطايا.

لا يمكن إغفال طقس البيعة والالتزام الروحي بين المريد والشيخ؛ وهي لحظة تعريفية تقرر متى يبدأ الشخص يعيش تحت توجيه روحي معيّن ويتلقى نصوصًا خاصة ووردًا يوميًّا. كما تلعب الزوايا دورًا عمليًا: كمراكز للعلم والتربية والصدقات، حيث تُدرس نصوص اخلاقية وتُنظم حلقات للنساء والرجال على حد سواء. التجارب تختلف أيضًا بين الطرق: الرحمانية، القادرية، التجانية، النقشبندية، والشاذلية كلها موجودة بلهجاتها وممارساتها المحلية.

أحيانًا ترى نقاشًا مجتمعيًا حول هذه الطقوس، بين مؤيد يرى فيها رصيدًا ثقافيًا وروحيًا وبين من ينتقد ممارسات يرى أنها تَجاوز حدود الدين. بالنسبة لي، أكثر ما يبهرني هو الشعور الجماعي بالانتماء والسكينة التي تشبع الحضور، وهذا يجعل الطقوس الصوفية في الجزائر تجربة بشرية عميقة ومألوفة في آن واحد.

أراه قضية متشابكة وممتعة للنقاش: في مصر، الأئمة يتدرجون في علاقة مع التقاليد الصوفية بدرجات متفاوتة، ولا يمكن إطلاق حكم واحد ينطبق على الكل. في مناطق ريفية أو في مدن لها إرث صوفي قوي مثل طنطا التي يُحيى فيها 'مولد البدوي'، كثير من الأئمة يشاركون أو يدعمون طقوس الذكر والإنشاد والزيارة. هؤلاء الأئمة قد يكونون ورثوا هذه التقاليد عبر أجيال من المجتمع المحلي، ويعتبرونها جزءاً من روحانية الناس اليومية وتجمّعهم الاجتماعي.

في المقابل، داخل مساجد رسمية أكبر أو تحت تأثير مؤسسات دينية مركزية مثل الأزهر ووزارة الأوقاف، ستجد تحفظاً أكبر على بعض ممارسات الصوفية التي تُعتبر محلية أو شعائرية زائدة. بعض الأئمة يميلون إلى إبقاء الخطب على الجانب الفقهي والعقائدي، بينما يتركون النشاطات الصوفية للزوايا والطرق الخاصة. ومع صعود المدارس السلفية وتوسع وسائل الإعلام الدينية الحديثة، تعرّضت بعض الممارسات الصوفية للنقد، وهذا أثر على ظهورها في المساجد العامة.

الخلاصة العملية بالنسبة لي أن هناك طيفاً واسعاً: أئمة يحافظون بصدق على التقاليد الصوفية ويؤمنون بقيمتها الاجتماعية والروحية، وآخرون يتجنّبونها حفاظاً على الوحدة الفقهية أو تجنباً للجدل، والبعض يسعى لموازنة بين الشريعة والروحانية. لذلك، سؤال هل يحافظون؟ الإجابة: نعم لكن ليس بشكل موحد أو ثابت عبر جميع الأماكن والطبقات في مصر.

أرى المشهد الصوفي في مصر كلوحة مليئة بالألوان والتباينات، ليس مجرد طقس واحد يمكن وصفه بكلمة. هناك مؤمنون يحتفلون بمراسم الذِكر والموالد في أزقة المدن وفي أروقة الزوايا والأضرحة، والحضور يتراوح بين كبار السن الذين تربوا على هذه الطقوس والشباب الذين يبحثون عن تجربة روحية أو ثقافية مختلفة.

أحضُر أحيانًا جلسات ذكر بسيطة حيث الطبل والابتهال، وأحيانًا أذهب إلى احتفالات أكبر مثل 'مولد السيد البدوي' في طنطا التي تجذب مئات الآلاف، أو مواكب في القاهرة حول أضرحة مشهورة. هذه التجمعات تمزج بين التعبد والصيغة الثقافية: الطعام الجماعي، الأناشيد الصوفية، والدعاء. البعض يرى فيها تقليدًا جماهيريًا، والبعض الآخر يعيشها كتجربة روحية صادقة. لا يمكن تجاهل أن هناك نقدًا لهذه الممارسات من اتجاهات فقهية أخرى ترى أن بعض الطقوس بدعة، لكن على الأرض نجد أن حضور الناس واسع ومتنوع.

أعتقد أن طابع هذه الاحتفالات يتغير مع الزمن؛ بعض الجماعات تحافظ على الطقوس التقليدية حرفيًا، بينما تظهر مجموعات جديدة تستخدم الموسيقى المعاصرة أو الوسائط الاجتماعية لنشر دعوتها. بالنسبة لي، هذا المزج بين القدَم والحياة المعاصرة هو ما يجعل المشهد الصوفي في مصر حيًا ومؤثرًا.

في سجلات الزوايا والقصور الصغيرة على امتداد الجزائر، تعلّقت بصور رجال ونساء تركوا بصمات عميقة في روح البلاد. أبدأ بذكر الأسماء التي تتكرر في كل حكاية: أبو مدين الغوث (المعروف بسيدي بومدين أو 'أبو مدين') الذي عاش في القرن الثاني عشر، وكان معلّماً ومصدراً روحياً كبيراً في منطقة تلمسان؛ وجوده هناك رسّخ مدرسة صوفية أثرّت في شمال أفريقيا بأسرها، وزواياه أتذكرها كأماكن يتلاقى فيها الناس حول ذكر الله والعلم. ثم هناك عبد الرحمن الثعالبي، الذي ارتبط اسمه بعاصمة الجزائر؛ علماء ومريدو الثعالبي جعلوا من مسجده وزاويته قلباً روحياً للمدينة خلال القرن الخامس عشر، وسمعته كوليّ (قديس محلي) استمرت لقرون.

أمامي أيضاً اسم أحمد التيجاني، الرجل الذي أسس الطريقة التيجانية في القرن الثامن عشر. التيجانية لم تظل محصورة داخل الحدود، بل امتدت إلى غرب أفريقيا وخلّفت شبكات زاويات ومؤثرين اجتماعيين وسياسيين. وفي زمن أحدث نسبياً، أحمد العلاوي يُذكر كصوفي مُجدد عاش بين القرنين التاسع عشر والعشرين، وأنشأ حركة صوفية انتشرت إلى أوروبا وأثرت في المفاهيم الروحية الحديثة؛ هو مثال على كيف أن الصوفية الجزائرية لم تكن فقط تقليداً محلياً بل جسّرت بين الشرق والغرب.

لا يمكن أن أغفل عن الأمير عبد القادر؛ رجل السياسة والمقاتل الذي كان في الوقت نفسه مشتغلاً بالتصوف والتأمل الفلسفي، وتأثيره الروحي كان واضحاً في قِيَم المقاومة والتسامح التي روّج لها. وهنا أيضاً تظهر طرقٌ كالقادرية والشاذلية والرحمانية التي لعبت زواياها وشيوخها دوراً مركزياً في الحياة الاجتماعية، ليست مجرد مدارس دينية بل مؤسسات تعليمية واجتماعية وسياسية. عندما أفكر في هؤلاء، لا أراهم فقط كشخصيات تاريخية — أراهم كمصادر حياة: علم، شفاء، مقاومة، ونظم اجتماعية شكلت وجه الجزائر عبر القرون.