كيف فسّر علماء النفس ظاهرة الذين تكلموا في المهد؟

تذكرت نقاشًا حادًا دار بيني وبين أصدقاء من النادي الثقافي حول هذا الموضوع، فأصبحت أبحث أكثر، وها أنا أشارك خلاصة ما وجدته بلهجة حماسية ومباشرة. في الإسلام، القصة الأكثر وضوحًا هي حديث النبي الذي ورد في القرآن عن عيسى عليه السلام الذي تكلم في المهد دفاعًا عن والدته؛ معظم العلماء التقليديين يعتبرون هذا حدثًا معجزًا بلا جدال، لأنه جاء في نصّ قرآني كمعجزة تميّز نبيًا. لكن خارج إطار القرآن، هناك روايات متفرقة في قصص أهل السيرة والطبقات عن أطفالٍ تكلموا، وهنا يبدأ التمييز العلمي: هل الوثيقة صحيحة من جهة السند والمتن؟ أم أنها حادثة مُضافَة في سياق بلاغي أو روائي؟ أنا أشعر أن المنهج التقليدي في النقد الحديثي مهم جدًا: فالعلماء يقيمون السند (سلسلة الرواة) ويقارنون المتن مع مبادئ العقيدة والعقل. فلو كانت الرواية عن طفل عادي تقول كلامًا لا معجزة فيه، قد تُقبل أو تُرفض حسب قوتها، أما رواية معجزة فستحتاج سندًا متينًا وتوافقًا مع نصوص أخرى. من جانب آخر، الفكر العلمي المعاصر يقترح تفسيرات عضوية أو نفسية لبعض ظواهر الكلام المبكر أو الغريب لدى الأطفال — مثل محاكاة، صدى كلام مسموع، أو حالات نادرة في تطور اللغة — لكنها تفسيرات طبيعية لا تنطبق على المعجزات المؤكدة بنصوص شرعية. أختم بأنني لا أحب التسرع: أؤمن بأن بعض القصص هي معجزات موثقة ومقبولة، وأن كثيرًا منها مجرد روايات ضعيفة أو خيال شعبي. لذلك أنصح أي مهتم أن ينظر إلى كل حالة على حدة، يقرأ السند، يقرأ المتن، ويوازن بين دلائل النقل والمعقول، وبدون ذلك تتيه الحقائق وسط الحكايات.

لم أكن أتوقع أن الأبحاث العلمية ستكشف عن تفاصيل أصغر الأشياء التي نأخذها كأصوات عابرة عند المواليد، لكن الواقع أن العلماء تحققوا في الصوتيات والسمع قبل وبعد الولادة بجدية — ومع ذلك لم يتم توثيق حالات أطفال يتكلمون كلمات مفهومة وهم في المهد بالطريقة التي يصورها بعض الفيديوهات المنتشرة. الأبحاث أوضحت أن الجنين والوليد يتعلّمان الإيقاعات والأنماط النغميّة للغة الأم؛ دراسة شهيرة بعنوان 'Newborns' Cry Melody Is Shaped by Their Native Language' وجدت أن بُكاء المواليد يعكس إلى حدّ ما ميلات النغمة في لغتهم الأم. كذلك أظهرت تجارب مثل 'Prenatal maternal speech influences newborns' preferences' أن الأجنة تميز أصوات أمها وتفضّلها بعد الولادة. غير أنّ الكلام المقصود والواضح يحتاج تشكّلُه أشهر من التطوّر: التردّدات الصوتية التحضيرية أو ما يسميه الباحثون 'protophones' تظهر مبكراً، لكنها ليست كلمات. عمل علماء مثل Oller وثّق ظهور هذه الأصوات وتميّزها عن البكاء والصرخة الانعكاسية. أيضاً هناك بحوث عن تقليد المواليد لحركات الوجه المبكّرة (مثل ناتج Meltzoff وMoore) ما يدل أن التواصل البدائي موجود، لكن هذا لا يعني نطق كلمات كاملة. ما أراه بعد الاطّلاع والقراءة أن الشهادات الفردية عن "مواليد تكلموا" غالباً ما تكون تفسيراتٍ وليدة رغبة أبويّة أو محاكاة صوتية أو مُونتاج فيديو، ولا ترقى إلى دليلٍ علمي محكم. إذا وُجد تسجيل صوتي واضح مُحلل طباقياً ويُظهر كلمات متكررة ومقابلة لتطورات نطق متأخرة، عندها يمكن الحديث عن حالة استثنائية موثقة؛ لكن حتى الآن الأدلة العلمية تتحدث عن حساسية سمعية مبكرة وصوتيات تمهيدية، لا عن حديثٍ مفهومي داخل المهد.

العربية تحدّثت بوضوح عن حالة واحدة مؤكدة في هذا الموضوع: عيسى بن مريم. أقول هذا لأن نص القرآن هو المرجع الأوثق لدينا، وفي سورة مريم ورد تفصيل ولادته وكلمته في المهد دفاعًا عن أمه عندما حملها الناس اتهامات؛ الآيات (19:27-33) تظهر الطفل يتكلم ليعلن أنه عبد الله ورسوله، ويُعطي بيانًا عفويًا عن رسالته ومكانته. لقد قرأت في مصادر التفسير مثل تفسير الطبري وابن كثير كيف تعامل المفسرون مع هذه الحكاية: يعتبرونها معجزة خاصة بعيسى تظهر قدرته منذ الصغر، ولا يَروْن مثالًا مشابهًا لحديث طفل في المهد في نصوص قرآن معتمدة. أما الآثار والروايات اللاحقة فملأتها قصص معجزة كثيرة حول أولياء وصالحين، لكن موثوقية هذه الروايات تختلف بشدة؛ علماء الحديث صنّفوها بين الصحيح والضعيف والمكذوب، وغالب الروايات المتعلقة بالتكلم في المهد لم تبلغ درجة الثبوت التي يتمتع بها نص القرآن في قضية عيسى. فأنا أميل إلى التمييز بين ما هو نص قرآني مؤكد وما هو تقليد روائي متنوع: عيسى حالة مؤكدة ومركزية، بينما باقي الأسماء التي تُنسب إليها هذه القدرة تأتي عبر روايات متباينة المستوى تعكس حاجات مجتمعية ولا يمكن قبولها كوقائع ثابتة إلا بعد تمحيص نقدي. هذا التمييز يسهل عليّ فهم لماذا يظل اسم عيسى هو المرجع الأول عند أي نقاش حول التكلم في المهد.

أشعر دومًا بأن هذه القصص تلمس جزءًا دفينًا فينا؛ هي خليط من المعجزات والرموز الثقافية التي تجعل الولادة بداية لقصة غير عادية. أكثر الحكايات شهرة عن من تكلم في المهد تأتي من 'القرآن' نفسه، حيث يروي في سورة مريم أن الطفل عيسى تحدث دفاعًا عن والدته قائلاً كلمات تُعرِّف بمقامه: 'إني عبد الله...'—هذه الآيات تُقدَّم كمُعجزة صريحة ومباشرة في النص الإسلامي، وتُستخدم لتأكيد طهارة مريم ومكانة عيسى كنبي فور ولادته. بجانب ذلك، هناك قصص من تقاليد دينية وثقافية أخرى: في بعض النصوص البوذية والملحقة تُحكى ولادة بوذا مع إشارات خارقة مثل خطوات وعلامات وعبارات تُعلن نبوءته، لكن هذه الروايات غالبًا ما تتباين بين الطوائف وتُعتبر لاحقة في التقاليد. وفي الأساطير اليونانية، نجد قصة هيرميس في 'ترنيمة هيرميس' التي تصور مولودًا موهوبًا يفعل أفعالًا مدهشة منذ يوم ولادته، بما في ذلك اختراع آلة موسيقية والتحدث. من زاويتي، أرى أن الحقيقة تختلف بحسب الإطار: نصوص الإيمان تعتبر الكلام في المهد واقعة حقيقية وذات مغزى إلهي، بينما الباحثون التاريخيون والنقاد الأدبيون ينظرون إليها كرموز أو توسعات أسطورية خدمت أغراضًا اجتماعية ولاهوتية، مثل تمييز شخصية مقدسة منذ البداية. بالنسبة لي، سواء صدقناها حرفيًا أم لا، تظل هذه القصص رائعة لأنها تعكس طريقة الثقافات في تأطير البدء العجيب لحياة من نُقّدت لهم مكانة استثنائية.

تذكرت مرة نقاشًا طويلًا حول هذه المسألة في مجلس علمي محلي، ومنذ ذلك الحين بقيت أفكر في مصداقية تفسيرات علماء الدين لظاهرة 'زوجتي من الجن'. أجد أن هناك طيفًا واسعًا من الإجابات بين التقليديين والحداثيين، ولا يمكن حسم الموضوع بجواب واحد سريع. بعض العلماء التقليديين يستندون إلى نصوص من 'القرآن' و'صحيح البخاري' وأقوال سلفية واضحة عن وجود اختلاط بين الجن والبشر أحيانًا، ويعرضون شواهد سلوكية وأعراضًا روحية يربطونها بتأثير الجن. هؤلاء يقدمون حلولًا عملية كالرُقَى الشرعية، وقراءة آيات السحر والرقية، واتباع ضوابط شرعية لعلاج الأذى الروحي. على الجانب الآخر، هناك فقهاء وعلماء معاصرين يحذرون من الإسراع بتسمية أي سلوك غير مألوف بأنه عمل جنّي، ويشددون على ضرورة فحص الحالة طبّيًا ونفسيًا قبل اللجوء إلى الاستنتاجات الروحية. بالنسبة إليّ، هذا التوازن منطقي: لا أحد ينكر وجود الجن في العقيدة، لكنني أؤمن أيضًا بأهمية التثبت والامتثال للطب والعلم الحديث قبل اتخاذ إجراءات قاطعة أو اتهامات مؤذية. في النهاية أرى أن التفسير الموثوق ليس مجرد نص ديني يُستشهد به، بل منهج متكامل يجمع دقة النقل النصي مع فحص الواقع العملي والطبّي، ويبتعد عن الاستغلال العاطفي أو التجارة بمصائب الناس. هذا ما يجعلني متحفظًا على أي حكم مطلق وأميل إلى طريق الحذر والتحري.

ملاحظة صغيرة قبل أن أبدأ: عنوان مثل 'من تكلم في المهد' يعلق في الذهن لأن صياغته توحي بقصة أو قصة قصيرة تحمل مفاجأة، لكن بصراحة أنا لا أتذكر مؤلفاً مشهوراً بهذا العنوان من بين الكلاسيكيات العربية التي قرأتها. قمت بمحاولة تذكر أين رأيت هذا العنوان؛ قد يظهر أحياناً كقصّة ضمن مجموعة قصصية أو كمقال صحفي أو حتى كعنوان ترجمة لعمل غربي، ولذا قد يكون سبب الضبابية أن العنوان ليس لكتاب مستقل بذاته أو أن نُسخه محدودة الانتشار. أحياناً أجد مثل هذه العناوين في دواوين أدبية محلية أو منشورات جامعية نادرة. إذا أردت أن أشارك إحساسي الأدبي: العنوان جميل ويعطي شعوراً بمفارقة أو نقد اجتماعي مبطن، ولذلك أظن أنه يستحق البحث في فهارس المكتبات الوطنية أو قواعد بيانات الكتب مثل WorldCat أو Google Books، أو حتى في مواقع المكتبات الجامعية. هذه الأماكن غالباً تكشف المؤلف والطبعة ومكان النشر، ويمكن أن تحل اللغز بوضوح.

من الحكايات التي لا أنساها عن المعجزات الدينية تلك اللحظة التي يتكلم فيها طفل صغير ليكشف الحقيقة. أذكر دائماً قصة 'من تكلم في المهد' كما وردت في 'القرآن' في سورة مريم؛ النبأ يبدأ عندما تأتي مريم بعيسى إلى قومها فإذ بهم يتعجبون ويقولون: كيف نكلم من كان في المهد صبياً؟ ثم يتحدث الطفل بكلام واضح يعلن عن أصله الرسالي: "قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا" وما تلاها من الآيات التي توضح أنه وُصِفَ بالمبارك وأُمِرَ بالعبادة والبر بالوالدة، وأن عليه السلام والسلام يوم وُلد ويوم يموت ويوم يبعَث حياً. أجد في هذه الحكاية عمقاً إنسانياً كبيراً؛ ليست مجرد معجزة لإثبات نبوة، بل لحظة درامية تدافع عن كرامة أمّ وحمل رسالة واضحة للعالم. أستعملها كثيراً عندما أريد أن أشرح كيف أن النص الديني يقدم لحظات فيها مزيج من الحماية الإلهية والتأكيد على رسالة أخلاقية، وكيف تُظهر الكلمات القليلة أثرها القوي في قلب الجدل الاجتماعي. هذه الحكاية تبقى بالنسبة لي تذكرة بصوت الحقيقة حتى لو جاء من أفواه غير متوقعة، وهي تقف كإحدى لآلئ السرد الديني التي لا تبهت بسرعة.

الهدوء الذي يسبق كلمات الطفل في السرد يخفي مفاجآت أكثر مما نتوقع. أرى صوت 'المتكلّم في المهد' كمرآة مضاءة من الخلف تكشف طبقات شخصية الراوي بدل أن تشرحها مباشرة. عندما يتكلم من كان في المهد—حرفيًا أو مجازًا—أقصى ما يكشفه هو الأصل: كيف تشكلت لغة الراوي، وإلى أي مدى بقيت لحظات الطفولة حاضرة في أنماط تفكيره. ألاحظ في النصوص أن هذه الأصوات الصغيرة تظهر كمخارج للذكريات الحسية: رائحة، ملمس، لحن كلام والديه؛ وهي تفاصيل تفضح تحيّزات الراوي ومخاوفه وأمانيه. ليست مجرد معلومات عن الزمن الماضي، بل شواهد على طريقة بناء الهوية. أحيانًا يسقط الراوي قناع الكبار حين يظهر 'صوت المهد'—فنكشف عن حساسية لم تُفصح عنها بقية السرد، أو عن روح ساخرة تلجأ للطفولة للهروب من التزام أخلاقي. ومن جهة أخرى، وجود هذا الصوت قد يجعل الراوي أكثر ثقة ومصداقية لأنه يظهر التواضع: من يعترف بجذوره الصغيرة يملك قوة سردية لا يمتلكها من يدّعي نضجًا بلا أثر للماضي. في النهاية، أعتبر هذا الصوت مفتاحًا لطريقة قراءة شخصية الراوي، وغالبًا ما يكشف أسراره بأقل جهد سردي وأعمق وقع عاطفي.

أتذكر المناقشات الساخنة في حلقات العلم حول رواية ولادة الإمام المهدي، وكيف كانت تتفرّع الآراء بين الترجيح العلمي والتشكك النقدي. حين أتأمل مواقف أهل السنة، أرى طيفًا واسعًا: مجموعة من العلماء الكلاسيكيين قبلت أحاديث المهدي وصنّفوها بين المقبولة والضعيفة، لكنهم عمومًا لم يجعلوها أصلًا للعقيدة إلا حين توافقت مع نصوص ومعاني قرآنية عامة وشواهد أخلاقية. هؤلاء كانوا يميلون إلى القول بوجود روايات صحيحة أو حسنة في كتب السنة التي تذكر خصائص المهدي ونسبه من نسل النبي، لكنهم لم يقبلوا أي رواية بلا تمحيص في سلسلة الرواة ودوافع النقل. في المقابل، سمعتُ لعلماء مختصي الحديث أصواتًا أكثر حذراً؛ فهم يُبيّنون أن كثيرًا من الروايات عن ولادته تحمل سلاسل ضعيفة أو مدسوسة، وأن الفترات السياسية المضطربة في التاريخ دفعت إلى اختلاق أحاديث لتبرير حركات مهدوية أو تطلعات سياسية. لذلك أعطى هؤلاء الأولوية للمنهج النقدي: تقييم السند والمتن وعدم البناء على حديث مفرد في مسائل تتعلق بالعقيدة الأساسية. هذه الرؤية لا تنفي الأمل بقدوم قائد صالح في آخر الزمان، لكنها ترفض اليقين بوقائع تاريخية غير مثبتة. في النهاية، أجد نفسي متأثرًا بالطريقة المتوازنة: قبول الفكرة العامة—حتمية ظهور إصلاح ومخلص—مع الحذر من اعتماد رواية ولادة محدّدة دون سند قوي، وهو موقف يجمع بين التوقُّع الديني والعقل النقدي في آن واحد.

أتذكر تلك اللحظة الأخيرة من 'من الذين تكلموا في المهد' وكأنها مشهد متقطّع من حلم طويل لم ينته؛ الصوت في الخلفية لم يزِل لكنه تغير لحنه. في النهاية يُكشف أن الصوت الذي سمعناه طوال الرواية لم يكن طفلاً حرفياً يتكلم من المهد، بل كان تراكمًا من أصوات الذاكرة والضمير الجماعي للنسوة في الحي—أمهات، جدات، وجيران حفظوا أقدار أولئك الأطفال بالهمس. الرواية تصنع لنا شخصية راوية غير موثوق بها تدريجيًا، ثم تكشف أن ذكرياتها قد امتزجت بذكريات مجاورة أخرى حتى صار هناك 'صوت' واحد يمثل تراكم آلام وسرائر. شعرت حينها أن النهاية ليست حلًا منطقيًا بقدر ما هي لحظة إدراك: الراوية تواجه حقيقة أنها لم تكن وحدها في سرد حياتها. في الفقرة التي تلي، تتحول النهاية إلى قرار: الراوية تقرر أن تسجّل الأصوات بدل محاولة إسكاتها، فتضع المهد في زاوية المنزل وتترك الرسائل الصوتية تبث كنوع من المصالحة. الكتاب لا يمنحنا تفسيرًا قطعيًا عن سبب الأصوات الأصلية—هل كانت هلوسات أم حكمة قديمة أم تواطؤ حكاية؟ لكنه يمنحنا خاتمة تفعل شيئًا أعمق: تقبلُ التضارب والاحتفاظ به. هذا الانتقال بين محاولة الفهم وقرار الحفظ يجعل النهاية مؤثرة ومزعجة في آن واحد. أحببت أن النهاية لا تمحو الغموض بل تحتفي به. بالنسبة لي، مشهد المهد الفارغ لكن الصوت مستمر يبقى أقوى صورة: التاريخ لا يموت لأننا نريد له أن يختفي، بل يتبدّل شكله عندمن نستمع إليه ونعيده للحياة بطريقتنا الخاصة.