ما تفسير العلماء للذين تكلموا في المهد؟

يا له من موضوع مثير يحرك عندي حس التحقيق! سأحاول أن أشرح هنا كيف يفكر العلماء عند مواجهتهم برواية عن طفل تكلم في المهد، لكن بصيغة عملية وموجزة. أولًا، ينقسم العلماء عمومًا إلى من يقبل الروايات المتواترة أو المدعومة بنص قرآني أو بذِكر في مصادر موثوقة، ومن يرفض الروايات المفردة أو الضعيفة أو المتنافية مع مبادئ اللغة والمنطق. آلية العمل عندي — كما سمعتها من كثير من الشروح — تبدأ بتدقيق السند: هل الرواة ثقات؟ هل هناك انقطاع؟ ثم قراءة المتن: هل فيه إعجاز واضح أم تعبير بلاغي؟

ثانيًا، هناك فرق مهم بين تفسير شعرية/رمزية للرواية وتفسيرها كحدث تاريخي حرفي. بعض العلماء يميلون إلى قراءة قصص الأطفال المتكلمين كرموز أدبية في سياق زمانها، بينما آخرون يعاملونها ككرامات معجزة إذا كانت مصدرها نص ديني ثابت. ثالثًا، في العصر الحديث ظهر اتجاه تحليلي يحاول ربط بعض الروايات بظواهر طبية أو نفسية—مثل التكرار الصوتي المبكر أو التأثر بالبيئة الصوتية—ولكن هؤلاء عادة ما يتركون المعجزات المنسوبة إلى أنبياء النصوص الدينية بعيدا عن هذا النوع من التفسير.

أنا عندما أقرأ مثل هذه القصص أظل متحفّظًا: أقدّر المعجزات المنصوصة في نصوص موثوقة، وأحترم النقد العلمي عند التعامل مع الحكايات الشعبية، وأحب أن يرى الناس التفاصيل قبل أن يصدروا أحكامًا قاطعة.

أحب التفكير في هذا الموضوع من زاوية بسيطة وهادئة: بعض العلماء يجعلون التفرقة بين حالات التكلّم في المهد قائمة على مصدر الرواية ومبرراتها. أنا أميل إلى تقسيم الفهم إلى ثلاث زوايا سريعة: أولاً الزاوية النصّية—مثل القرآن الذي يقدّم حدثًا معجزًا لرسولٍ كعيسى، وهنا الذهاب إلى قبول المعجزة أمرٍ بديهي لدى المؤمنين. ثانيًا زاوية النقد التاريخي—حيث يُفحَص السند والمتن فتُكشف الروايات الضعيفة أو المضافة عبر القرون، وهذه غالبًا تُسجَّل كحكايات شعبية. ثالثًا زاوية التفسير الطبيعي—وهي التي تقترح تفسيرات طبية أو نفسية لسلوك الكلام المبكر، لكنها لا تفسر المعجزات المؤكدة بنص. في النهاية، أنا أجد راحتي في المزج بين احترام النصوص والحرص على النقد؛ بعض القصص تستدعي الإيمان، وبعضها يحتاج مجرد تصحيح تاريخي أو تفسير علمي.

تذكرت نقاشًا حادًا دار بيني وبين أصدقاء من النادي الثقافي حول هذا الموضوع، فأصبحت أبحث أكثر، وها أنا أشارك خلاصة ما وجدته بلهجة حماسية ومباشرة. في الإسلام، القصة الأكثر وضوحًا هي حديث النبي الذي ورد في القرآن عن عيسى عليه السلام الذي تكلم في المهد دفاعًا عن والدته؛ معظم العلماء التقليديين يعتبرون هذا حدثًا معجزًا بلا جدال، لأنه جاء في نصّ قرآني كمعجزة تميّز نبيًا. لكن خارج إطار القرآن، هناك روايات متفرقة في قصص أهل السيرة والطبقات عن أطفالٍ تكلموا، وهنا يبدأ التمييز العلمي: هل الوثيقة صحيحة من جهة السند والمتن؟ أم أنها حادثة مُضافَة في سياق بلاغي أو روائي؟

أنا أشعر أن المنهج التقليدي في النقد الحديثي مهم جدًا: فالعلماء يقيمون السند (سلسلة الرواة) ويقارنون المتن مع مبادئ العقيدة والعقل. فلو كانت الرواية عن طفل عادي تقول كلامًا لا معجزة فيه، قد تُقبل أو تُرفض حسب قوتها، أما رواية معجزة فستحتاج سندًا متينًا وتوافقًا مع نصوص أخرى. من جانب آخر، الفكر العلمي المعاصر يقترح تفسيرات عضوية أو نفسية لبعض ظواهر الكلام المبكر أو الغريب لدى الأطفال — مثل محاكاة، صدى كلام مسموع، أو حالات نادرة في تطور اللغة — لكنها تفسيرات طبيعية لا تنطبق على المعجزات المؤكدة بنصوص شرعية.

أختم بأنني لا أحب التسرع: أؤمن بأن بعض القصص هي معجزات موثقة ومقبولة، وأن كثيرًا منها مجرد روايات ضعيفة أو خيال شعبي. لذلك أنصح أي مهتم أن ينظر إلى كل حالة على حدة، يقرأ السند، يقرأ المتن، ويوازن بين دلائل النقل والمعقول، وبدون ذلك تتيه الحقائق وسط الحكايات.