ما دور السيد الخميني في الثورة الإيرانية؟

أتذكر أيام الشوارع المغبرة قبل أن تتغير لافتات المحلات وطريقة الحديث عن الدين، وهذا الذاكرة تجعلني أنظر إلى تأثير السيد الخميني كحدث نحتي لمشهد ديني كامل. لقد أعاد تعريف علاقة المرجع الديني بالدولة: قبل مجيئه كان للمرجع دور روحي واجتهادي أكثر منه سياسي مباشر، لكنه طرح مفهوم 'ولاية الفقيه' بصورة عملية، فحوّل الفقيه من مفسّر للشرع إلى صاحب سلطة تنفيذية تشرف على مؤسسات الحكم. هذا التحول لم يؤثر فقط على البنية السياسية، بل على دور الحوزات العلمية نفسها، التي اضطر الكثير من طلابها للتعامل مع السياسة كجزء من الدرس الديني. علاوة على ذلك، عمل على دمج الشعائر والدعاية الدينية في الحياة العامة؛ مدارس، مسلسلات إذاعية، وخطاب رسمي جعل من الهوية الشيعية وسيلة للتعبئة والشرعية. بطبيعة الحال لم يخلُ الأمر من احتواء وفرض قيود على تيارات دينية أخرى أو معارضة داخل الحقل الديني، فشهدنا تغييرات في مفاهيم الاجتهاد وسلطة المرجعية التي ما زلنا نشعر بتبعاتها حتى اليوم. في النهاية أرى تأثيره كتحول جذري: جعل الدين مؤسسة حكم لا تقتصر على العبادة فقط، وهو أمر يترك لدي انطباعاً مركباً بين الإعجاب بإعادة تعبئة الهوية والقلق من تبعات المركزية على التنوع الديني.

لو رغبت بالغوص في مصادر أصلية عن الإمام الخميني فأنصح بالبدء بالنصوص التي تركها بنفسه ثم انتقل إلى الشروح النقدية والتاريخية لتكوين صورة متوازنة. أول مصدر لا غنى عنه هو مجموعة خطب وكتابات الإمام المنشورة رسمياً تحت عنوان 'صحیفه امام'؛ هذه المجموعة تضم الخطب، والرسائل، والفتاوى، والمراسلات التي تعكس لغته ومفاهيمه مباشرة. بجانب ذلك ابحث عن كتب ومقابلات مترجمة ونصوص منشورة عبر 'مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی' لأنهم نشروا مجموعات ومجلدات منها بشكل مرتب وموثوق. كمقارنة وتحليل أكاديمي، اقرأ كتب تاريخية وبحوثاً من اختصاصيين مستقلين مثل 'Khomeini: Life of the Ayatollah' لباقر موين و'فصول عن الثورة الإيرانية' و'Revolutionary Iran: A History of the Islamic Republic' لمايكل أكسوورثي، بالإضافة إلى مدخلات موسوعية موثوقة مثل 'Encyclopaedia Iranica'. هذه المصادر تساعدك في فصل الخطاب الرسمي عن التفسير والتحليل العلمي، وتمنحك مرجعيات موضوعية عند تقييم الأطروحات والأحداث. انتهيت بنظرة شخصية: القراءة المتأنية للنصوص الأصلية ثم التحقق عبر دراسات متباينة تبني فهماً أقوى وأكثر حيادية.

أتذكر جيدًا كيف كانت فكرة 'ولاية الفقيه' تتكرر في كل حديث وجلسة درس حين قرأت أول صفحات 'الحكومة الإسلامية'؛ هذا الكتاب بالنسبة لي حجر الزاوية في فهم التحوّل السياسي الذي قاده الإمام. 'الحكومة الإسلامية' (المعروف أيضًا ب'Wilayat al-Faqih' أو 'Islamic Government') يبني نظرية سياسية تقول بأن القيادة الدينية لها شرعية ومهام للحكم، وشرح كيف يمكن لولاة الفقه أن يتولّوا إدارة شؤون الدولة بما يضمن تطبيق الشريعة. هذا الكتاب لم يكن مجرد نص فقهي بل كان برنامجًا عمليًا لعب دورًا مباشرًا في بلورة فكرة الجمهورية الإسلامية وإلهام الحراك الذي أدّى إلى الثورة. بجانب ذلك، يؤثر عمليًا كتاب 'تحرير الوسيلة' الذي هو رسالته العملية في الفقه؛ كثيرون يعتمدون عليه في المسائل العملية والفتاوى، وهو مرجع يجعل فكر الإمام يُشعر بالثبات داخل الحوزات. كما تركت مجموعاته و'الصحيفة' أثرًا ثقافيًا ودعويًا — نصوص عملية وخطابات ميسرة يجدها الناس مرشدًا يوميًّا. بالنهاية، أرى تأثيره مركّب: فكر سياسي واضح، مرجع فقهي عملي، ومورد روحي لكثيرين، وكل ذلك مضافًا إليه جدل ونقاش لا ينتهي، وهو أمر طبيعي مع أي مشروع يؤسس دولة جديدة.

قليل من السير الأدبية عن شخصيات القرن العشرين أثارتني مثل قصة نشأة السيد الخميني، وكنت أبحث عن تفاصيلها بفائض فضول. وُلِد في بلدة خمين بمحيط ريفي محافظ عام 1902 في عائلة ذات خلفية دينية، وهذا الهاجس الديني كان واضحًا منذ صغره. تلقي تعليمه الأولي في حلقات الدرس المحلية، حيث تعلم مبادئ القراءة والفقه واللغة العربية على أيدي علماء ومجتهدين من منطقته، ما صنع لديه أساسًا متينًا في العلوم الدينية. مع تقدمه في العمر انتقل إلى مراكز علمية أكبر ليتابع دراسته؛ درس في الحوزات العلمية التي كانت تُمثل محور التعليم الديني التقليدي آنذاك، وامتدت رحلته التعليمية إلى مدنٍ معروفة في العالم الشيعي مثل قُم ونجف. هناك خضع لمنهج تقليدي يرتكز على الفقه وأصول الفقه والتفسير وأخلاقيات السلوك، وعاش سنوات طويلة في دراسة متأنية وتأملية حتى أصبح معلمًا ومصدرًا للفتوى ومن ثم شخصية مؤثرة. أنا أرى أن هذه البنية التعليمية الصارمة هي ما أعطاها لسبب تأصل فكره ووزنه الاجتماعي لاحقًا.

أبدأ بقصة قصيرة عن اللحظات التي سمعت فيها هذه الشعارات للمرة الأولى، لأن تأثيرها يبقى واضحًا: من أكثر العبارات التي تُنسب إلى السيد الخميني وتُتداول في الذاكرة السياسية هي 'لا حكم إلا لله' و'الموت لأمريكا'، وأيضًا وصفه للولايات المتحدة بـ'الشيطان الأكبر'. عندما أتأمل 'لا حكم إلا لله' أرى إعلانًا جوهريًا عن مصدر الشرعية؛ هو دعوة لأن تكون السيادة منوطة بالمبادئ الدينية وليس بالملكية أو الأنظمة الحزبية. هذا الكلام يُستخدم لتبرير فكرة 'ولاية الفقيه' كإطار للحكم، أي أن الفقيه هو من يمثّل سلطة الشريعة ويقود المجتمع وفقًا لها. أما شعار 'الموت لأمريكا' فكان رد فعل سياسي صارم على سياسات واشنطن التي رآها معارضوه تدخلًا واستغلالًا، وكان يُستخدم كصرخة احتجاجية رمزية ضد النفوذ الأميركي، بينما وصفه بـ'الشيطان الأكبر' يشي بقطبية رمزية أكثر حدة في الخطاب. أُضيف أن هناك أقوالًا أخرى مرتبطة بمواقفه عن الحجاب والهوية الإسلامية والاقتصاد والمقاومة؛ غالبًا ما تُختزل اقتباسًا أو شعارًا لكن مغزاها يتضاعف مع السياق التاريخي للثورة وما تلاها. هذه العبارات أثرت على أجيال مختلفة، وأنا أرى فيها مزيجًا من المبدأ الديني والاحتجاج السياسي، مع كل التعقيدات التي تأتي مع أي خطاب ثوري.

موقفي تجاه تعامل السيد علي الخامنئي مع السينما الإيرانية الحديثة هو أنَّه مزيج من التشجيع الانتقائي والتحفُّظ الأيديولوجي، وليس موقفًا أحاديًا يمكن تبسيطه بسهولة. ألاحظ أنّه من ناحية يعترف بقيمة السينما الإيرانية عالميًا؛ في مناسبات متفرقة أشاد بالإنجازات التي حققها المخرجون الإيرانيون واعتبرها بفخر نوعًا من القوة الناعمة التي تغيّر صورة البلاد. لكنه في الوقت نفسه واضح جدًا بشأن الحدود: السينما يجب أن تخدم القيم الوطنية والإسلامية، وأن لا تنزلق صوب تصوير ما يسميه بـ'الانحلال' أو التماهي مع أنماط الغرب المبتذلة. هذا التوازن يترجم عمليًا في سياسات ثقافية صارمة—دعم للأعمال التي تُظهر قيمًا 'مقاومة' أو اجتماعية بطريقة تحفظ الحياء والهوية، ومراقبة أو منع للأعمال التي تتناول مواضيع حساسة أو تنتقد النظام بصراحة. بالنسبة لي، هذا موقف متوقع من مسؤول أعلى يسعى للحفاظ على الهوية السياسية والدينية، لكنه يترك مساحة لصناع أفلام يجدون طرقًا إبداعية للتعبير ضمن الحدود المحددة.

ألاحظ أن الموضوع أقل وضوحًا مما يتداوله البعض، وكمتابع للشأنين الثقافي والسياسي أفضّل أن أميز بين كلام القائد العام والنقد الذي يخرج عن مؤسسات أخرى. في الواقع، السيد علي الخامنئي معروف بأنه يعرِّض الانتباه إلى قضايا الثقافة والإعلام عامةً، ويشدِّد على ضرورة أن تتوافق الأعمال الفنية مع القيم التي يرى أنها مهمة للمجتمع. هذا لا يعني بالضرورة أنه يدخل بتفاصيل كل مشهد تلفزيوني، بل يميل إلى توجيه نقد سقفي أو سياساتي نحو الاتجاهات العامة في التلفزيون والسينما. كمتابع أقيّم أن أي ذكر لانتقاده لمشاهد درامية بعينها يجب أن يُؤكَّد من مصدر رسمي أو تصريح منشور؛ كثير من المرات تُنسب تصريحات بشكل مبسّط لذات الشخص بينما هي إطلالات عامة على الثقافة أو تصريحات لمسؤولين آخرين. تجربتي تقول إن الإعلام أحيانًا يغلّف رسائل عامة بتغطية تضع أمثلة درامية لتكون أكثر جذبًا للقراء، فالأفضل دائماً الرجوع إلى نص التصريح الكامل قبل الاستنتاجات النهائية.

أجد أن الثورة كانت دومًا المحرك الذي يعيد تشكيل خريطة الجزائر التاريخية على مستويات متعددة: سياسية واجتماعية وثقافية. عبر العصور القديمة، كانت تمردات القبائل والملكيات المحلية ضد قوى احتلال أو سيطرة مركزية تشكل خطوات تأسيسية لهوية الشعب. أتذكر قراءة عن مقاومة نوميديا ضد الرومان وعن روابط الانتصاب المحلية التي حافظت على عادات الأرض واللغة. هذه الحركات الصغيرة أو الكبيرة لم تكن مجرد تمرد مسلح؛ كانت وسيلة لإعادة التوازن في السلطة وإعادة توزيع الموارد على المستوى المحلي. أما في العصر الحديث، فثورات مثل 'ثورة أول نوفمبر' غيرت كل شيء: أسست للدولة القومية، أجبرت على مراجعات جذرية في الملكية والتعليم واللغة والسياسة الخارجية. أنا أرى الثورة كمصدر للشرعية التاريخية لكنه أيضًا كان سببًا لجرح طويل في النسيج الاجتماعي؛ التضحيات خلقت أساطير وهوية وطنية، لكنها خلفت أيضًا تحديات إعادة البناء والمصالحة. في النهاية، الثورة هنا ليست حدثًا منعزلًا بل عملية مستمرة لتشكيل المجتمع والذاكرة.

تجذبني قصة كربلاء لأنني أرى فيها عقدًا محكمًا بين السياسة والمصالح الشخصية والعامة، وليس مجرد مواجهة دينية بسيطة. عندما أنظر إلى خلفية مقتل الإمام الحسين في عام 61 هـ، أقرأها أساسًا كصراع على الشرعية والسلطة. مقتل الحسين لم يكن عملًا اعتباطيًا؛ كان جزءًا من سلوك سياسي واضح لدى الدولة الأموية التي حاولت ترسيخ انتقال السلطة إلى نسل الحاكم السابق، وهو ما مثّل نقطة تحوّل كبيرة في مفهوم الخلافة عند كثيرين. كتب المؤرخون أن يزداد القلق الأموي من أي شخصية من بيت النبي يمكن أن تُستغل كرمز للمقاومة، والحسين كان بالضبط ذلك الرمز. عندما رفض مبايعة يزيد، لم يرفض فقط شخصًا واحدًا، بل هاجم مشروع تأسيس سلالة وراثية على حساب مبادئ الشورى أو إجماع القبائل. هنا تجلّت الدوافع: الحفاظ على النظام الجديد ومنع أي نزعة تمزق وحدة الدولة أو تلوّنها بصراع داخلي. كما أن وصول أوامر حكومية صارمة من واليّ البصرة والكوفة، واستخدام القوة العسكرية لإسكات أي حراك، يعكس منطقًا سياسيًا باردًا يسعى لإخماد الشرارة قبل أن تمتد. في النهاية، أعتقد أن مقتل الحسين أضاف بعدًا رمزيًا لمعارضة سياسية دفنت تحت لقب المقدس. محاولات الأمويين لتثبيت سلطتهم قابلتها ردود أفعال شعبية أدّت إلى تحوّل تقني لواقعة سياسية إلى أسطورة دافعة للحركات اللاحقة، وهذا ما جعل السياسة والدين لا ينفصلان في الوعي العام بعد ذلك.

كلما تعمقت في روايات كربلاء، تتضح لي صورة إمامٍ لا يهرول عن مبادئه مهما اشتد الخطر. حسب الرواية، الإمام الحسين رفض مبايعة يزيد لأنه رأى أن السلطان فقد الشرعية الأخلاقية والدينية، فاتخذ قرار الرحيل إلى الكوفة بعدما تأكد من نداءات أهلها، ثم استقر هو وأهل بيته ومجموعة صغيرة من الصحابة على ضفة في كربلاء. في يوم الاحتكاك، رويت أن الحسين حاول التفاوض وتجنب سفك الدم، لكنه واجه جيشاً ضخماً بقيادة عمر بن سعد الذي أغلقوا عليه نهر الفرات لمنعه من الماء. أنا أتخيل مشهده وهو يقف أمام أهل الحصار، يصلي، يخطب، ويشرح موقفه من الحق والباطل، بينما الناس من حوله يذبحون واحداً تلو الآخر. أرسل الحسين قادة للمواجهة، وحارب بنفسه أو أبرق تشجيعاً للرفاق، وأوفى بدور القائد الروحي الذي يواسي النساء والأطفال وينظم دفعات الدفاع بكرامة. اللي أحفر في ذهني أن قصة الحسين في الرواية ليست مجرد معركة عسكرية، بل شهادة حيّة على التضحية؛ ففي النهاية استُشهد الحسين وبقيت عائلته وأهل بيته وقوداً لدرس طويل عن العدل والصمود. الرواية تبرز أيضاً مواقف مثل بطولة العباس عندما خرج ليجلب الماء، وكيف أصبحت هذه الأحداث رمزاً للمقاومة والتذكير بأن القيم تظل أقوى من السيوف، حتى لو انهزم أصحابها على أرض المعركة.