السيد الخميني

أبدأ بقصة قصيرة عن اللحظات التي سمعت فيها هذه الشعارات للمرة الأولى، لأن تأثيرها يبقى واضحًا: من أكثر العبارات التي تُنسب إلى السيد الخميني وتُتداول في الذاكرة السياسية هي 'لا حكم إلا لله' و'الموت لأمريكا'، وأيضًا وصفه للولايات المتحدة بـ'الشيطان الأكبر'.

عندما أتأمل 'لا حكم إلا لله' أرى إعلانًا جوهريًا عن مصدر الشرعية؛ هو دعوة لأن تكون السيادة منوطة بالمبادئ الدينية وليس بالملكية أو الأنظمة الحزبية. هذا الكلام يُستخدم لتبرير فكرة 'ولاية الفقيه' كإطار للحكم، أي أن الفقيه هو من يمثّل سلطة الشريعة ويقود المجتمع وفقًا لها.

أما شعار 'الموت لأمريكا' فكان رد فعل سياسي صارم على سياسات واشنطن التي رآها معارضوه تدخلًا واستغلالًا، وكان يُستخدم كصرخة احتجاجية رمزية ضد النفوذ الأميركي، بينما وصفه بـ'الشيطان الأكبر' يشي بقطبية رمزية أكثر حدة في الخطاب.

أُضيف أن هناك أقوالًا أخرى مرتبطة بمواقفه عن الحجاب والهوية الإسلامية والاقتصاد والمقاومة؛ غالبًا ما تُختزل اقتباسًا أو شعارًا لكن مغزاها يتضاعف مع السياق التاريخي للثورة وما تلاها. هذه العبارات أثرت على أجيال مختلفة، وأنا أرى فيها مزيجًا من المبدأ الديني والاحتجاج السياسي، مع كل التعقيدات التي تأتي مع أي خطاب ثوري.

أتذكر مشاهدة صور الحشود في الشوارع وهو يلوح بيده من على متن الطائرة عائدا من المنفى — تلك الصورة بقيت في ذهني كأنها نقطة تحول. لعب السيد الخميني دور الزعيم الرمزي والسياسي للثورة: كان المرجع الذي جمع بين خطاب ديني قوي ووعود بتغيير جذري للسلطة. قبل الثورة كان قاضيا روحيا في النجف ثم باريس، لكن تأثيره الحقيقي جاء من رسائله وشروحه للمظلومية والفساد، ومن قدرته على تحويل الغضب الاجتماعي إلى خيار سياسي موحد.

من الناحية العملية، أسس نموذج حكم جديد عبر مفهوم 'ولاية الفقيه' الذي منح رجال الدين سلطة دستورية عليا، وساهم في بناء مؤسسات جديدة مثل الحرس الثوري والنظام القضائي الثوري. وهذا لم يكن فقط صناعة دولة، بل إعادة تشكيل للعلاقة بين الدين والسياسة في إيران.

لا أستطيع تجاهل الجانب المظلم: سياسات ما بعد الثورة أدت إلى قمع منافسين سياسيين ومجتمعيين، وحرب طويلة مع العراق عززت موقعه لكنه كلف البلاد ثمنا بشريا هائلا. شخصيا أراه شخصية مركبة: مخلّص لجزء كبير من الإيرانيين ومحرك للتغيير، لكنه أيضا مسؤول عن تآكل بعض الحريات التي تمنيت أن تبقى محفوظة.

أتذكر جيدًا كيف كانت فكرة 'ولاية الفقيه' تتكرر في كل حديث وجلسة درس حين قرأت أول صفحات 'الحكومة الإسلامية'؛ هذا الكتاب بالنسبة لي حجر الزاوية في فهم التحوّل السياسي الذي قاده الإمام.

'الحكومة الإسلامية' (المعروف أيضًا ب'Wilayat al-Faqih' أو 'Islamic Government') يبني نظرية سياسية تقول بأن القيادة الدينية لها شرعية ومهام للحكم، وشرح كيف يمكن لولاة الفقه أن يتولّوا إدارة شؤون الدولة بما يضمن تطبيق الشريعة. هذا الكتاب لم يكن مجرد نص فقهي بل كان برنامجًا عمليًا لعب دورًا مباشرًا في بلورة فكرة الجمهورية الإسلامية وإلهام الحراك الذي أدّى إلى الثورة.

بجانب ذلك، يؤثر عمليًا كتاب 'تحرير الوسيلة' الذي هو رسالته العملية في الفقه؛ كثيرون يعتمدون عليه في المسائل العملية والفتاوى، وهو مرجع يجعل فكر الإمام يُشعر بالثبات داخل الحوزات. كما تركت مجموعاته و'الصحيفة' أثرًا ثقافيًا ودعويًا — نصوص عملية وخطابات ميسرة يجدها الناس مرشدًا يوميًّا. بالنهاية، أرى تأثيره مركّب: فكر سياسي واضح، مرجع فقهي عملي، ومورد روحي لكثيرين، وكل ذلك مضافًا إليه جدل ونقاش لا ينتهي، وهو أمر طبيعي مع أي مشروع يؤسس دولة جديدة.

أتذكر أيام الشوارع المغبرة قبل أن تتغير لافتات المحلات وطريقة الحديث عن الدين، وهذا الذاكرة تجعلني أنظر إلى تأثير السيد الخميني كحدث نحتي لمشهد ديني كامل.

لقد أعاد تعريف علاقة المرجع الديني بالدولة: قبل مجيئه كان للمرجع دور روحي واجتهادي أكثر منه سياسي مباشر، لكنه طرح مفهوم 'ولاية الفقيه' بصورة عملية، فحوّل الفقيه من مفسّر للشرع إلى صاحب سلطة تنفيذية تشرف على مؤسسات الحكم. هذا التحول لم يؤثر فقط على البنية السياسية، بل على دور الحوزات العلمية نفسها، التي اضطر الكثير من طلابها للتعامل مع السياسة كجزء من الدرس الديني.

علاوة على ذلك، عمل على دمج الشعائر والدعاية الدينية في الحياة العامة؛ مدارس، مسلسلات إذاعية، وخطاب رسمي جعل من الهوية الشيعية وسيلة للتعبئة والشرعية. بطبيعة الحال لم يخلُ الأمر من احتواء وفرض قيود على تيارات دينية أخرى أو معارضة داخل الحقل الديني، فشهدنا تغييرات في مفاهيم الاجتهاد وسلطة المرجعية التي ما زلنا نشعر بتبعاتها حتى اليوم. في النهاية أرى تأثيره كتحول جذري: جعل الدين مؤسسة حكم لا تقتصر على العبادة فقط، وهو أمر يترك لدي انطباعاً مركباً بين الإعجاب بإعادة تعبئة الهوية والقلق من تبعات المركزية على التنوع الديني.

لو رغبت بالغوص في مصادر أصلية عن الإمام الخميني فأنصح بالبدء بالنصوص التي تركها بنفسه ثم انتقل إلى الشروح النقدية والتاريخية لتكوين صورة متوازنة.

أول مصدر لا غنى عنه هو مجموعة خطب وكتابات الإمام المنشورة رسمياً تحت عنوان 'صحیفه امام'؛ هذه المجموعة تضم الخطب، والرسائل، والفتاوى، والمراسلات التي تعكس لغته ومفاهيمه مباشرة. بجانب ذلك ابحث عن كتب ومقابلات مترجمة ونصوص منشورة عبر 'مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی' لأنهم نشروا مجموعات ومجلدات منها بشكل مرتب وموثوق.

كمقارنة وتحليل أكاديمي، اقرأ كتب تاريخية وبحوثاً من اختصاصيين مستقلين مثل 'Khomeini: Life of the Ayatollah' لباقر موين و'فصول عن الثورة الإيرانية' و'Revolutionary Iran: A History of the Islamic Republic' لمايكل أكسوورثي، بالإضافة إلى مدخلات موسوعية موثوقة مثل 'Encyclopaedia Iranica'. هذه المصادر تساعدك في فصل الخطاب الرسمي عن التفسير والتحليل العلمي، وتمنحك مرجعيات موضوعية عند تقييم الأطروحات والأحداث. انتهيت بنظرة شخصية: القراءة المتأنية للنصوص الأصلية ثم التحقق عبر دراسات متباينة تبني فهماً أقوى وأكثر حيادية.

قليل من السير الأدبية عن شخصيات القرن العشرين أثارتني مثل قصة نشأة السيد الخميني، وكنت أبحث عن تفاصيلها بفائض فضول. وُلِد في بلدة خمين بمحيط ريفي محافظ عام 1902 في عائلة ذات خلفية دينية، وهذا الهاجس الديني كان واضحًا منذ صغره. تلقي تعليمه الأولي في حلقات الدرس المحلية، حيث تعلم مبادئ القراءة والفقه واللغة العربية على أيدي علماء ومجتهدين من منطقته، ما صنع لديه أساسًا متينًا في العلوم الدينية.

مع تقدمه في العمر انتقل إلى مراكز علمية أكبر ليتابع دراسته؛ درس في الحوزات العلمية التي كانت تُمثل محور التعليم الديني التقليدي آنذاك، وامتدت رحلته التعليمية إلى مدنٍ معروفة في العالم الشيعي مثل قُم ونجف. هناك خضع لمنهج تقليدي يرتكز على الفقه وأصول الفقه والتفسير وأخلاقيات السلوك، وعاش سنوات طويلة في دراسة متأنية وتأملية حتى أصبح معلمًا ومصدرًا للفتوى ومن ثم شخصية مؤثرة. أنا أرى أن هذه البنية التعليمية الصارمة هي ما أعطاها لسبب تأصل فكره ووزنه الاجتماعي لاحقًا.

تجذبني قصة كربلاء لأنني أرى فيها عقدًا محكمًا بين السياسة والمصالح الشخصية والعامة، وليس مجرد مواجهة دينية بسيطة. عندما أنظر إلى خلفية مقتل الإمام الحسين في عام 61 هـ، أقرأها أساسًا كصراع على الشرعية والسلطة. مقتل الحسين لم يكن عملًا اعتباطيًا؛ كان جزءًا من سلوك سياسي واضح لدى الدولة الأموية التي حاولت ترسيخ انتقال السلطة إلى نسل الحاكم السابق، وهو ما مثّل نقطة تحوّل كبيرة في مفهوم الخلافة عند كثيرين.

كتب المؤرخون أن يزداد القلق الأموي من أي شخصية من بيت النبي يمكن أن تُستغل كرمز للمقاومة، والحسين كان بالضبط ذلك الرمز. عندما رفض مبايعة يزيد، لم يرفض فقط شخصًا واحدًا، بل هاجم مشروع تأسيس سلالة وراثية على حساب مبادئ الشورى أو إجماع القبائل. هنا تجلّت الدوافع: الحفاظ على النظام الجديد ومنع أي نزعة تمزق وحدة الدولة أو تلوّنها بصراع داخلي. كما أن وصول أوامر حكومية صارمة من واليّ البصرة والكوفة، واستخدام القوة العسكرية لإسكات أي حراك، يعكس منطقًا سياسيًا باردًا يسعى لإخماد الشرارة قبل أن تمتد.

في النهاية، أعتقد أن مقتل الحسين أضاف بعدًا رمزيًا لمعارضة سياسية دفنت تحت لقب المقدس. محاولات الأمويين لتثبيت سلطتهم قابلتها ردود أفعال شعبية أدّت إلى تحوّل تقني لواقعة سياسية إلى أسطورة دافعة للحركات اللاحقة، وهذا ما جعل السياسة والدين لا ينفصلان في الوعي العام بعد ذلك.

أحمل في ذهني صورة لا تُمحى عن يوم كربلاء، وأقولها بصوتٍ متردد لكن واضح: المسؤولية التاريخية تقع على مجموعة من الأشخاص والمؤسسات، لا على اسم واحد فقط.

أضع أمامي الأسماء التي تتكرر في الروايات: يزيد بن معاوية كرأس السلطة التي أرادت الاستئثار بالخلافة، وعبيد الله بن زياد كحاكم لبني أمية في الكوفة الذي ضغط وأصدر الأوامر، وعمر بن سعد كقائد الجيش الذي نفّذ تلك الأوامر على الأرض. كثير من المصادر تذكر شمر بن ذي الجوشن باعتباره الذي وجه الضربة القاتلة أو شارك في إعدام الإمام بعد مقتله، بينما يُنسب إلى حرمَلة رمي الطفل عليّ الأصغر بالسهم بحسب الروايات.

أقرأ في المصادر القديمة مثل 'تاريخ الطبري' و'الكامل في التاريخ' فروق التفاصيل وتناقضاتها، لكن الخلاصة بالنسبة لي أن الواقعة كانت نتيجة قرار سياسي وعسكري ممنهج. لا أرى أنها حادثة فردية معزولة؛ فالمسؤولية الأخلاقية والسياسية تبدأ من القمة وتمتد إلى الذين نفذوا الأوامر، وهذا ما يجعل الحدث مأساة جماعية لا تُمحى.

من خلال اطلاعي على سجلات المجتمع ومجموعات النقاش المحلية، لاحظت أن اسم 'الإمام حسين عبد الزهره الكعبي' ينساب عبر مصادر متفرقة ومرات كثيرة دون تواريخ واضحة للوفاة. عند البحث في قواعد البيانات الإخبارية والمواقع الدينية المعروفة والمحفوظات الإلكترونية، نجد أن الاسم يظهر هنا وهناك لكن التفاصيل الحيوية مثل تاريخ الوفاة أو نعوة رسمية ليست متاحة بصورة موثوقة أو موحدة. أحيانًا تكون المشكلة مجرد اختلاف في تهجئة الاسم (مثل 'عبد الزهره' مقابل 'عبد الزهراء') أو تداخل مع أشخاص آخرين يحملون لقب 'الكعبي'.

هذا التشتت يخلق صعوبة حقيقية في تقديم تاريخ وفاة مؤكد. في حالات مشابهة، الجواب الدقيق يحتاج إلى الرجوع إلى مصادر محلية: سجلات الأئمة والمآتم، النعوات في الصحف المحلية أو المواقع الدينية الخاصة بالمجتمع الذي ينتمي إليه الإمام، أو حتى تسجيلات الفيديو على صفحات المؤسسات الدينية. كما يجب أن نأخذ بالحسبان أن بعض الشخصيات الدينية الإقليمية لا تُنشر وفاتها على النطاق الواسع، فتبقى المعلومات محصورة في إطار اجتماعات ومراسلات محلية أو في مجموعات على وسائل التواصل الاجتماعي، والتي بدورها قد تفقد مصداقيتها أو تُحذف مع مرور الوقت.

أنا أميل إلى أن أكون حذراً في تمرير تاريخ بعينه عندما لا تتوافر نعوة رسمية أو مصدر إخباري موثوق. لذلك، أفضل أن أقول بصراحة إنني لا أستطيع تحديد تاريخ وفاة الإمام حسين عبد الزهره الكعبي بدقة اعتماداً على المصادر العامة المتاحة لدي الآن. إن رغبت في توثيق نهائي، الخطوات الأدق هي مراجعة الجهة الدينية المحلية أو الملفات الرسمية في مسقط رأسه أو التحقق من نعوات الصحف المحلية المقابلة لفترات اشتباهك. أختم بأن مثل هذه المسائل تذكرني دائماً بأهمية حفظ الأرشيف المحلي ودوره في الحفاظ على تفاصيل حياة وممات الشخصيات المجتمعية المهمة.

تذكرت نقاشًا طويلًا على إحدى المجموعات الدينية حول سؤال من هو أشهر محاضر بين تسجيلات الشيخ عبدالكريم الخضير، وكانت الإجابة في النهاية أن تحديد 'أشهر محاضرة' شيء معقد وليس واضحًا بحكم اختلاف الجمهور والمنصات. الشيخ الخضير معروف بمحاضراته وخطبه المتعددة التي تناولت التوحيد والمنهج والآخرة ومعالجة القضايا الاجتماعية، وهذه التسجيلات انتشرت عبر cassette ثم أسطوانات ثم يوتيوب ومنصات التواصل، وهو ما يجعل هناك عدة محاضرات تحظى بشهرة متفاوتة بحسب جمهور كل منصة.

السبب الرئيسي لغياب إجابة قاطعة هو أن كثيرًا من محاضراته كانت تُلقى في حلقات ورفعها مستمعون في أوقات مختلفة، فتجد محاضرة تحقق ملايين المشاهدات على يوتيوب بينما أخرى لها أثر عميق في دوائر معينة دون أن تُسجّل رسميًا بتاريخ واضح. لذلك لو أردت معرفة الأكثر شهرة فعليًا؛ أفضل طريقة هي الاطلاع على تسجيلاته على المواقع الكبيرة وترتيبها حسب عدد المشاهدات والتفاعل، وسترى أن التباين كبير بين المنصات والمناطق.

في الختام، بالنسبة لي ليس هناك محاضرة واحدة تحمل لقب "الأشهر" بشكل مطلق، بل مجموعة محاضرات تتناوب على الشعبية حسب الزمن والمنصة، وهذا جزء من طبيعة المحتوى الديني المسجّل وانتشاره بين الناس.