مَن يحدد حدود القبائل بين السعودية والإمارات؟

تبدو الخلافات حول حدود القبائل كقصة متجددة في ذاكرة الجزيرة، ولا يثيرها طرف واحد فقط — بل مجموعة من الجهات والأسباب التي تتشابك وتؤجج النزاع. أولاً، هناك زعماء القبائل وشيوخ العشائر أنفسهم؛ حينما تتعلق المسائل بشرف العائلة أو بحقوق الراعي أو حصة المرعى، يتدخل الشيوخ للدفاع عن مصالح قبائلهم أو لتأكيد نفوذهم. أحياناً يكون الدافع توسعاً في النفوذ، أو استرجاعاً لأرض يُعتقد أنها ضاعت بفعل هجرة أو سوء تسجيل، وأحياناً يكون الثأر سبباً يغذي الصراع ويطيل أمده. ثانياً، لا يمكن تجاهل دور الفاعلين الخارجيين: حكومات مركزية ترسم خطوطاً إدارية جديدة دون حسّاسيات محلية، وحدات أمنية تحدد نقاط تحرّك الرعاة، أو شركات استثمارية/نفطية تدخل مناطق رعي بحثاً عن موارد. في التاريخ الحديث لعبت القوى الاستعمارية أدواراً مماثلة عندما رسمت حدوداً دون الرجوع إلى الخريطة القبلية، ما خلق فراغات وتحالفات جديدة. ثالثاً، ثمة عناصر أصغر لكنها فعّالة: سماسرة الأراضي، شبكات التهريب، شباب متحمّس أو مسموم بالأخبار المزيفة، وشعراؤهم الذين قد يزرعون نار الغيرة بكلمات. وسائل التواصل الاجتماعي اليوم تُسرّع انتشار الإشاعات وتحوّل خلافاً محلياً إلى قضية إقليمية بين ساعات. أحاول دائماً أن أرى الصورة كاملة: الحدود القبلية تُثار بسبب مزيج من المطالب الاقتصادية، والاعتبارات الشرفية، والتدخلات المؤسسية، والإشاعات. لو تعاون الجميع على توثيق الحقوق وإشراك المجتمعات المحلية، كانت العُقد تُحلّ قبل أن تتحوّل إلى صدام طويل.

أفضّل أن أبدأ بتقسيم الصورة لأن السؤال واسع والرواتب تعتمد على عوامل كثيرة. في السعودية، إذا كنت معلماً لمادة الرياضيات في مدرسة حكومية كموظف سعودي فإن الراتب الأساسي عادة يتدرج حسب الدرجة الوظيفية والمؤهلات؛ عملياً قد ترى نطاقات تقريبية من حوالي 6,000 إلى 15,000 ريال سعودي شهرياً كراتب أساسي للمعلّم، ومع البدلات (السكن والنقل والعلاوات السنوية) قد يرتفع المبلغ الإجمالي. للمعلمين الأجانب في المدارس الخاصة أو الدولية الأرقام تختلف كثيراً؛ قد تبدأ عروض الدخول من 4,000–6,000 ريال مع سكن أو بدل سكن، وتصل في مدارس دولية مرموقة إلى 12,000–20,000 ريال وربما أكثر للمناصب العليا. في الإمارات، الميدان يميل لأن يكون أعلى قليلاً خاصة في المدارس الدولية في دبي وأبوظبي. معلم الرياضيات المبتدئ في مدرسة خاصة قد يحصل على 6,000–10,000 درهم إماراتي شهرياً، أما المعلم ذو الخبرة أو الحاصل على مؤهلات دولية فالأجور الشائعة تتراوح بين 10,000 و25,000 درهم مع حزمة مزايا (تذاكر سفر سنوية، سكن أو بدل سكن، تأمين صحي). الفرق الأكبر هنا دائماً يكون بنوعية المدرسة وخبرة المعلم والدرجة العلمية. عملياً بما أن كلا البلدين بلا ضريبة دخل للأفراد، فالمبالغ الصافية تبدو جذابة لكن لا تنسَ أن ظروف السكن وتكاليف المعيشة تختلف بين المدن، وهذا يؤثر فعلياً على القوة الشرائية.

أتذكر أول خريطة رأيتها في كتاب المدرسة: خطوط حمراء تتمعّن في فصل واحد وكأنها تقرّر مصائر شعب بأكمله. هذه الخطوط السياسية لم تظهر فجأة على أرض خالية، بل عبرت أراضٍ كانت تستخدمها قبائل للرعي والتجارة والزواج، فشقّت تلك الحدود روابط سلالية قديمة وأجبرت الناس على إعادة ضبط حياتهم. قرأت كثيرًا عن أمثلة معروفة: الحدود التي رسمها المستعمرون أفردت شعبًا واحدًا بين دولتين، كما حدث للكرد أو للبدو في حوض الصحراء، فبقيت الولاءات الدموية أقوى من الجغرافيا الرسمية. على الأرض، أدى هذا إلى انقطاع طرق الرعي التقليدية، وفرض نقاط تفتيش، وتجريف حرية التنقّل التي كان يعتمد عليها المجتمع. الكثير من أفراد القبائل اضطروا للتعامل مع قوانين وطنية مختلفة، وبعضهم صار مواطنًا بلا أرض أو بلا أوراق، أو أقيمت عليهم سياسات تثبيت سكّاني بدلاً من تقبل نمطهم التنقلي. لكن ليست الصورة سوداء بالكامل: الاحتكاك مع الدولة أنجب أيضًا استراتيجيات جديدة؛ شبكات العبور، ووساطات العشائر بين دول، وحتى اقتصاديات حدودية ازدهرت على هامش القيود. أحيانًا أجد في قصص اليتامى والمهربين والفلاحين دروسًا عن مرونة بشرية لا تتوقف عن التكيّف رغم الخرائط. وفي النهاية، تمسّكت بفضول مستمر لمعرفة كيف يمكن للسياسة أن تعيد رسم ماهية الانتماء عند صدّام الخرائط مع تقاليد الأجداد.

أتذكر أنني وقعت في حب الخرائط القديمة، وبالتدقيق لاحظت أن الاعتراف بحدود القبائل لم يحدث دفعة واحدة بل على مراحل موزعة عبر القرون. في أوروبا وأمريكا الشمالية بدأت الدول الحديثة تعقد معاهدات رسمية مع زعماء القبائل منذ القرن الثامن عشر - مثل 'Treaty of Greenville' عام 1795 في أمريكا الشمالية - والتي اعترفت فعليًا بمناطق سيطرة معينة للقبائل. في الولايات المتحدة كان هناك اعتراف بمعظم أراضي الهنود من خلال معاهدات في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، قبل أن تُجرّم سياسة الإيواء والاحتلال والتشريعات اللاحقة الكثير من تلك الاعترافات، ولتتوقف الحكومة عن توقيع معاهدات جديدة بعد 1871 مع إقرار قانون إنهاء الإبرام الرسمي للمعاهدات مع القبائل. ثم دخلت الحقبة الاستعمارية في أواخر القرن التاسع عشر لتعيد تشكيل الفكرة: القوى الأوروبية وظفت اعترافًا رسميًا بالقبائل والحدود القبلية أحيانًا كأداة حوكمة «غير مباشرة»، كما في أجزاء من إفريقيا وآسيا، أو كرسم حدود مؤقتة كما حدث عند رسم خطوط مثل 'Durand Line' عام 1893 التي أثرت على قبائل الباشتون بين أفغانستان وباكستان. وفي أفريقيا أنشأت السلطات الاستعمارية محميات واحتكرت تعريف الأراضي القبلية من خلال قوانين أراضٍ في بدايات القرن العشرين. أخيرًا، القرن العشرون وما تلاه شهدا تحولات قانونية؛ دول ما بعد الاستقلال غالبًا لم تعترف بالحدود القبلية كحدود سياسية مستقلة، لكن خلال العقود الأخيرة عادت الاعترافات بصيغ قانونية مختلفة عبر تشريعات حقوق السكان الأصليين، أحكام محاكمية، ومواثيق دولية كإعلان الأمم المتحدة لحقوق الشعوب الأصلية (2007). الخلاصة العملية: لا يوجد يوم واحد للاعتراف، بل موجات تاريخية تختلف بحسب المنطقة والمصالح السياسية.

أجد أن العادات تصنع أكثر مما نتصور من حدود بين الناس. أحيانًا ألاحظ أن فرقًا صغيرة في الروتين اليومي تكفي لجعل مجموعة ما تشعر بأنها تنتمي لمكان مختلف تمامًا. العادات مثل اللغة المحكية، طريقة تحية الجيران، توقيت تناول الوجبات، وحتى قواعد شرب القهوة أو الشاي، كلها علامات مميزة تُعلِم الآخرين من أنت وإلى أي جماعة تنتمي. هذه العلامات تعمل كإشارات مرئية ومسموعة لا تحتاج إلى لافتة لتحديد الحدود. عندما تتكرر العادات عبر الأجيال تصبح سلوكًا متوقعًا يُطبَّق تلقائيًا، ويبدأ الناس في مراقبة المخالفات واعتبارها دليلًا على الانتماء إلى قبيلة أخرى. تلك المراقبة قد تكون لطيفة — مثل مزاح بين الجيران — أو صارمة، فتولد حواجز اجتماعية واضحة. العادات تطوّق العلاقات ليس فقط عبر ما يفعل الناس، بل عبر ما لا يفعلون: من لا يأتي للأعياد المحلية أو لا يشارك في طقس معين يُنظر إليه كخارج عن المجموعة. لا أنكر أن العولمة والتكنولوجيا تغيّران المشهد؛ مجموعات رقمية جديدة تخلق عادات افتراضية توازي المحلية، وتُعيد رسم الحدود. لكن حتى هنا نفس القاعدة: العادات تجمع المماثلين وتفصل المختلفين. بالنهاية، لا يمكن فصل العادات عن الحدود الاجتماعية، فهي الخيوط الدقيقة التي تُحيك نسيج القبيلة اليومية وتُبقي له هويته مميزة ومستمرة.

أحب أن أبدأ بفضول جغرافي: عندما أفكر في أكبر قبائل السعودية يتبادر إلى ذهني اسم 'عنزة' على الفور، لأن انتشارها فعلاً واسع ومتنوع داخل المملكة. تتواجد فروع عنزة بشكل كثيف في المناطق الشمالية والوسطى؛ خصوصاً في حائل ومناطق الحدود الشمالية والجوف، وهذه هي القلاع التقليدية لهم منذ قرون. من هناك تمتد فروع أخرى إلى منطقة القصيم وأجزاء من نجد مثل الرياض، حيث تحولت بعض العشائر إلى عشائر شبه حضرية مع نمو المدن. الانتشار لا يقتصر على حدود السعودية فقط؛ هناك تاريخ طويل لهجرات عنزة البدوية نحو العراق والشام والأردن، ولذلك وجودهم في المملكة مرتبط بشبكة اجتماعية وإقليمية واسعة. داخل السعودية ستجد تمازجاً بين البادية والحضر: في الريف والواحات لا يزال نمط الحياة بدوياً إلى حد كبير، بينما في المدن اتخذوا وظائف ومراكز اجتماعية جديدة. هذا ما يجعل وصف موقعهم بالإقليم الواحد أمراً مضللاً أحياناً. أحب هذه الخريطة البشرية لأنها تظهر كيف تتحرك القبائل مع التاريخ والاقتصاد؛ أي قبيلة كبيرة ليست محصورة بمكان واحد فقط، وعنزة مثال حي على ذلك، متجذرة في الشمال والوسط ولكن متفرعة ومتبعثرة أيضاً في مناطق أخرى، وتعكس تداخلات هوية بدوية وحضرية على حد سواء.

ممكن أبسطها لك خطوة بخطوة عشان ما تغلط في التوقيت: أهم شيء تعرفه هو مكان إقامة المباراة، لأن توقيت السعودية يطابق توقيت قطر لكن يختلف عن توقيت الإمارات. لو المباراة بتقام في قطر (دولة قطر تشتغل على توقيت غرينتش +3)، فالوقت اللي يعلنونه عادةً في الدوحة هو نفسه بتوقيت السعودية. يعني لو شفنا إعلان يقول البداية الساعة 20:00 بتوقيت الدوحة، فهذا يعني 20:00 بتوقيت السعودية أيضاً. لا توجد فروق احتياطية أو تحويلات لأن البلدين على نفس المنطقة الزمنية. أما لو المباراة في الإمارات (أبوظبي أو دبي)، فالفرق ساعة واحدة. الإمارات على توقيت غرينتش +4، فلو المباراة تبدأ الساعة 20:00 بتوقيت أبوظبي، في السعودية راح تكون الساعة 19:00. تذكّر أن القنوات الرسمية مثل 'beIN Sports' عادة تنشر الوقت بتوقيت البلد المستضيف أو تذكر التوقيتات المحلية المتعددة في منشوراتها، فدائماً أتحقق من جدول البث الرسمي أو من صفحة الاتحاد أو البطولة. أنا عادة أحط التنبيه في الهاتف بعد ما أتحقق من التوقيت الرسمي، وبهي الطريقة ما أفوت أي جزء من المباراة. انتهى الكلام بطريقتي المرحة: جهّز الفشار وخُذ راحتك.

أحس أن جذور السياسة السعودية متشابكة مع تاريخ القبائل أكثر مما تبدو لأول وهلة. لقد رأيت في دراستي ومحادثاتي كيف أن بيئة التحالفات القبلية كانت الأرض الخصبة التي نمت فيها الدولة الحديثة، بدءًا من دور حركة الإخوان في توسيع نفوذ آل سعود وصولًا إلى تمرد الإخوان الذي علَّم القيادة درسًا عن حدود الاعتماد على القِوى القبلية. القبائل قدّمت القوة العسكرية، والقيادات المحلية التي تفاوضت على الحِكم، وشكلت شبكات ولاء لا تزال تُستثمر في تعيين الولاة والمسؤولين وإدارة المناطق النائية. مع اكتشاف النفط وتوسُّع الدولة، تحوّلت العلاقة: الدولة انتقلت من الاعتماد المباشر على سُواعد القبائل إلى بناء مؤسسات قادرة على الامتصاص، لكن ربط النفوذ بالمكانة القبلية ظل حاضرًا في طريقة توزيع المناصب والامتيازات. بالنسبة لي، الأهم أن نفهم أن تأثير القبائل لم يكن موحدًا؛ بعض القبائل اندمجت بسرعة في النسيج الحكومي والاقتصادي، بينما احتفظت أخرى بهويتها القوية في المجالس المحلية وحلّ النزاعات عبر العرف. هذا التداخل بين العرف والرسمي هو ما يجعل السياسة السعودية فريدة، وماذا لو اختفت القبائل؟ أعتقد أن أثرها صار مألوفًا حتى في الصياغات المؤسسية الحديثة.

أحتفظ في ذهني بصورة قديمة لأهل القرية وهم يطلّون على الحقل الفاصل، يتحدثون بصوت منخفض عن من يحق له الرعي ومن لا يحق، وهذه الذكريات تعكس طريقة قرون من الناس في ضبط الحدود القبلية. كنت أستمع لطريقة الاعتماد على التاريخ الشفهي: الأنساب والقصائد والأغاني التي تذكر أسماء الأجداد والأحداث التي رسمت الخطوط. تلك الروايات لم تكن مجرد حكايات بل كانت سجلاً قانونياً يُستشهد به في الخصومات. إلى جانب ذلك، كانت هناك علامات مادية — أحجار، أخشاب، أو أشجار مقدسة — تُترك كعناوين تشير إلى نقطة انتهاء نفوذ مجموعة وبدء نفوذ أخرى. العقود الإجتماعية كانت حقيقية: تحالفات الزواج كانت تُبنى لتعزيز حدود، والمهور والهدايا كانت جزءاً من نظام تبادل يضمن ولاء بعض العشائر لبعض. كذلك الأعياد والموائد المشتركة والأعراف مثل الضيافة والقصاص لعبت دوراً في منع التعديات أو تسويتها سريعاً قبل أن تتحول إلى نزاع مفتوح. أذكر كيف رويت لنا قصة صلح بين قبيلتين انتهى بتبادل الخيول والأسرار، وكان ذلك يساوي عشرات السنوات من السلام. وفي حالات أخرى، كان العنف والردع جزءاً من الحفاظ على الحدود: غارات انتقامية، احتجاز رهائن، أو قصائد تشهير تُحطم سمعة من يتعدى. لكن حتى العنف كان محاطاً بقواعد غير مكتوبة: سقف للتصعيد، طقوس للصلح، وإقرار بضرورة إعادة التوازن. النهاية دائماً تُترك لشيوخ أو مجلس يحكم بوضوح، وعليّ أن أعترف أن تلك المركبة من الذاكرة والرموز والاقتصاد والعنف صقلت حدود القبائل بطرق تجعلها معقدة ومرنة في آن واحد.

خريطة القبائل السعودية مثل موسوعة حية للتاريخ والحياة الاجتماعية، وما تحكيه عن كل منطقة دائمًا ممتع وملفت. لو أردت ترتيب أكبر القبائل السعودية مع الإشارة إلى مناطق تواجدها الرئيسية بشكل مبسّط ومألوف، فالمسألة ليست رقماً دقيقاً لأن التعداد الرسمي للقبائل غير متاح، والانتشار صار مرناً بسبب التحضر والهجرة الداخلية. لكن بشكل عام تُعتبر هذه القبائل من الأكبر وطنياً وترتبط كل واحدة بمناطق محددة: 1) 'قحطان' — انتشار واسع في جنوب البلاد: عسير، جازان، نجران، والأجزاء الجنوبية من الباحة؛ 2) 'شمر' — قوي جداً في الشمال والوسط الشمالي: حائل، الجوف، الحدود الشمالية، وأجزاء من تبوك وحائل؛ 3) 'عنزة' — له حضور كبير في نجد وشمال ووسط البلاد، مع تفرعات في حائل والقصيم والرياض؛ 4) 'عتيبة' — من أكبر قبائل نجد، حضور قوي في منطقة الرياض، والقصيم، وبعض محافظات مكة؛ 5) 'مطير' — واضحة في نجد ومنطقة الرياض وأطرافها؛ 6) 'حرب' — القبيلة الأبرز في الحجاز: جدة، مكة، الطائف، وينتشر أفرادها أيضاً على سواحل البحر الأحمر؛ 7) 'بني خالد' — تاريخياً قوية في المنطقة الشرقية ومناطق متاخمة من الوسط؛ 8) 'الدواسر' — انتشار مهم في جنوب نجد والحدود مع نجران والقصيم وأجزاء من الرياض؛ 9) 'المرة' — تتمركز في المناطق الصحراوية الشرقية والجنوبية (أطراف الربع الخالي)؛ 10) 'قريش والأشراف' — حضور حضري وتراثي بالخصوص في الحجاز والمدن التاريخية. إذا نظرت إلى كل منطقة إدارياً فتصبح الصورة أوضح من ناحية القبائل السائدة: في منطقة الرياض تبرز 'عتيبة'، 'مطير'، و'عنزة'، بينما منطقة مكة المكرمة تتميز بوجود 'حرب' و'هذيل' وبعض أسر قريشية وحضرية. المنطقة الشرقية يقودها تاريخياً 'بني خالد' مع تواجد لعشائر بدوية أخرى، أما حائل والحدود الشمالية والقصيم فـ'شمر' و'عنزة' و'تميم' لهم حضور كبير. في الجنوب (عسير، جازان، نجران) تبقى 'قحطان' وتفرعاتها القبائلية هي المرجع الثقافي والاجتماعي. وبالطبع توجد قبائل كبيرة أخرى وأسر فرعية تنتشر عبر المناطق نتيجة التحضر والعمل والتعليم، ما يجعل الخريطة متحركة. أحب أن أؤكد أن أي ترتيب بهذه الصورة يعتمد على مزيج من التاريخ، الحضور التقليدي، والتوزع السكاني المعاصر، وليس على إحصاء رسمي دقيق. التحضر والانتقال إلى المدن الكبرى مثل الرياض وجدة والدمام جعل من الصعب القول بتوزيع قطعي في بعض الأماكن: كثير من أبناء القبائل الكبيرة يعيشون اليوم في المدن، ويتداخل النسيج الاجتماعي. بالنسبة لأي شخص مهتم بالخلفيات التاريخية أو بالبحث الأنثروبولوجي، التنقل بين المرجعيات المحلية ومصادر التاريخ القبلي يعطي صورة أغنى وأدق. هذه النظرة العامة تعطى فكرة عملية عن من هم الأقوى حضوراً في كل منطقة دون التعميم المخل، وهي مفيدة لو أردت فهم المشهد الاجتماعي السعودي بشكل سريع ومتوازن.