هل الحبكة في روايه ابابيل تعتمد على الخيال العلمي؟

لا أخفي انني وجدت تفاعلاً كثيفاً مع رواية 'أبابيل' بين قراء العالم العربي، لكن انطباعي الشخصي أن الثناء على الحبكة كان متدرجاً وليس إجماعياً. أول ما لفت انتباهي أن كثيرين امتدحوا قدرة المؤلف على نسج تقاطعات مفاجئة تربط بين أحداث بعيدة المظهر لكنها تكشف عن دوافع شخصية عميقة. الحبكة عند هؤلاء بدت محكمة: مفاجآت مبنية على تلميحات سابقة، وتدرج تصاعدي في التوتر يخلّف أثرًا نفسيًا لدى القارئ. على الجانب الآخر، قرأت آراء اعتبرت بعض التحولات مفروضة أو مسرّعة، وأن الكاتب أحيانًا يلجأ إلى حلول درامية تبدو مريحة لكنها تضعف مصداقية الشخصيات. بالنسبة لي، هذا التباين نابع من توقعات القراء المختلفة—منهم من يبحث عن تشويق خالص ومنهم من يهتم بالتماسك المنطقي أكثر. في النهاية، أرى أن نقد الحبكة لا يقلل من قوة العمل ككل؛ الكثير من القراء العرب أثنوا عليها، لكن الثناء كان مصحوبًا بملاحظات بناءة، وهو ما يجعل الحوار حول 'أبابيل' مثيرًا ومفيدًا للقراءة المتأنية.

قرأت 'ابابيل' وكأنني أتتبع أثر طائرٍ قديم عبر خرائط منسية. أرى الرواية كعمل سردي يلتقط نبرة حدث تاريخي أسطوري أكثر مما يقدِّم توثيقًا حرفيًا؛ جذورها تتصل بقصة عام الفيل التي تذكر طيورًا أسمتْها التقاليد 'أبابيل'، وهذه الصورة القرآنية تُستخدم في الرواية كرمز مركزي. الكاتب ينسج بين تلك الصورة الأسطورية وسياقات تاريخية أوسع — مدن، هجرات، صراعات — لكن الشخصيات والأحداث اليومية في الكتاب غالبًا ما تبدو من نسج الخيال أو مركبة من ذاكرات محلية وحكايات شعبية. من منظورٍ أدبي، أعجبني كيف يُوظف النص التاريخ كمسرح لرواية إنسانية: التفاصيل المادية قد تكون منقحة أو مستوحاة من عصور متقاربة، بينما الحبكات والشخصيات تخضع لمقتضيات الدراما. لذا، إن تساءلت إن كانت 'ابابيل' حدثًا تاريخيًا موثقًا حرفيًا، فالإجابة لا — لكنها بالتأكيد مبنية على ذاكرة تاريخية وموروثات أسطورية تُعاد تفسيرها כדי تُحمل معانٍ معاصرة.

قراءة 'أبابيل' شعرت أنها تلتقط نَفَس أساطيرٍ قديمة وأحداثٍ معاصرة مختلطة في نسيج واحد، وكأن المؤلف بنى النص فوق صخرة من ذاكرة جماعية يمتد جذورها إلى السرد الديني والتاريخي. أول ما يتبادر إلى الذهن عند سماع اسم 'أبابيل' هو الآية القرآنية عن جيش الفيل والأسراب الطائرة التي دافعت عن الكعبة، فهذه الحكاية تُعد مادة خام لشاعرية النصر الإلهي على الظلم، والمفهوم الرمزي للحمى التي تحمي المقدسات ضد الغزو. كثير من الكتاب يستوون على هذا الحدث التاريخي-الديني ليبنوا رواية عن المواجهة، الهزيمة والانتصار، أو حتى عن عبثية الحرب حين تُواجَه بقوة أقل متوقعة. بجانب البُعد الديني، يبدو لي أن المؤلف استوحى أيضاً من وقائع تاريخية وسياسية مختلفة: حملات استعمارية فاشلة، ثورات محلية، واحتجاجات شعبية تحول الضعف إلى مقاومة. أحياناً تُستخدم صورة 'الأبابيل' كمجاز للجيش الشعبي أو للسكان العاديين الذين يتحدون آلة كبيرة—سواء كانت إمبراطورية قديمة، جيشاً استعمارياً أو نظاماً قمعياً حديثاً. كذلك لا يمكن إغفال أثر الذاكرة الشفوية: قصص الأجداد، سجلات الرحّالة، ونصوص السيرة التي تمد الكاتب بصور بصرية ومشاهد مسرحية قابلة للتحويل إلى سرد أدبي. من ناحية أخرى، قد يكون هناك بعد شخصي وإنساني وراء الكتابة: شهادات عن كارثة محلية، هجرة قسرية، أو تجربة عائلية مع القهر والعنف، تُعاد صياغتها عبر رمز 'الأبابيل' لتمنحها بعداً أسطورياً وحماسيًا. كما أن المؤلف ربما تأثر بأدب المقاومة والأدب السياسي، أو حتى بأحداث معاصرة مثل القصف الجوي والتدخلات العسكرية التي تشبه في شكلها سرباً من الصواريخ أو الطائرات. في النهاية، أرى أن 'أبابيل' ليست مجرد إعادة لرواية قديمة، بل تركيب ذكي يستدعي التاريخ والدين والأسطورة والخبرة الإنسانية ليصنع نصاً قادرًا على استدعاء مشاعر مشتركة بين القراء، سواء كانوا يميلون للأسطورة أو إلى القراءة السياسية الواقعية. شخصية القارئ ستملأ الفراغات بين المحاور وتستحضر تفاصيل لا يقلدها النص، وهذا ما يجعل العمل محملاً بطاقات تفسير متعددة.