كيف تطورت أساطير المومياء واللعنة عبر وسائل الإعلام؟

لا يمكن نسيان ذلك المشهد الذي يخلط بين الرعب والدهشة؛ بالنسبة لي كانت المومياء محركًا لخيال كامل من مغامرات التنقيب والآثار. شاهدتُ نسخة قديمة من 'المومياء' وشعرت أن القصة صنعت قاموسًا بصريًا للمغامرة: التوابيت، الخرائط المهشّمة، واللعنات التي تُوقظ الماضي. هذا القاموس انتقل من أفلام الرعب إلى أفلام المغامرات التاريخية، ففتح الباب أمام بطلٍ يسافر عبر الصحراء بحثًا عن كنز أو سرّ مدفون، مع مزيج من الخشية والتحدي. أعتقد أن الأثر الفني كان مزدوجًا: أولًا من ناحية البنية السردية، حيث أدخلت المومياء عنصر اللعنة كدافع درامي يحوّل الاكتشاف الأثري إلى سباقٍ ضد الزمن. ثانيًا من ناحية الطابع البصري، فقد رسّخت أيقونات مثل التوابيت المغلقة والعين الذهبية والتماثيل المنحوتة، وأصبح الجمهور يتوقع مشاهد اختراق الغرف السرية وفخاخ المقابر. لاحقًا، في إحياءات مثل 'The Mummy' (1999)، ظهر الإصلاح على شكل دمج أكشن سريع وروح كوميدية وحوارات خفيفة، مما جعل النمط مناسبًا لكتلبيكس الصيف. لا أتجاهل الجانب السلبي: المومياء ساهمت في تشكيل صور نمطية واستشراقية عن الشرق والآثار، حيث تُقدَّم الثقافة المحلية كخلفية غامضة للابطال الأجانب. مع ذلك، لا يمكن إنكار أن تأثيرها صنع طريقة خاصة لسرد المغامرة التاريخية، من مشاهد الكوريدور المشبوهة إلى خاتمات اللعنات التي تبقي المشاهد على أعصابه، وهو إرث ما زال ينعكس في كثير من الأعمال حتى اليوم.

ما يدهشني أن جذور أسطورة المستذئب أقدم بكثير مما نتخيل، وتمتد عبر زمن وثقافات مختلفة بدلالات متغيرة، لكن ثابتها واحد: الرعب من التحول وفقدان السيطرة. في البداية أعود إلى الأساطير اليونانية؛ قصة الملك 'ليكايون' الذي حوّله زيوس إلى ذئب هي أصل كلمة 'ليكاثروبي' (التحول إلى ذئب)، وما تزال تلك الصورة القديمة تمثل فكرة اللعنة الإلهية أو الجزاء الأخلاقي. ثم تظهر في الشمال الأوروبي صور المحاربين الذين يرتدون جلود الذئاب: 'أولفهِدنار' و'بيرسيركر' الذين يتحول سلوكهم إلى وحشي يشبه الذئب، ليست بالتحول الحرفي غالبًا، بل بالتحول الروحي والسلوكي. عبر أوروبا الوسطى والشرقية، تحولت الأسطورة بفعل المسيحية إلى شيء مرتبط بالشيطان والعرائض الشرعية؛ محاكم المتحولين (المستذئبين) في العصور الوسطى تشابه محاكم الساحرات، وكانت تبريرات القتل والاتهام جزءًا من توترات اجتماعية واقتصادية. أما في أفريقيا وآسيا والأمريكيتين، فالقصة تأخذ أشكالًا أخرى: كان هناك شكل من أشكال 'الناهوال' أو المتحولين إلى نمور وجاغوار لدى شعوب أمريكا الوسطى، وفي شرق أفريقيا قصص عن أشباه البشر الذين يتحولون إلى ضباع أو هِجَرات مفترسة. مع وصول السينما والأدب الحديث، ظهرت عناصر جديدة: القمر الكامل كمحفز، والرصاص الفضي كحكم نهائي، والشرح العلمي للّعنة كفيروس أو جين معيب. أفلام مثل 'The Wolf Man' و'An American Werewolf in London' أعادت تشكيل الصورة إلى لعنة مأساوية وقابلة للشفاء أو لنهاية أليمة. أعتقد أن ما يبقي هذه الأسطورة حية هو قدرتها على التعبير عن خوفنا من الحيوان الكامن داخلنا، ومن فقدان السيطرة والآخرية التي قد تفرضها الظروف الاجتماعية أو النفسية.

من أكثر الأمور التي تثير حماسي عند الحديث عن المعابد الملعونة هي الطريقة التي تتداخل بها الأساطير القديمة مع مخاوفنا العصرية. مثلاً، دائمًا ما أتذكر قصة 'معبد كاولو' في الهند، حيث تقول الأسطورة إن أي شخص يسرق شيئًا من داخله سيلقى حتفه في غضون أيام. هذا النوع من القصص ليس مجرد حكايات مخيفة، بل هو انعكاس لخوف البشر من المجهول والعقاب الإلهي. في ألعاب الرعب مثل 'Fatal Frame'، نرى المعابد اليابانية القديمة وقد تحولت إلى مسرح لأحداث مرعبة، مستوحاة مباشرة من أساطير الـ 'يوكاي' وأرواح الموتى. لكن ما يجعل الأمر مشوقًا هو التنوع الثقافي. ففي الأساطير المصرية، المعابد الملعونة ترتبط بلعنات الفراعنة، مثل ما نراه في أفلام 'المومياء'. بينما الأساطير المايانية تتحدث عن معابد تحت الأرض مليئة بالأفاعي السامة التي تحمي الكنوز. هذه الخلفيات الأسطورية تمنح كل معبد طابعه الفريد، وتجعل تجربة استكشافه في الألعاب أو الأفلام غنية بالتفاصيل. أصدقائي دائمًا ما يستغربون حماسي لهذا الموضوع، لكن بالنسبة لي، إنه جسر بين الماضي والحاضر، بين الخرافة والواقع.

أتذكر جيدًا كيف بدا مشهد الدفن القديم في 'The Mummy' كأنه يعيد كتابة خوف الإنسان من الماضي بطريقة مرعبة ومبهرة في آنٍ واحد. بدأت موجة الاهتمام بالمومياءات لدى الجمهور الغربي فعليًا بعد اكتشاف مقبرة توت عنخ آمون على يد هوارد كارتر عام 1922، وما تلا ذلك من شائعات عن 'لعنة الفراعنة' التي غذّت خيال السينما. عندما شاهدت نسخًا قديمة تظهر جسدًا ملفوفًا بالكتان ينهض من قبره، شعرت بأن الخوف لا يأتي فقط من الشكل، بل من فكرة أن التاريخ المدفون يمكن أن يعود ويغير الحاضر. أنا أرى أن المومياء تمثل مزيجًا من عناصر مرعبة: الجسد المحفوظ الذي يبدو حيًا لكنه ميت، الضمادات التي تخفي ملامح روحية تجعلنا أمام 'غير إنسان'، وغموض التعويذات القديمة. تقنيات الإضاءة والظل، وصوت الألحان الشرقية المبالغ فيها في أفلام هوليوود الكلاسيكية، كلها تساهم في خلق جوِّ قادم من زمن آخر. المومياء ليست وحشًا سريعًا كالزومبي الحديث، بل تهدد بصبر وتخطيط، وكأنها عقاب يتربص بالمتعدّين على حدود القداسة. كما أن هناك بعدًا ثقافيًا لا أقل أهمية: السينما الأميركية كانت تستثمر في صور الشرق كـ'غريب' و'خطير'، فالمومياء صارت رمزًا للخوف من المجهول ومن تبعات استغلال الآثار. عندما أفكر في ذلك الآن، أجد الخوف هناك مزيجًا من دهشة عراقة الماضي وغضبٍ دفين ناتج عن اختلالات السلطة؛ وهذا ما يجعل صورة المومياء في السينما ممتعة وموحشة في الوقت نفسه.

هناك اسم واحد صار مرادفًا للصراع الإعلامي السياسي في العقد الأخير: دونالد ترامب. أنا أتذكر كيف كان حضوره على الشاشة يختلف عن أي مرشح أو رئيس سابق — لم يقف عند حدود الخبر السياسي، بل حوّل السياسة إلى برنامج ترفيهي مستمر. من أيام 'The Apprentice' إلى الاستخدام المكثف لتويتر ثم لاحقًا منصة X، كان يعرف كيف يجذب الانتباه، ويحول أي حادثة صغيرة إلى موضوع يومي على شاشات الأخبار ووسائل التواصل الاجتماعي. أشعر أن أثره كان مزدوجًا؛ من جهة أعاد تعريف إنتاج الأخبار بتركيزه على الصراعات والدراما والشخصيات بدلاً من التحليلات المؤسسية، ومن جهة أخرى أجبر المؤسسات الإعلامية على إعادة حساباتها: كيف تغطي وتفحص تصريحات سريعة أصبحت تجتذب الملايين؟ هذا خلق صناعة جديدة من التحقق من الحقائق، وبرامج التحليل التي تبني جمهورها على التفاعل العاطفي أكثر من المعلومات الباردة. أحيانًا أرى أن إرثه سيستمر في تشكيل أساليب الانتشار والإثارة الإعلامية لفترة طويلة، لأن ما فعله مرتبط بطريقة عمل الخوارزميات والمنصات التي تكافئ المحتوى المثير. أما على المستوى الثقافي، فقد غيّر العلاقة بين الجمهور والإعلام؛ بفضل أسلوبه المباشر والمواجهة، فقد جعل المشاهد يختار قناة بناءً على تأييده أو معارضته، وهو انقسام ما زال يؤثر في كل برنامج أو عنوان إخباري أتصفحه اليوم.

المومياء في الروايات العربية المعاصرة تبدو ككائن بين عالمين: ماضٍ متحجّر وحاضر يحاول التفاوض معه، وليس مجرد وحش من أفلام الرعب. أحب أن أقترب من الموضوع من زاوية السرد والذاكرة؛ لأن الكاتب العربي يوظف صورة المومياء غالباً كبضعة رموز متراكبة — ذكرى مهجورة، جسد مُسَلَّف، أو نواة صراع بين التقليد والحداثة. كثير من الأعمال تستخدم سياق الآثار والمتاحف لتسليط الضوء على تاريخٍ تم ترويضه أو تبييعه، فتتحول المومياء من مادة علمية إلى مرآة لجرائم استعمارية أو لدوافع وطنية مُضلَّلة. أرى أيضاً أن الصورة لا تقتصر على البعد السياسي: هناك بعد إنساني مؤلم يظهر في تصوير المومياء كضحية صامتة، تُروى قصتها بمنطق استعادة الكرامة أو بالعكس تُحوَّل إلى مادة بصرية للاستهلاك. تقنيات السرد تتنوع بين تقارير أثرية تبدو واقعية جداً، وبين لقطات سريالية تخلخل حدود الزمان والمكان، مما يجعل القارئ بين الشك واليقين. الكتاب يستعملون السرد المتعدد الأصوات، اليوميات، وحتى السرد اللاواثقي ليدمجوا بين وعي الحاضر وهمسات الماضي. ببساطة، كلما قرأت نصاً يستدعي المومياء، أجد أنه يفتح نافذة على خبايا المجتمع: ما نخفيه، ما نبيع منه، وما نرغب في إحيائه على نحو حقيقي أو مُشوَّه. هذه الصورة ليست ثابتة، بل تتغير مع كل جيل من الكتاب والقُرّاء، وهذا ما يجعل تتبعها ممتعاً ومليئاً بالمفاجآت.

في إحدى الليالي شاهدت تقريرًا طويلًا عن 'الملتزم' فتح لدي نافذة على طرق مختلفة لصياغة المقابلات والأطر التحريرية. بدأت القناة بورقة سياقية؛ لقاء مع باحث أوخبير يشرح الخلفية الثقافية والدينية لفكرة 'الملتزم'، ثم انتقل المذيع إلى لقاء ميداني مع أشخاص يصفون تجاربهم المباشرة، مع لقطات أرشيفية تُربط بالأحداث. ما لفت انتباهي أن بعض الوسائل اختارت نهجًا مواجهًا: أسئلة مباشرة وتحقيقات تتقصى الدعاية والتمويل والروابط السياسية. أما أخرى فمالت إلى نهج إنساني أكثر، تركز على قصص أفراد وتأثير الفكرة على حياتهم اليومية. في النهاية لاحظت تأثير القطع والتحرير: نفس المقابلة يمكن أن تُعرض بطريقتين مختلفتين تبعًا لاختيارات المحرر للمقاطع التي يريد إبرازها. هذا يجعلني أكثر حرصًا على متابعة أكثر من مصدر قبل تكوين رأي نهائي عن أي شخصية أو تيار مثل 'الملتزم'.

تغطية الإعلام لقضية ضياء الصالحين كانت بالنسبة لي مزيجًا معقدًا من الإثارة والتحيّز، وليس دائمًا لصالح فهم أعمق. في البداية لاحظت أن العناوين الرئيسية فضّلت الطابع الصدامي: صور كبيرة، عبارات قوية، وتركيز على اللحظات الأكثر دراماتيكية. هذا النوع من العرض يجذب القراء سريعًا لكنه يختصر القصة ويهمل التفاصيل التي تُفهم منها الدوافع والسياق. كثير من المواد المرئية ركزت على لقطات قصيرة وتكرار لزوايا معينة حتى صارت الصورة أحادية. من جهة ثانية، هناك تقارير استقصائية حاولت أن توازن بين الوقائع والشهادات، وقدمت مصادر متعددة ونقلت تصحيحات حين ظهرت معلومات جديدة. شاهدت أيضًا مواد إنسانية تناولت أثر القضية على المحيط الأسري والمجتمع المحلي، وهو جانب مهم لكن أقل حضورًا في عناوين اليوم. في نهاية المطاف، شعرت أن تغطية الإعلام هي مرآة للزخم العام: بعضها بنّاء وبعضها استعراضي، والأهم أن القارئ يبقى حذرًا ويدقق قبل أن يشكل حكمه.