ما أصل الأساطير التي ألهمت مؤلفي قصص مصاص الدماء؟

الأساطير عن كائنات تمتص الحياة تختلف حسب البيئة والثقافة، وفي مقارنة بين التراث العربي والأوروبي تتضح أصول متباينة وظروف خَلَقَت صورًا مختلفة تمامًا في الخيال الشعبي. على مدار سنوات قراءتي واستماعي للحكايات الشعبية، لاحظت أن ما يُقارب مصاص الدماء في التراث العربي لا يأتي كمخلوق ميت يعود للحياة ليمتص الدم بنفس منطق الأسطورة الأوروبية، بل يندرج جزء كبير منه تحت فِكرَة 'الغول' و'الجن' و'القرين' — كيانات مُتجذرة في البيئة الصحراوية والريفية، تُهاجم المسافرين وتأكل الجثث أو تختطف الأطفال، وتظهر بصفات متغيرة الشكل والنية. في التراث العربي القديم، تجد أمثلة مثل القصص الواردة في 'ألف ليلة وليلة' وبعض الحكايات الشعبية عن غول يترصد الوافدين إلى الواحات أو ينقض على القوافل. الغول هنا أكثر ارتباطًا بالجوع والوحشة والقدرة على التحول، وأقل ارتباطًا بفكرة العودة من القبر أو بالعطش للدم كرمز للحياة. كذلك يَرِد دور الجن ككائنات قادرة على إلحاق المرض أو الامتصاص الروحي أو حتى استهداف الدماء في بعض الروايات الشعبية، لكن ذلك يكون ضمن سياق أوسع للشر والفتنة وليس نظامًا محددًا من قواعد مضادة كما عند الأوروبيين. على النقيض، الأسطورة الأوروبية عن مصاصي الدماء — كما تطورت في بلدان السلاف ثم انتشرت عبر أوروبا الغربية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر — تصور مخلوقًا ميتًا يعود إلى الحياة، ينهض من قبره ليمتص دم الأحياء، وينتشر أحيانًا كالوباء. هذه الصورة رُبطت بالخوف من الأمراض غير المفسرة، وبتفاصيل طقوسية صارمة: دق الخنجر في القلب، حرق الجثة، استخدام الثوم، والأدوات المقدسة. وأدب القرن التاسع عشر، خاصة رواية 'Dracula'، رسّخ الكثير من هذه السمات حتى أصبحت جزءًا من الثقافة الشعبية العالمية. التقاطع بين الثقافتين حدث لاحقًا؛ عبر الترجمة والاحتكاك العثماني والأوروبي دخلت فكرة مصاص الدماء الأوروبية إلى المخيال العربي فامتزجت مع عناصر الغول والجن، فأنتجت صورًا هجينة في الأدب والسينما والدراما الحديثة. شخصيًا أجد أن الخوف العربي التقليدي أكثر غموضًا وارتباطًا بالمكان (الصحراء، القبور المهجورة، الظلال)، بينما الخوف الأوروبي مُنظّم بقواعد واضحة تجعل المواجهة ممكنة وصياغته أكثر درامية؛ كل منهما مرآة لمخاوف مجتمعه، وهذا ما يجعل المقارنة ممتعة ومثرية بالنسبة لي.

مشهد الظلال والمصابيح القديمة يشرح لي الكثير عن سبب تعلق الناس بقصص مصاصي الدماء. أعتقد أنّ أول ما يجعل هذه القصص تعلق في الأساطير الشعبية هو مزيجها البسيط والفعّال من مخاوف أساسية: الخوف من الموت، والقلق من المرض، والجاذبية المحرمة للأمَراض التي تنتقل عبر القرب الجسدي. هذه عناصر بدائية يمكن لأي مجتمع أن يفهمها ويعيد صياغتها بحسب زمنه وظروفه. لذلك عندما قرأت أو سمعت عن 'دراكولا' أو شاهدت صور الظلال الطويلة والليل المفتوح، شعرت بأن القصة تعمل على أعصابنا القديمة وتشدّ انتباهنا. ثانياً، القصص عن مصاصي الدماء كانت مرنة للغاية: تُنقل شفهياً وتُعدّل بسهولة لتخدم رسائل اجتماعية—تحذير من الغرباء، تفسير الموت غير المألوف، أو حتى مناقشة الرغبات التي لا يُقال عنها بصراحة. الجمع بين الرعب والحنين والجميلة/الوحش يعطي جمهوراً واسعاً نقطة دخول؛ البعض يركّز على الجانب الجنسي، وآخرون على البُعد الأخلاقي، والثالثون يحولونه إلى رمز للوحدة أو الخلود. لذلك تظل الأسطورة حيّة لأنها تطوّع نفسها لكل جيل وتبقى قابلة للرواية في كل مقهى وشارع ومسرح، وهذا ما يجعلها جزءاً من التراث الشفهي بلا منازع.

هذا السؤال دايماً يخليني أتذكر أول مرة صادفت فيها فكرة الـ 'مصاص دماء ثانوي' كنت أقرأ كتاب عن الأساطير اليونانية القديمة ولقيت قصة 'الإمبوسا' - مخلوق أنثوي نصفها جثة متحللة، كانت تسكن بين القبور وتستهدف الضحايا في الليل. في الفولكلور الأوروبي، أصل هذول المخلوقات يرتبط بفكرة 'لعنات الموتى'، حيث كان الناس يعتقدون أن الشخص اللي مات بطريقة تراجيدية أو غير مكتملة الطقوس الجنائزية، ممكن يرجع ككيان طفيلي يُمتص منه الحياة. في رومانيا مثلاً، كانوا يحكون عن 'الموروي' وهو جثة بتصحى من القبر وتهاجم أهل البيت. المضحك أن بعض القرى الأوروبية كانت تحفر قبور المشتبه بهم وتكسر عظامهم أو تحرق قلوبهم – تخيل العيش في زمن الخوف ذاك! أنا شخصياً أعتقد أن هالأساطير تعكس رعب البشر من الموت والقدرة على التحكم في الجسد بعد الموت.

لديّ هوس خاص بالطريقة التي تُحيي بها الكاتبات العربيات الأساطير لتشكيل روايات مصاصي دماء لا تشبه النسق الغربي المعتاد. ألاحظ أنهن يخرجن هذا الكائن من دائرة التصوير الأوروبي القروسطي ويعيدن معه شبكته إلى عوالمنا: يدمجن عناصر من الجن، والغول، والأسطورة المحلية فتتحول فِكرة الشُرَار الدموي إلى كائن مرتبط بالأرض والدم والنسَب والذاكرة. في كثير من الأحيان تُستخدم الحكاية الشعبية كبقعة ارتكاز؛ الراوية تستحضر حكاية أم أو جدة، ثم تقلبها لتكشف عن نسل ماضي لا يموت، أو لعنة تتوارثها العائلة عبر أجيال. أكثر ما يثير اهتمامي هو كيف تُوظف الأسطورة كمرآة لقضايا معاصرة: الهوية والجنس والسلطة. تُحوّل الكاتبات مصاص الدماء إلى امرأة تتحدَّى قواعد الشرف، أو إلى مهاجر يكافح من أجل البقاء في مدينة غريبة؛ الدم هنا لا يبقى رمزية مادية فحسب، بل يصبح استعارة للذاكرة الجماعية وللعلاقات الاقتصادية والاجتماعية. كما أن الطقوس الدينية والأدوات الشعبية تدخل العمل الروائي لتضفي واقعية محلية تجعل القارئ يشعر أن هذه القصة يمكن أن تحدث في زقاق يعرفه. أسلوب السرد يختلط بين النثر الشعري واللغة المحكية، وفي بعض النصوص أجد فواصل سردية تستدعي الحكاية الشفهية لتقطع المشاهد الحديثة، ما يمنح الرواية إيقاعًا مزدوجًا: حديث وقديم، وهمي وواقعي. النهاية غالبًا ما تكون مفتوحة أو مرنة، لتبقى الأسطورة حيّة في ذهن القارئ بدل أن تُقنِع بنهاية نهائية، وفِي هذه الحرية تكمن قوة إعادة التصوير التي تقدمها الكاتبات، والتي تجعل مصاص الدماء عربيًا، مُتجذّرًا، ومعبرًا عن همومنا المعاصرة.

ما لفت انتباهي على الفور في شرح المؤلف لأصل مصاص الدماء هو المزج الذكي بين الخرافة والعلم الشعبي؛ حكيتُ ذلك كما لو أني أعيد سرد أسطورة سمعتها من جدّتي في ليلة شتوية. المؤلف لا يقدّمه كمجرد لعنة سحرية تقليدية، بل كظاهرة نشأت من تفاعل بين وباء قديم وتقاليد طقسية؛ شخصٌ في الرواية يغزو بلدة صغيرة محملاً بجرثومة غامضة انتقلت عبر جروح الدم ومياه الأنهار الملوثة. هذه الجرثومة تغيّر الفسيولوجيا، تجعل الجلد شاحباً والحواس أكثر حدة، لكنها أيضاً تغذي رغبة قوية في الدم. المؤلف يضيف طبقة ثانية: الطقوس القديمة التي حاول السكان عرضه للخلاص كانت في الواقع تُوقظ شيئاً لم يكن يجب استيقاظه. قرأت الفكرة كخلفية اجتماعية أيضاً — المصاصون هنا هم نتاج تاريخ من الألم والجوع والاغتراب؛ دمهم مرتعٍ للهوية المكسورة. أحببتُ كيف جعل المؤلف الأصل يبدو قابل التصديق علمياً ومرعباً نفسياً في آنٍ واحد، وهذا ما جعلني أفكر في كم يمكن أن تكون الرعبات الحديثة انعكاساً للمآسي البشرية أكثر من كونها مجرد مخلوقات خارقة.