من بنى لله مسجدا في القرآن الكريم؟

أشعر بسعادة كلما تذكرت هذا الحديث لأنه يمنح فعل بسيط قيمة روحية عظيمة. أنا أقرأ عبارة النبي صلى الله عليه وسلم 'من بنى لله مسجداً بنى الله له مثله في الجنة' كخطاب شامل موجه إلى كل مسلم قادر: أي شخص يشارك في إقامته من بناء أو تمويل أو إصلاح أو حتى تجهيز، إذا كانت النية خالصة لله تعالى، يدخل في هذا الوعد. الحديث ورد في مصادر الحديث الصحيحة بصيغ متنوعة، وبعض الألفاظ تشير إلى أن حتى عمل صغير قد يكون محسوباً، مثل التعبير المشهور 'كمفحص قطاة' الذي يوضح صغر الحجم الممكن قبوله. أشبّه هذا الوعد ببطاقة شكر من الله على خدمة دائمة للمجتمع؛ المسجد مكان عبادة وتعليم واجتماع، فما يُبنى لهدف خالص يعود خيره على أهل البانيين يوم القيامة وعلى الناس في الدنيا. أؤمن بأن النية هنا هي المفتاح: بناء لرفع اسم وبهرَجة ليس له نفس الأجر، بينما العطاء الخالص يثمر منزلاً في الجنة بلا شك.

أتذكر قراءة خريطة بغداد القديمة مراراً وأفكر كيف أن الخليفة أبو جعفر المنصور كان وراء بناء كثير من منشآت المدينة، ومن بينها المسجد الكبير الذي شُيّد في قلب المدينة المستديرة. أنا أحب تخيل تلك اللحظات: رجل يخطط عاصمة جديدة ويجعل المسجد محور الحياة الدينية والاجتماعية، لأن المساجد في العصر العباسي لم تكن مجرد دور عبادة بل كانت مراكز تعليم وحكم وتجهيز للجمعة. أرى أن 'جامع المنصور' يمثل مثالاً واضحاً على أن من بنى لله مسجداً في العصر العباسي غالباً كانوا الخلفاء أنفسهم أو كبار القادة الذين أرادوا أن يربطوا شرعيتهم الدينية باختيارات حضرية واضحة. المنصور أسس بغداد حوالي سنة 762م وضمنها مسجداً عظيماً لخدمة السكان ومكاناً للخطبة والصلوات الرسمية. لو تأملنا تاريخ البناء العباسي سنجد نمطاً متكرراً: السلطة تختار بناء المسجد كإظهار للقوة والرعاية الدينية، وأحياناً كان يُنسب العمل إلى الخليفة ليُخلَّد اسمه في ذاكرة المدينة.

أبدأ بقول واضح: العبارة 'من بنى لله مسجداً...' في الأصل مأثورة دينية (حديث نبوي) وليست اختراعاً لرواية بعينها. في الأدب العربي والإسلامي كثيراً ما تستعير الروايات والأعمال الأدبية مثل هذه العبارات والمواضيع الدينية لتشكيل خلفية أخلاقية أو لصف فعل بطولي أو تقي. لذا إذا كان سؤالك يدور حول من ظهرت عنده هذه العبارة كفعل في عمل أدبي مشهور، فالجواب العمومي أن البناء من أجل الله يظهر كفعل في عدة نصوص، لكن لا توجد رواية واحدة معروفة عالمياً تُنسب إليها العبارة كحدث مركزي دون أن تُرجع إلى المصدر الديني. أذكر هنا ملاحظة شخصية: كمحب للأدب، أرى كثيراً أن الروائيين العرب الكبار مثل من كتبوا عن حياة الأحياء الشعبية والمحافظة يستخدمون فعل بناء مسجد أو ترميمه كدلالة على الصلاح أو الارتباط بالجماعة. لكن هذا استخدام أدبي لرمزٍ ديني أكثر من كونه اقتباساً لقصة محددة عن شخص واحد بنى مسجداً في رواية مشهورة. النهاية هنا تبقى أن الأصل للعبارة ديني، والأدب يستعملها كرِمز وأداة سردية.

الجامع الأموي في دمشق يحمل بصمة حكم قرر أن يترك أثراً لا يُمحى على وجه المدينة. أنا عندما أفكر بمن بنى هذا الصرح أتخيل الخليفة الذي أراد تحويل العاصمة إلى مركز حضاري وديني بامتياز، وكان هذا الخليفة هو الوليد بن عبد الملك. تولى الوليد مهمة بناء الجامع في أوائل القرن الثامن الميلادي، وجرى العمل بين نحو 705 و715م لإقامة مسجد ضخم على موقع كنيسة ومعبد سابقين، ليصبح رمزاً للسلطة الأموية ومدينة دمشق. كمشاهد متجول أجد التفاصيل مثيرة: البلاطات والموزاييك والأقواس التي حملت بصمات حرفيين مختلفين، بما في ذلك حرفيون بيزنطيون ونسّاخ من مناطق بعيدة، لأن الوليد أراد أن يكون الجامع تحفة معمارية تجمع تقنيات وخبرات من كل أنحاء الإمبراطورية. ولست أتحفّظ عن القول إن اختيار الموقع نفسه، فوق كنيسة القديس يوحنا المعمدان ومعبد روماني قبلها، يعكس استراتيجيات سياسية ودينية دقيقة. أغادر دائماً المكان بشعورٍ مزدوج: تقدير للفن والهيبة، وفضول لمعرفة كيف تحوّل موقع مقدس عبر العصور إلى رمز إسلامي بارز تحت رعاية الوليد بن عبد الملك.

أتذكر بوضوح الدهشة الأولى التي شعرت بها حين علمت أن من شرع ببناء الجامع الكبير في قرطبة كان شخصية جاءت من بعيد لتؤسس أمراً كبيراً؛ هو عبد الرحمن الداخل (عبد الرحمن بن معاوية)، أموي هرب من بطش العباسيين واستقر في الأندلس فأسس إمارة قرطبة. بدأت عمليّة بناء الجامع في أواخر القرن الثامن، تقريباً بين 784 و786م، على موقع كنيسة قوطية قديمة، وكان الهدف أن يكون مركزاً دينياً وسياسياً يعكس قوة الدولة الأموية الجديدة في الأندلس. مع مرور الزمن تغيّر شكل المبنى بتوسعات كبيرة نفّذها خلفاؤه؛ عبد الرحمن الثاني أجرى توسيعات في القرن التاسع، ثم جاء الخليفة الحاكم الثاني -الحاكم الثاني عشر لأسرة أموي طيف- الذي أضاف أجزاء مزخرفة ومآذن ومرافق، وبعده شهد المسجد إضافات مهمة في عهد الحكام العسكريين الذين أتوا لاحقاً، مما جعل البناء لوحة معمارية متدرجة عبر قرون. بالنسبة لي، هذه الأمثلة على العمارة الإسلامية تعلمني كيف أن مكاناً واحداً يمكن أن يحكي فصولاً طويلة من التاريخ، من المهندس الأول إلى آخر توسعة، وحتى تحولاته اللاحقة بعد الفتح المسيحي. لا أستطيع إلا أن أشعر بالإعجاب كلما تذكّرت ترتيب الأقواس ونسق الأعمدة داخل الصرح، وهو ما بدأه عبد الرحمن الداخل ثم تكامل عبر أجيال لاحقة حتى أصبح ما نراه اليوم؛ مكاناً يضم طبقات من التاريخ والثقافة التي تتداخل معاً بشكل ساحر.

هذا الموضوع يدعيني للتفكير بتفصيل أكثر، لأن النية في العبادة تبدو محور كل الخلافات حول هذا السؤال. أقرأ القرآن وأتأمل في الآيات التي تتحدث عن الإخلاص، مثل قوله تعالى 'وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ'، وأدرك أن النص القرآني يضع معياراً واضحاً: العبادة يجب أن تكون مخلصة لله. لكن هذا المعيار لا يساوي بشكل مباشر أن أي فعل يُوجه إلى منفعة الناس يخرجه من نطاق الإخلاص. في كثير من الآيات يُشجَّع المؤمن على الدعاء للآخرين والاهتمام بهم، والله يعلم خبايا القلوب. من واقع خبرتي وتقلبات النفس، النية مسألة داخلية معقدة؛ يمكن أن تصاحب العبادة دوافع متداخلة — حب الثواب، رغبة في الثناء، أو رغبة صادقة لمرضاة الله. القرآن يحذر من الرياء ويشيد بالإخلاص، لكنه لا يصرّح أن الدعاء للناس بالضرورة نفاق. الحكم يعود إلى ما في القلب، والله هو العليم بخفايا النوايا. في النهاية، أحاول أن أذكر نفسي أن أتحقق من نيتي وأخفي بعض الأعمال حتى لا تتلوث بالنظر.

أذكر دائمًا هذه العبارة القرآنية عندما أفكر في التضحية: 'قُلْ أَنفِقُوا مَا شِئْتُمْ سَيُخْلِفُهُ اللَّهُ ۗ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ' — الآية توصل فكرة واضحة بأن ما ننفقه في سبيل الله لا يضيع بل يُخلفه الله. قرأت كثيرًا عن هذا المعنى فوجدته يتكرر في صور مختلفة في 'القرآن'؛ فهناك آيات أخرى مثل 'وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ' التي تذكر أن التقوى وترك بعض الأمور أو الانخراط في فعل الخير يفتحان أبواب رزق لا نتوقعها. هذا لا يعني أن الحساب مادي مباشر دائماً — أحيانًا العوض يكون في راحة نفس، أو في حفظ الدين، أو في فرص جديدة. لكن النصوص الشرعية تقدم لنا طمأنة روحية قوية: التخلي عن شيء لله، سواء كان مالاً أو عادة سيئة أو رغبة، غالبًا يُستبدل بخير أعم وأشمل. قراءتي المتواصلة جعلتني أؤمن بأن المقصود أوسع من مجرد مكافأة مادية؛ إنه تأمين إلهي على مستوى القلب والحياة، وهذا ما يجعل الفكرة مُطمئنة وعملية في نفس الوقت.

أحب أن أبدأ بقصة بسيطة لكنها مليانة مسؤولية تاريخية: بعد معركة اليمامة وبعد أن سقط عدد كبير من حفاظ القرآن، صار واضحًا أن هناك خطر فعلي لفقدان أجزاء من النص إن بقي فقط على الصفح والذاكرة. حينها طلب عمر بن الخطاب من أبي بكر الصديق أن يجمع القرآن في مصحف واحد؛ فأبى أبو بكر في البداية لحرصه على أن يكون العمل سهلاً بلا إجبار، لكنه وافق لما رأى وجاهة الموقف. كلف أبو بكر زيد بن ثابت الذي كان كاتبا للرسول ومقرئا ومطلعًا على أحوال الوحي، فبدأ زيد يجمع الآيات من الرقوق والعظم والأوراق ومن صدور الناس المحفظين. اشتغل زيد بدقّة بالغة: لم يأخذ شيئًا إلا بعد موافقة شاهدين من الحفاظ، وكان يوازن بين ما كتب على الرق وبين ما في صدور الناس. النتيجة كانت مصحفًا واحدًا وضع في عهد أبي بكر، ثم صار في عهد عمر، وبعده وضع في عهد حفصة بنت عمر للحفظ. هذا الجمع الأولي أحاطته عناية كبيرة لأنه هدف لحفظ النص من الضياع، وكان عملًا عمليًا دقيقًا يعتمد على الضبط والشهادة. بعد عقود قليلة، وفي زمن عثمان بن عفان، ظهرت اختلافات في النطق واللهجات لدى بُعْد الأمصار بسبب اختلاف القراءات والأساليب. هنا قرر عثمان توحيد النسخة لئلا تنشأ فروق تؤثر على وحدة الأمة. أمر عثمان بإعداد عدة نسخ مستندة إلى نسخة حفصة فأعدت لجنة برئاسة زيد بن ثابت بمشاركة بعض الصحابة الآخرين، فصوّرت نسخًا أُرسلت إلى الكوفة والبصرة والشام واليمن، وأمر أن تُحرق المصاحف المخالفة لئلا تنشأ فُرَقة. لذا أرى بوضوح تتابعًا عمليًا: زيد بن ثابت جمع النص لأول مرة بأمر أبي بكر، وعثمان جعل ذلك الجمع معيارًا موحدًا للأمة. أختم بأنني دائمًا أندهش من الوصاية العملية والاجتهاد الجماعي اللي حصل آنذاك؛ مشهد صحابة يجمعون ويضمنون النص بدقّة وبنية أن يبقى القرآن موحدًا عبر الأجيال، وهذا يشرح لي كثيرًا سرّ استقرار النص حتى اليوم.

أعجبني دائمًا كيف أن النصوص القرآنية تروي قصصًا ليست فقط لتعليم التاريخ بل لتوضيح مكافآت الخشوع والتواضع أمام الله. عندما قرأت آية 'يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات' شعرت بأن هناك وعدًا عمليًا: التواضع ليس خسارة بل طريق للرفعة. في القرآن لا يعرض الأمر كقوانين جامدة بل من خلال أمثلة حيّة، مثل قصة يوسف التي تُظهر كيف أن الصبر والاعتماد على الله - رغم الظلم والخيانة والسجن - انتهى به إلى منصب كريم وعودة للوحدة والاحترام داخل عائلته ومجتمعه. قصة أيوب أيضًا تلامس هذه الفكرة بعمق؛ تأمل معايشته للبلاء وكيف أنه لم يَغترّ أو ييأس، بل ذلّ لربه بالدعاء والاحتساب فأنقذه الله وعاد إليه صحته ونعمه. إضافة إلى ذلك، يصف القرآن عبّاد الرحمن في صورة متواضعة يَمشُون على الأرض هَوْنًا ويُجيبون الضعيف، وهذه الصورة تُبرز أن التواضع في السلوك اليومي يعقبه احترام ورفعة أخلاقية وروحية. أشعر أن القرآن يعطينا مزيجًا من الوعد والسيرة: وعد برفع المؤمنين ورفع العلماء، وسِيَر لأشخاص تحققت لهم الرفعة بعد أن خفضوا أنفُسهم خضوعًا. هذا يحمسني لأن أنظر للتواضع كقيمة عملية، لا كشعور بالهانة، بل كطريق للنمو والكرامة في الدنيا والآخرة.

كنت أتوقف أمام صورة للمشروع في صحيفة قديمة وفكرت كم هو مثير أن هناك لقباً يجعل من الإشراف على بناء مسجد قضية وطنية ومؤسسية، لذلك قررت أن أبحث في الموضوع بتمعّن. في الواقع، اسم 'خادم الحرمين الشريفين' هو لقب رسمي للملك السعودي الذي يتولى رعاية شؤون الحرمين الشريفين، وعندما يُذكر أن بناء أو توسعة 'جامع خادم الحرمين الشريفين' تم تحت إشراف، فهذا يعني عادة إشراف وتوجيه من الديوان الملكي والحكومة السعودية ممثلة في الأجهزة المسؤولة عن شؤون الحرمين. الهيئات التي تتولى التنفيذ والمتابعة غالباً هي 'الرئاسة العامة لشؤون المسجد الحرام والمسجد النبوي' و'الهيئة العليا لتطوير مكة المكرمة والمشاعر المقدسة' إلى جانب أمانة العاصمة المقدسة ووزارات أخرى معنية بالتخطيط والبناء. تجربتي في متابعة تغطيات مشاريع الحرمين جعلتني أرى نمطاً واضحاً: الملك الذي يحمل لقب خادم الحرمين يعلن المشروع ويضع له توجيهاته، ثم تتولّى الجهات الفنية والإدارية التنفيذ والمراقبة. لذلك، عند السؤال عن من أشرف على بناء هذا الجامع، الجواب العملي يكون أن الإشراف كان بمبادرة ورعاية مؤسسة الملك وخدمة الحرمين عبر الأجهزة الرسمية السعودية، مع متابعة مباشرة من سلطات الدولة المختصة حتى اكتمال المشروع وافتتاحه. هذا تفسير يعطي الصورة الأشمل دون الدخول في تسمية شخص واحد فقط لأن العمل عادة تعاون بين دفّتي السلطة والمؤسسات الفنية.