من بنى لله مسجدا الجامع الأموي بدمشق؟

أتذكر قراءة خريطة بغداد القديمة مراراً وأفكر كيف أن الخليفة أبو جعفر المنصور كان وراء بناء كثير من منشآت المدينة، ومن بينها المسجد الكبير الذي شُيّد في قلب المدينة المستديرة. أنا أحب تخيل تلك اللحظات: رجل يخطط عاصمة جديدة ويجعل المسجد محور الحياة الدينية والاجتماعية، لأن المساجد في العصر العباسي لم تكن مجرد دور عبادة بل كانت مراكز تعليم وحكم وتجهيز للجمعة. أرى أن 'جامع المنصور' يمثل مثالاً واضحاً على أن من بنى لله مسجداً في العصر العباسي غالباً كانوا الخلفاء أنفسهم أو كبار القادة الذين أرادوا أن يربطوا شرعيتهم الدينية باختيارات حضرية واضحة. المنصور أسس بغداد حوالي سنة 762م وضمنها مسجداً عظيماً لخدمة السكان ومكاناً للخطبة والصلوات الرسمية. لو تأملنا تاريخ البناء العباسي سنجد نمطاً متكرراً: السلطة تختار بناء المسجد كإظهار للقوة والرعاية الدينية، وأحياناً كان يُنسب العمل إلى الخليفة ليُخلَّد اسمه في ذاكرة المدينة.

كنت أتأمل في تفسير هذه الآية مرات كثيرة قبل أن أكتب لك، ووجدت أنّ الجواب واضح ومباشر في نص القرآن نفسه. الآية تقول: 'إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ' (سورة التوبة: 18). من هذا المنطلق، أنا أقرأ عبارة 'من بنى لله مسجدا' على أنها تصف المؤمنين الصادقين: الذين لهم إيمان ثابت، يحرصون على إقامة الصلاة، يؤدون حق الزكاة، ويخشون الله فقط. بالنسبة لي هذا المعنى يوسع مفهوم 'البناء' ليشمل النية والعمل: لا يقتصر على وضع لبنة في مكان مادي، بل يشمل دعم المسجد مادياً ومعنوياً، والحفاظ عليه كمساحة عبادة وخدمة للمجتمع. أجد في هذه الآية دعوة صادقة إلى الإخلاص والعبادة العملية، وهي تذكير بأن النية الطيبة والعمل المخلص هما أساس عمارة المساجد — وهذا أثره عليّ شخصياً كلما مررت بجانب مسجد وأفكر بمن بناه ومن يدعمه الآن.

أشعر بسعادة كلما تذكرت هذا الحديث لأنه يمنح فعل بسيط قيمة روحية عظيمة. أنا أقرأ عبارة النبي صلى الله عليه وسلم 'من بنى لله مسجداً بنى الله له مثله في الجنة' كخطاب شامل موجه إلى كل مسلم قادر: أي شخص يشارك في إقامته من بناء أو تمويل أو إصلاح أو حتى تجهيز، إذا كانت النية خالصة لله تعالى، يدخل في هذا الوعد. الحديث ورد في مصادر الحديث الصحيحة بصيغ متنوعة، وبعض الألفاظ تشير إلى أن حتى عمل صغير قد يكون محسوباً، مثل التعبير المشهور 'كمفحص قطاة' الذي يوضح صغر الحجم الممكن قبوله. أشبّه هذا الوعد ببطاقة شكر من الله على خدمة دائمة للمجتمع؛ المسجد مكان عبادة وتعليم واجتماع، فما يُبنى لهدف خالص يعود خيره على أهل البانيين يوم القيامة وعلى الناس في الدنيا. أؤمن بأن النية هنا هي المفتاح: بناء لرفع اسم وبهرَجة ليس له نفس الأجر، بينما العطاء الخالص يثمر منزلاً في الجنة بلا شك.

أذكر بقوة كيف تغيّر وجه دمشق بعدما اختارها الأمويون عاصمة؛ كانت المدينة القديمة محور كل شيء. أقاموا أهم مساجدهم وعماراتهم في قلب دمشق الروماني-البيزنطي، وتحديدًا حول الشارع المستقيم والساحة الكبرى التي أصبحت مركزًا دينيًا وإداريًا. أضخم أعمالهم داخل المدينة هو الجامع الأموي الذي بناه الخليفة الوليد بن عبد الملك في أوائل القرن الثامن فوق موقع كنيسة ومسجد سابقين ومعبد روماني، ما يجعل المنطقة نفسها محطة للتاريخ المتراكم. بجانب الجامع، أقام الأمويون مجمع القصور الإدارية والسكنية التي كانت مرتبطة مباشرة بمركز الحكم؛ هذه القصور كانت قريبة من السوق المركزي والقلعة، لتأمين التواصل بين الحاكم والحياة المدنية. أحاول أن أتخيل المشهد: مآذن عالية، ساحات رخامية، وبوابات تؤدي إلى غرف ونوافير داخل القصر — ومزيج من الطراز البيزنطي والفارسي والعربي في الزخرفة. بالنسبة لي، الحقيقة أن الأمويين جعلوا من دمشق نموذجًا حضريًا يربط بين السلطة والعبادة بطريقة ملموسة للزوار حتى اليوم.

أتذكر بوضوح الدهشة الأولى التي شعرت بها حين علمت أن من شرع ببناء الجامع الكبير في قرطبة كان شخصية جاءت من بعيد لتؤسس أمراً كبيراً؛ هو عبد الرحمن الداخل (عبد الرحمن بن معاوية)، أموي هرب من بطش العباسيين واستقر في الأندلس فأسس إمارة قرطبة. بدأت عمليّة بناء الجامع في أواخر القرن الثامن، تقريباً بين 784 و786م، على موقع كنيسة قوطية قديمة، وكان الهدف أن يكون مركزاً دينياً وسياسياً يعكس قوة الدولة الأموية الجديدة في الأندلس. مع مرور الزمن تغيّر شكل المبنى بتوسعات كبيرة نفّذها خلفاؤه؛ عبد الرحمن الثاني أجرى توسيعات في القرن التاسع، ثم جاء الخليفة الحاكم الثاني -الحاكم الثاني عشر لأسرة أموي طيف- الذي أضاف أجزاء مزخرفة ومآذن ومرافق، وبعده شهد المسجد إضافات مهمة في عهد الحكام العسكريين الذين أتوا لاحقاً، مما جعل البناء لوحة معمارية متدرجة عبر قرون. بالنسبة لي، هذه الأمثلة على العمارة الإسلامية تعلمني كيف أن مكاناً واحداً يمكن أن يحكي فصولاً طويلة من التاريخ، من المهندس الأول إلى آخر توسعة، وحتى تحولاته اللاحقة بعد الفتح المسيحي. لا أستطيع إلا أن أشعر بالإعجاب كلما تذكّرت ترتيب الأقواس ونسق الأعمدة داخل الصرح، وهو ما بدأه عبد الرحمن الداخل ثم تكامل عبر أجيال لاحقة حتى أصبح ما نراه اليوم؛ مكاناً يضم طبقات من التاريخ والثقافة التي تتداخل معاً بشكل ساحر.

أبدأ بقول واضح: العبارة 'من بنى لله مسجداً...' في الأصل مأثورة دينية (حديث نبوي) وليست اختراعاً لرواية بعينها. في الأدب العربي والإسلامي كثيراً ما تستعير الروايات والأعمال الأدبية مثل هذه العبارات والمواضيع الدينية لتشكيل خلفية أخلاقية أو لصف فعل بطولي أو تقي. لذا إذا كان سؤالك يدور حول من ظهرت عنده هذه العبارة كفعل في عمل أدبي مشهور، فالجواب العمومي أن البناء من أجل الله يظهر كفعل في عدة نصوص، لكن لا توجد رواية واحدة معروفة عالمياً تُنسب إليها العبارة كحدث مركزي دون أن تُرجع إلى المصدر الديني. أذكر هنا ملاحظة شخصية: كمحب للأدب، أرى كثيراً أن الروائيين العرب الكبار مثل من كتبوا عن حياة الأحياء الشعبية والمحافظة يستخدمون فعل بناء مسجد أو ترميمه كدلالة على الصلاح أو الارتباط بالجماعة. لكن هذا استخدام أدبي لرمزٍ ديني أكثر من كونه اقتباساً لقصة محددة عن شخص واحد بنى مسجداً في رواية مشهورة. النهاية هنا تبقى أن الأصل للعبارة ديني، والأدب يستعملها كرِمز وأداة سردية.

أذكر جيداً كيف لا تزال معلومة بسيطة تُثير لدي الكثير من تساؤلات التاريخ: نقل مقر الخلافة إلى دمشق تم بواسطة خليفة واحد فقط، وهو معاوية بن أبي سفيان. أنا أحب تبسيط الأشياء بهذه الطريقة: الأحداث الكبيرة أحياناً يقوم بها فرد واحد لكنه يغيّر الواقع لعقود أو قرون. معاوية، بعد أن رسّخ سلطته في سوريا وانهتْ الخلافات الكبرى في فترة الفتنة الأولى، اختار دمشق لعدة أسباب عملية؛ كانت مركزاً حضرياً وإدارياً سابقاً في العهد البيزنطي، وقاعدة قواته، وموقعاً أفضل لربط شوارع التجارة بين الشام والعراق وشمال أفريقيا. القرارات التي اتخذها جعلت دمشق مقرّ الخلافة للأمويين اللاحقين، لكن النقل نفسه كان عملية أساسية واحدة قام بها معاوية. أحياناً أفكر كيف أن خطوة واحدة كهذه تؤثر على العمران والعملة والإدارة والخطاب السياسي لحقبة طويلة، وبصراحة تبقى دمشق علامة مميزة في تاريخ الدولة الأموية.

كنت أتوقف أمام صورة للمشروع في صحيفة قديمة وفكرت كم هو مثير أن هناك لقباً يجعل من الإشراف على بناء مسجد قضية وطنية ومؤسسية، لذلك قررت أن أبحث في الموضوع بتمعّن. في الواقع، اسم 'خادم الحرمين الشريفين' هو لقب رسمي للملك السعودي الذي يتولى رعاية شؤون الحرمين الشريفين، وعندما يُذكر أن بناء أو توسعة 'جامع خادم الحرمين الشريفين' تم تحت إشراف، فهذا يعني عادة إشراف وتوجيه من الديوان الملكي والحكومة السعودية ممثلة في الأجهزة المسؤولة عن شؤون الحرمين. الهيئات التي تتولى التنفيذ والمتابعة غالباً هي 'الرئاسة العامة لشؤون المسجد الحرام والمسجد النبوي' و'الهيئة العليا لتطوير مكة المكرمة والمشاعر المقدسة' إلى جانب أمانة العاصمة المقدسة ووزارات أخرى معنية بالتخطيط والبناء. تجربتي في متابعة تغطيات مشاريع الحرمين جعلتني أرى نمطاً واضحاً: الملك الذي يحمل لقب خادم الحرمين يعلن المشروع ويضع له توجيهاته، ثم تتولّى الجهات الفنية والإدارية التنفيذ والمراقبة. لذلك، عند السؤال عن من أشرف على بناء هذا الجامع، الجواب العملي يكون أن الإشراف كان بمبادرة ورعاية مؤسسة الملك وخدمة الحرمين عبر الأجهزة الرسمية السعودية، مع متابعة مباشرة من سلطات الدولة المختصة حتى اكتمال المشروع وافتتاحه. هذا تفسير يعطي الصورة الأشمل دون الدخول في تسمية شخص واحد فقط لأن العمل عادة تعاون بين دفّتي السلطة والمؤسسات الفنية.

أرى أن القول بمؤسس الدولة الأموية لمعاوية بن أبي سفيان منطقي إلى حد كبير إذا نظرنا إلى كيفية انتقال السلطة وتشكيل مؤسسات الحكم. أنا أميل لهذا الرأي لأن معاوية هو الذي تمكن فعليًا من تحويل الخلافة من قيادة انتخابية أو توافقية إلى حكم أسري وراثي؛ بعد معارك سياسية طويلة حصل على البيعة عام 661م بعد تنازل الحسن بن علي، ونقل مركز الخلافة عمليًا إلى دمشق التي أصبحت قلب الدولة الأموية. ما يميز معاوية هو تأسيسه لشرط جديد في السياسة الإسلامية: جعل الحكم ينتقل لذريته، وهو ما تحقق فعليًا مع تولي ابنه يزيد، ومن هنا يبدأ مفهوم الدولة الأموية كدولة-سلالة. بالطبع بعض المؤرخين يشددون أن تثبيت بنية الدولة من نواحي الإدارة والعملة والخطاب السياسي حصل تدريجيًا لدى خلفاء لاحقين مثل عبد الملك بن مروان، لكنني ما زلت أعتبر معاوية المؤسس بالمعنى السياسي والبتاريخي لأنّه أرسى الأساس الذي قامت عليه الأسرة الأموية. انتهى كلامي وأنا أجد دائماً أن التاريخ لا يسوّق أحداثه كقصة بسيطة، بل كسلسلَةِ تحولات متراكمة، ومعاوية يظهر فيها كبداية واضحة لتحول كبير.

الاسم 'جامع خادم الحرمين الشريفين' في حد ذاته لا يشير لمصمم واحد محدد، بل هو لقب يُطلق على عدة مساجد ومشروعات عبر السعودية، ولذلك الإجابة ليست بسيطة أو موحدة. في كثير من الحالات تكون فكرة إنشاء الجامع وميزانيته ومواصفاته صادرة عن جهات رسمية مثل الجهات الحكومية أو أوقاف محلية، ثم تتولى مكاتب هندسية تصميمه وتنفيذه بالتعاون مع شركات مقاولات كبرى. عمليًا، عند البحث عن من صمّم جامع محدد يحمل هذا الاسم ستجد اختلافًا: بعض المساجد صممها مكاتب استشارية هندسية سعودية متخصصة، وأخرى كانت جزءًا من مشاريع توسعة كبرى أشرفت عليها جهات عليا وتعاقدت مع شركات تنفيذ مثل مجموعة بن لادن السعودية أو شركات محلية أخرى. كذلك قد يشارك في التفاصيل فِرَق معمارية دولية أو مهندسون استشاريون لإدخال عناصر تصميمية معمارية أو تقنيات إنشائية معينة. لو أردت تأكيد اسم المصمم لنسخة معينة من 'جامع خادم الحرمين الشريفين' فالمرجع الأكثر موثوقية عادةً يكون بيان التدشين الرسمي أو تغطية وسائل الإعلام للمشروع، ولوحة التعريف في الموقع، أو بيانات الجهة الراعية. شخصيًا أجد أن هذا التنوع يعكس كيف أن الألقاب الملكية تُمنح لعدة مبانٍ، مما يجعل السؤال يبدو بسيطًا لكنه عمليًا يحتاج تحديدًا مكانيًا حتى نجِب بدقة.